Die Philosophie der Neuzeit

Berkeley

George Berkeley wurde 1685 in Irland geboren und stammte aus einer Familie englischer Einwanderer. Im Jahr 1700 trat er in das Trinity College in Dublin ein, wo er unter dem Einfluss der Ideen von John Locke stand und die Scholastik verabscheute. 1707 begann er zu lehren und man kann dieses Jahr auch als Beginn seiner philosophischen Tätigkeit betrachten. Berkeley fertigte zahlreiche (etwa 900) Entwürfe an, die später unter dem Titel “Philosophische Notizen“ veröffentlicht wurden. In diesen Skizzen entwickelte Berkeley unter anderem die Theorie des Seins, die er in seinem bekanntesten Werk “Abhandlung über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis“ (1710) darlegte. Ein Jahr vor der Abhandlung veröffentlichte er ein weiteres einflussreiches Werk, “Versuch einer neuen Theorie des Sehens“. In dieser Abhandlung vertritt Berkeley die auf den ersten Blick paradox erscheinende These, dass ein Wesen, das des Tastsinns beraubt ist, nicht in der Lage wäre, über die realen Eigenschaften des Raumes zu urteilen. Der Tastsinn ist für Berkeley der “Lehrer des Sehens“. Aus dem Versuch entstand der Eindruck, dass es der Tastsinn ist, der den Menschen über den Bereich seiner subjektiven Wahrnehmungen hinausführt. In der Abhandlung jedoch subjektivierte Berkeley auch den Tastsinn. Auf dieser Grundlage wurden viele Berkeley als Philosophen des Solipsismus zugeordnet. In Wirklichkeit jedoch akzeptierte er nicht nur das eigene Dasein, sondern auch das Dasein anderer Geister, einschließlich Gottes. Seine Position klärte er in den “Drei Gesprächen zwischen Hylas und Philonous“ (1713). Eine weiterführende Klärung fand sich auch in seinem kleinen lateinischen Wettbewerbstraktat “Über die Bewegung“ (1721). Berkeley hatte die Absicht, die Veröffentlichung der Abhandlung fortzusetzen und bereits einen zweiten Teil über ethische Themen geschrieben, den er jedoch auf einer seiner Reisen durch Europa verlor.

Berkeleys philosophische Tätigkeit war nur ein Teil seiner Beschäftigungen. Schon 1709 wurde er anglikanischer Priester und machte später in diesem Bereich eine erfolgreiche Karriere. Darüber hinaus reiste Berkeley viel. 1713 besuchte er London und traf dort Jonathan Swift. 1713—1714 und 1716—1720 lebte er in Frankreich und Italien, und 1728, nach seiner Rückkehr zur Lehrtätigkeit in Dublin, begab er sich auf eine Missionsreise nach Amerika, wo er ein College auf den Bermudas gründen wollte. Berkeley ließ sich in Newport (Rhode Island) nieder, aber aufgrund finanzieller Schwierigkeiten kehrte er 1732 nach Irland zurück, wo er bald darauf das Bistum in Cloyne übernahm. Während seines Aufenthalts in Amerika verfasste er die Schrift “Alciphron, oder Der flache Philosoph“, die sich gegen die “Freidenker“ richtete und 1732 veröffentlicht wurde. Berkeley beteiligte sich auch an anderen Kontroversen, insbesondere in der Verteidigung seiner naturphilosophischen und mathematischen Ansichten. 1744 schrieb und veröffentlichte er in Cloyne den Traktat “Siris“, dessen Hauptziel die Werbung für die wundersamen medizinischen Eigenschaften eines “Teerelixiers“ war, von dem Berkeley in Amerika gehört hatte. Neben Überlegungen zum Elixier, die Berkeley 1752 in den “Weiteren Gedanken über das Teerelixier“ fortsetzte, enthält diese Arbeit viele philosophische Ideen, die tiefgreifende Veränderungen in der allgemeinen Atmosphäre von Berkeleys Philosophie zeigen. Wenn er in seinen früheren Arbeiten analytisch und mit bemerkenswerter logischer Erfindungsgabe auftrat, so zeigt er sich im “Siris“ als breit gebildeter Denker und als ein Mann, der fest an die Traditionen gebunden ist. Die letzten sechs Monate seines Lebens verbrachte Berkeley mit seiner Familie in Oxford, wo er wohnte, um die Ausbildung seines Sohnes zu beobachten. 1753 starb Berkeley.

Lehre von der Abstraktion

Ein zentraler Aspekt vieler von Berkeleys Schlüsselideen ist seine Lehre von der Abstraktion, die er in der Einleitung zu seiner “Abhandlung über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis“ darlegt. Berkeley hält die lockesche Theorie der Abstraktion für fehlerhaft, nach der allgemeine Ideen, die durch die Abstraktion von zufälligen Eigenschaften der Dinge entstehen, eine eigenständige Existenz im menschlichen Geist haben. Er ist der Ansicht, dass man sich weder den Menschen überhaupt noch das allgemeine Dreieck und Ähnliches vorstellen kann. Es werden immer konkrete, einzelne Dinge vorgestellt. Das bedeutet jedoch nicht, dass Berkeley die Möglichkeit des Abstrahierens an sich ablehnt. Der menschliche Geist ist durchaus in der Lage, einige Eigenschaften zu trennen, etwa den Geruch eines Gegenstandes zu abstrahieren, während dessen visueller Eindruck erhalten bleibt. Er leugnet auch nicht die Existenz allgemeiner Ideen. Berkeley bestreitet nur die Existenz allgemeiner abstrakter Ideen. In der Tat ist jede allgemeine Idee, etwa die Idee eines “Fruchtes überhaupt“, nichts anderes als die Vorstellung von einer bestimmten Frucht, die jedoch das Interesse des Geistes nicht an sich selbst, sondern an ihrer repräsentativen Funktion als Vertreter einer ganzen Klasse von Objekten weckt. Es gibt keine anderen Unterschiede zwischen der einzelnen und der allgemeinen Idee als den Wechsel der Perspektive. Die repräsentative Theorie der Abstraktion nutzt Berkeley, um eine Reihe wesentlicher Begriffe der traditionellen Metaphysik zu kritisieren. Er ist überzeugt, dass ein falsches Verständnis der Natur allgemeiner Ideen zur Schaffung fiktiver Begriffe führen kann, wie etwa des Begriffs der Materie, und zu Versuchen, das Untrennbare zu trennen, wie etwa die Trennung von Wahrnehmung und Existenz. Solche Versuche können nur auf der verbalen Ebene erfolgreich sein. Berkeley behauptet, dass die Sprache die Philosophen manchmal zu fehlerhaften Schlussfolgerungen verleitet.

Esse est percipi

Eine der wichtigsten Anwendungen von Berkeleys repräsentativer Theorie der Abstraktion ist seine Lehre von der Untrennbarkeit von Existenz und Wahrnehmung, die in der kurzen Formel “esse est percipi“ — “sein heißt wahrgenommen werden“ — zusammengefasst wird. Die Wahrheit dieser Formel ist für Berkeley nahezu offensichtlich. Wenn wir uns einen beliebigen sinnlichen Gegenstand vorstellen, stellen wir gleichzeitig uns selbst vor, wie wir diesen Gegenstand wahrnehmen. Das Subjekt kann nicht vom Objekt getrennt gedacht werden. Das bedeutet, dass Objekte nur relatives Dasein haben, abhängig vom wahrnehmenden Geist. Dennoch zögert Berkeley, diese These als absolute Axiom zu erklären, da sie scheinbar dem gesunden Menschenverstand widerspricht, der besagt, dass die Dinge unabhängig von der Wahrnehmung existieren. Und obwohl Berkeley bestreitet, dass seine Philosophie mit dem gesunden Menschenverstand unvereinbar ist, bringt er dennoch zusätzliche Beweise für seine grundlegende These vor.

Eine der Argumentationslinien Berkeleys verstärkt die traditionelle Position der neuzeitlichen Philosophie, nach der eine Reihe sinnlicher Qualitäten, wie Farbe, Geruch, Geschmack und dergleichen, in der Form, wie wir sie kennen, subjektiv sind. Üblicherweise wird dies mit dem Hinweis darauf belegt, dass ein und derselbe Gegenstand für verschiedene Menschen unterschiedlich erscheinen kann. So mag ein Wein einem Menschen süß und einem anderen sauer erscheinen. Da er nicht gleichzeitig süß und sauer sein kann, muss man annehmen, dass Süße, Säure und überhaupt jeder Geschmack nicht in der Sache selbst, sondern in der Wahrnehmung des Subjekts existieren. Berkeley dehnt dieses an sich nicht unumstrittene Argument (was er übrigens selbst spürte) auf die sogenannten “primären Qualitäten“ wie Ausdehnung und Dichte aus, die üblicherweise als die Merkmale der materiellen Welt gelten, unabhängig vom Bewusstsein. Ein und derselbe Gegenstand, so bemerkt Berkeley, kann als unterschiedlich in seiner Form erscheinen, und nach der Logik des Arguments zur Subjektivität der eben genannten “sekundären Qualitäten“ — Farbe, Geruch und so weiter — muss man, um Widersprüche zu vermeiden, anerkennen, dass auch Form und Ausdehnung insgesamt subjektiv sind. Dasselbe lässt sich auch hinsichtlich der Dichte demonstrieren.

Wenn dem so ist, dann hängen alle Qualitäten, die das bezeichnen, was im alltäglichen Sprachgebrauch als Materie bezeichnet wird, vom Subjekt ab und existieren daher nur in dessen Wahrnehmung — was zu beweisen war. Ein weiterer Beweisansatz für dasselbe Thesis bestand darin, dass Berkeley dem Leser vorschlug, sich die Eigenschaften einer angenommenen materiellen Substanz vorzustellen. Es ist schwer zu leugnen, dass die unmittelbaren Gegenstände des Bewusstseins nicht die Dinge selbst sind, sondern ihre mentalen Abdrücke, “Ideen“ (obwohl dieser Thesis in der Geschichte der Philosophie immer wieder von “Philosophen des gesunden Menschenverstands“ widersprochen wurde, von T. Reid im 18. Jahrhundert bis zu J. Searle im 21. Jahrhundert). Solche Ideen existieren im Geist, der ihr Träger und Substanz ist. Doch wir nehmen an, dass diese Ideen die materiellen Dinge mehr oder weniger adäquat widerspiegeln. Berkeley bemerkt jedoch zurecht, dass Ideen nur auf Ideen verweisen können. Das bedeutet, dass die angenommene materielle Substanz ein Träger der Ideen sein muss. Aber der Träger der Ideen ist der Geist, nicht die Materie.

Deshalb hält Berkeley den Begriff der Materie für widersprüchlich und spricht sich gegen den Materialismus aus. In der Welt können nur Geister und deren Wahrnehmungen existieren. Wahrnehmungen können nicht vom Geist getrennt werden. Um zu existieren, müssen sie aktuell und nicht potenziell wahrgenommen werden. Eine präzise Klarstellung dieses Punktes in den “Drei Gesprächen zwischen Hylas und Philonous“ beseitigte die Mehrdeutigkeit, die im “Traktat“ verbleiben konnte, wo es den Anschein hatte, als könnte die Formel “sein — bedeutet wahrgenommen werden“ nur besagen, dass alles, was existiert, nur prinzipiell ein Objekt der Wahrnehmung sein kann. Bei einer solchen Interpretation hätte Berkeley seinen Hauptsatz nicht für weitreichende philosophische und theologische Verallgemeinerungen verwenden können, wie er sie in den “Drei Gesprächen“ vornahm.

Geister. Der Grundsatz “sein — bedeutet wahrgenommen werden“ ist in engerem Sinne nur für die sinnlichen Objekte von Bedeutung, die jedoch nicht alles Existierende ausmachen. Diese Objekte existieren in den Geistern, auf die ein anderes Prinzip anwendbar ist: “sein — bedeutet wahrnehmen“. Geister sind einfache Substanzen und können sich ihres eigenen Einheits- und Substanzcharakters durch “Reflexion“, eine besondere Form der inneren Betrachtung, bewusst werden, die uns jedoch keine “Ideen“ liefert, sondern es uns ermöglicht, “Begriffe“ über ihre Objekte zu bilden. Berkeley weigert sich, diese Begriffe “Ideen“ zu nennen, da diese seiner Meinung nach keine Merkmale der Aktivität enthalten, während Geister nicht nur wahrnehmende, sondern auch tätige Wesen sind. Denn abgesehen von Wahrnehmungen oder Ideen sind Geister auch mit dem Willen ausgestattet. Der Wille ist verantwortlich für die Modifikationen der Ideen. Die Möglichkeiten der menschlichen Seelen, die eine Form der endlichen Geister ausmachen, sind jedoch in der Modifikation von Ideen recht begrenzt. Der Wille des Menschen hat Macht über die Ideen der Vorstellungskraft, doch die Ideen der Wahrnehmung scheinen ihm aufgezwungen zu sein. Das bedeutet, dass solche Ideen von einer äußeren Ursache erzeugt werden. Zur Bestimmung der Eigenschaften dieser Ursache richtet Berkeley seine Aufmerksamkeit auf die Einheit und Zweckmäßigkeit der Welt der Wahrnehmungen. Solche Qualitäten deuten darauf hin, dass hinter der Gesamtheit der Wahrnehmungs-Ideen eine einheitliche, vernünftige Urursache steht, und zwar Gott.

Existenz Gottes. Die Existenz Gottes wird bei Berkeley auch auf andere Weise bewiesen. Er kombiniert den Satz “sein — bedeutet wahrgenommen werden“ mit der Annahme des gesunden Menschenverstands, nach der Dinge (oder, in seiner Terminologie, “Ideen der Wahrnehmung“) unabhängig von unserer Wahrnehmung existieren. Die Kombination dieser Prämissen führt zum Schluss, dass es ein höheres, wahrnehmendes Wesen oder Wesen gibt, in dessen Wahrnehmung oder Wahrnehmungen sinnliche Dinge existieren. Der Satz über die Einheit und Zweckmäßigkeit der Welt erlaubt es wiederum, die Anzahl dieser wahrnehmenden Wesen auf ein einziges, unendliches Wesen — Gott — zu begrenzen. Berkeley ist stolz auf diesen Beweis, der unter anderem anschaulich zeigt, dass seine Philosophie tatsächlich mit dem gesunden Menschenverstand vereinbar ist. Er hält keineswegs, wie man zunächst denken könnte, dass das Aufhören der Wahrnehmung einer Sache durch den Menschen deren Zerstörung bedeutet. Denn das Existieren einer Sache, wie Berkeley in den “Drei Gesprächen“ verkündet, hängt nicht von der menschlichen, sondern von der göttlichen Wahrnehmung ab. Natürlich wäre es falsch zu behaupten, dass Gott Dinge auf die gleiche Weise wahrnimmt wie sie von den endlichen Geistern wahrgenommen werden (zu dem Schluss, dass es andere endliche Geister gibt als unseren eigenen, gelangen wir durch Erfahrung und den Analogieschluss). Gott ist des menschlichen Sinnes nicht fähig. In seiner Wahrnehmung befinden sich eher Archetypen dessen, was wir als sinnliche Dinge bezeichnen. Und gemäß diesen Archetypen erzeugt Gott Reihen von Wahrnehmungen in den endlichen Geistern, wobei er dies so tut, dass einige Wahrnehmungen natürliche Zeichen oder Vorboten anderer Wahrnehmungen sind. Dies ermöglicht es, in ihnen Gesetzmäßigkeiten zu erkennen und Wissen, einschließlich wissenschaftliches Wissen, zu erweitern.

Die Ontologie Berkeleys

Die Ontologie Berkeleys stellt somit einen direkten Kontakt zwischen den menschlichen Seelen und den Ideen Gottes her. Indem er von den traditionellen Modellen abweicht, entfernt Berkeley das überflüssige Element, das seiner Ansicht nach in diesem Interaktionsprozess vorhanden ist: die Materie (Materie behält ihren ontologischen Status in der Systematik von Nicolas Malebranche, der, wie man sagt, einen starken Einfluss auf Berkeley ausübte und beweisen wollte, dass “wir alle Dinge in Gott sehen“; obwohl Berkeley selbst die Ähnlichkeit seiner Ansichten mit den Ideen des französischen Kartesians abstreitet). Diese Interpretation jedoch führt zu Schwierigkeiten bei der Verständigung über die Möglichkeit der Schöpfung der Welt durch Gott, die Berkeley, zumindest aufgrund seiner beruflichen Spezialisierung, nicht ignorieren konnte. Daher sah er sich gezwungen, seine Position zu präzisieren. Unter Schöpfung verstand er die Offenbarung Gottes an die endlichen Geister, während die Welt vor der Schöpfung, nach seiner Auffassung, das verschlossene Wesen Gottes darstellt. Mit anderen Worten, Berkeley stellte die Dreifaltigkeit des Seins wieder her. Die Dinge als Ideen existieren in drei Formen: verborgen in Gott, offen in Gott und als Wahrnehmungsideen in den Köpfen der endlichen Geister. Das Dasein der zweiten Ordnung entspricht dem Platz, den in traditionellen Ontologien die materielle Verkörperung der göttlichen Ideen einnimmt.

Diese Präzisierungen reduzierten die Originalität der berkeley’schen Aussagen auf ein Minimum. Berkeley schrieb, dass er sich gegen die Idee eines völlig unabhängigen Daseins materieller Objekte stellte, aber eine solche Idee wurde von keinem der größten Metaphysiker der Neuzeit im Wesentlichen vertreten. Die meisten Philosophen des 17. und 18. Jahrhunderts, die auf die europäische Intuition des Seins als Vollständigkeit der Entität, der die unvollkommenen materiellen Dinge entbehren, zurückgriffen, hielten es für selbstverständlich, dass Gott die materielle Welt erschaffen und ihre Existenz ständig erhalten würde, und diese unermüdliche Tätigkeit könne durchaus als ein kontinuierliches Wahrnehmen der Welt durch Gott interpretiert werden. Zunehmend wurde Berkeley sich der Tradition seiner theoretischen Konstruktionen bewusst und begann, seine Ideen in den Kontext der damals aktuellen platonischen Philosophie einzufügen, während er gleichzeitig auf der Kontinuität mit seinen frühen Arbeiten bestand.

Die Lehre von der Natur

Die platonische Philosophie mit ihrer Ideenhierarchie des Seins und der Vormachtstellung des Geistes über die Materie erwies sich für Berkeley als ein nützliches Werkzeug zur Darlegung seiner eigenen naturphilosophischen Lehre, obwohl sein Interesse an den Naturwissenschaften schon in seiner Jugend aufkam. Berkeley kritisierte verschiedene populäre wissenschaftliche Konzepte, vor allem bestimmte Aspekte der Theorie des Differentialkalküls und das newtonsche Verständnis der Bewegung von Körpern im absoluten Raum. Er war von der Absurdität des Begriffs der unendlich kleinen Größe überzeugt und hielt es für unmöglich, sinnvoll von der unendlichen Teilbarkeit endlicher Abschnitte zu sprechen, obwohl er nicht bestritt, dass diese Methoden ein effektives Mittel zur Lösung mathematischer und physikalischer Aufgaben sein konnten. Da sie jedoch zu Widersprüchen führen (das Endliche wird mit dem Unendlichen gleichgesetzt), sollten sie seiner Meinung nach verworfen werden.

Diese Widersprüche seien die Folge dessen, dass der Begriff der unendlich kleinen Größe und der unendlichen Teilbarkeit sowie das Konzept des absoluten Raums durch ein missverstandenes Abstrahieren gebildet worden seien. Wahre Mathematik, so Berkeley, müsse auf der repräsentativen Theorie der Abstraktion basieren. Berkeley trat auch gegen die immer populärere Lehre von der inneren Aktivität der Materie auf. In Übereinstimmung mit Descartes behauptete er, dass Materie (als die Gesamtheit der äußeren Sinneswahrnehmungen verstanden) an sich keine Aktivität besitze und völlig passiv sei. Zur Begründung dieses Standpunkts verwies er auf das allgemein akzeptierte Gesetz seit den Zeiten Galileis und Descartes, nach dem Körper ihren gegenwärtigen Zustand beibehalten, wenn keine äußeren Einflüsse vorhanden sind. Dieses Gesetz bedeutet, dass materielle Objekte ihren Zustand nicht selbständig verändern können, und daher passiv sind, selbst wenn sie aktiv erscheinen, etwa wenn sie mit anderen Körpern kollidieren oder sich von einem Ort zum anderen bewegen. Folglich kann man durch die Beobachtung von Körpern keine Vorstellung von einer bewegenden Kraft gewinnen, es sei denn, man erklärt diese als ein unerklärliches verborgenes Qualität. Das richtige Verständnis der bewegenden Kraft kann nur durch Beobachtungen der Handlungen des Geistes gewonnen werden. Nur der Geist ist wahrhaft aktiv, und daher müssen alle Bewegungen der Körper in der Welt der Aktion der Geister zugeschrieben werden, oder genauer gesagt, der Weltseele, die mit dem höchsten vernünftigen Ursprung der Welt verbunden ist. Diese Beziehung zwischen Geist und Welt erscheint Berkeley daher als vollkommen logisch. Denn nicht der Geist befindet sich in der Welt, sondern die Welt befindet sich im Geist und entspringt ihm.

Berkeley bemerkte jedoch, dass metaphysische Überlegungen über den Geist als “wirkliche verursachende Ursache der Bewegung“ nicht mit physikalischen Untersuchungen über “sekundäre körperliche Ursachen“ vermischt werden sollten, deren Wissen praktische Nutzen bringen kann. Die Wissenschaften sollten ihre Grenzen kennen und diese nicht überschreiten.

Berkeley übte einen ambivalenten Einfluss auf europäische Denker aus. Manchmal wurde er als Liebhaber von Paradoxien und philosophischem Eklat wahrgenommen — ein Beispiel für diese Interpretation gab bereits G. W. Leibniz. Anhänger der materialistischen Philosophie sahen in Berkeley einen gefährlichen Gegner und versuchten, seine Argumente vom gesunden Menschenverstand abzugrenzen. Auf diesem Weg gerieten sie jedoch selbst oft in Widerspruch zum gesunden Menschenverstand. So befinden sich die berühmten Ausführungen von D. Diderot, dass das System Berkeleys absurd sei, es aber am schwersten zu widerlegen sei, selbst an der Grenze des Absurden. Es sei darauf hingewiesen, dass Berkeleys Ideen oft in verkürzter Form dargestellt wurden, insbesondere in einer Reihe marxistischer Arbeiten. Viele nahmen ihn als “subjektiven Idealisten“ wahr, der alles leugnete, außer der Realität des eigenen Ichs. Doch auch diejenigen, die seine Systematik korrekt interpretierten, sahen in ihr eine Bedrohung für die traditionelle Ontologie. Im 18. Jahrhundert war die deutsche Philosophie vielfach vom “Widerlegen des Idealismus“ geprägt, wobei hier insbesondere Berkeleys System gemeint war. Zu diesem Widerstand gegen den Idealismus gehörten bekannte Denker wie Chr. Wolff, I. N. Tetens, I. Kant und andere. Kant zum Beispiel nannte Berkeley einen “dogmatischen Idealisten“ und glaubte, seine Theorie durch die Lehren von den apriorischen Formen der Sinnlichkeit und den Antinomien des reinen Verstandes zu widerlegen, die es ermöglichten, das Konzept der Materie von Widersprüchen zu befreien, obwohl Kant von seinen Zeitgenossen häufig des Berkeleysismus beschuldigt wurde. Einen bedeutenden Einfluss auf die Ideen von Berkeley nahm David Hume, der seine Theorie der Abstraktion, das Argument über die Subjektivität der “primären Qualitäten“ und einige andere Ideen aufnahm. Hume hielt Berkeley, der den Skeptizismus aggressiv bekämpfte, für einen potenziellen Skeptiker. Das Interesse an Berkeley ist auch in der modernen Philosophie groß.