Die Philosophie der Neuzeit

John Locke

John Locke wurde 1632 in der Stadt Rington geboren. Nach dem Abschluss der Universität Oxford im Jahr 1656 blieb er an der Hochschule und entschied sich für das Studium der Medizin. Ein glücklicher Zufall ermöglichte es ihm, 1667 nach London zu ziehen, wo er persönlicher Arzt und Sekretär des Grafen von Shaftesbury wurde, eines führenden Parlamentsmitglieds und Anführers der Whigs. Diese Stellung eröffnete Locke weitreichende Möglichkeiten für politische und wissenschaftliche Tätigkeiten, und er wurde aktives Mitglied der Royal Society, der englischen Akademie der Wissenschaften. Der politische Bruch Shaftesburys mit dem König und dessen Tod zwangen Locke 1683 zur Emigration nach Holland. In Holland vollendete er sein Hauptwerk Versuch über den menschlichen Verstand, das 1690 nach seiner Rückkehr nach England veröffentlicht wurde. Zur gleichen Zeit erschien anonym seine Zwei Abhandlungen über die Regierung, in denen er seine politische Philosophie darlegte, sowie die Abhandlung über Toleranz, an denen er in den Jahren zuvor gearbeitet hatte. Später folgten die Werke Gedanken über Erziehung (1693) und Die Vernünftigkeit des Christentums (1695). Locke starb 1704.

Erkenntnistheorie.

Lockes philosophische Ansichten stellen eine Entwicklung der empirischen Erkenntnismethodologie dar, die aus dem Nominalismus und Sensualismus hervorgeht. Das Prinzip des Empirismus trennt den menschlichen Verstand und das Sein als Objekt der Erkenntnis voneinander, wodurch der Erkenntnisprozess gleichermaßen von der Aktivität des Verstandes und von der Einwirkung der Realität auf die menschlichen Sinne abhängt. Im Nachdenken über dieses Prinzip des Empirismus konzentriert sich Locke auf den Inhalt und die Aktivität unseres Geistes und wendet sich in erster Linie den unmittelbaren Gegebenheiten unseres Bewusstseins zu. Für ihn sind diese Gegebenheiten das, was er “Ideen“ nennt. Eine Idee ist “alles, was Gegenstand des Denkens des Menschen ist“, alles, “womit die Seele während des Denkens beschäftigt sein kann“ (1:1, 95).

Die Fähigkeit des Verstehens, die Locke in seinem Hauptwerk untersucht, stellt für ihn nicht nur ein allgemeines Merkmal des Menschen dar, das ihm von Gott eingegeben wurde, sondern wird als das individuelle Eigentum jedes Menschen betrachtet. Dieser Ansatz verstärkt nicht nur die anfängliche Begrenzung menschlicher Erkenntnis auf den Bereich der Erfahrung, sondern macht auch die Entwicklung der Fähigkeit zum Verstehen abhängig von der Erfahrung. “Ich sehe daher keinen Grund zu glauben, dass die Seele denkt, bevor die Sinne ihr Ideen zum Denken liefern“ (1:1, 166). Vorher ist unser Verstand wie ein “leeres Schränkchen“ (empty cabinet) oder eine “leere Tafel“, tabula rasa. Unsere Seele denkt nicht ständig, da im Denken nicht das Wesen der Seele zum Ausdruck kommt, sondern lediglich die Art ihrer Tätigkeit. Der Verstand handelt immer innerhalb der Bedingungen, die durch die Erfahrung festgelegt sind. Es ist daher kein Zufall, dass Locke darauf besteht, die Begrenztheit unserer Erkenntnis in jeder Hinsicht anzuerkennen. Seine Aufgabe besteht darin, klarzustellen, wie weit die Möglichkeiten menschlicher Erkenntnis reichen und wo sie enden, damit der Mensch seine Kräfte nicht unnötig auf das Wissen dessen richtet, was unerkennbar ist, sondern sich der Erforschung und Verbesserung seiner Fähigkeiten zuwenden kann.

Der Vorteil dieses Ansatzes besteht darin, dass jeder Mensch in der Lage ist, die Richtung seiner Erkenntnistätigkeit selbst zu bestimmen und über die Ergebnisse zu verfügen. Das Verstehen als Eigenschaft des Einzelnen setzt voraus, dass unser Verstand unabhängig von äußeren Umständen ist, abgesehen von unserer Erfahrung. Locke macht nur für zwei Dinge eine Ausnahme: das intuitive Wissen über unser eigenes Dasein und das vernünftige Erfassen des göttlichen Wesens. Alles andere muss seinen Ursprung in äußeren Dingen haben. Dies betrifft in erster Linie den Inhalt unseres Verstandes. Dieser Inhalt besteht aus einzelnen Ideen, die das individuelle Eigentum der menschlichen Erfahrung sind. Solche Ideen, die als untrennbare Zugehörigkeit des Verstandes selbst angesehen werden könnten und in diesem Sinne jedem Menschen als angeboren zu eigen wären, lehnt Locke kategorisch ab. Es gibt keine angeborenen Ideen und keine angeborenen moralischen Prinzipien, die alle Menschen gleichermaßen mit vorgegebenem Wissen und moralischen Grundsätzen ausstatten. Keines der Prinzipien, das unserem Verstand als selbstverständlich oder absolut wahr erscheint — zum Beispiel “das Ganze ist größer als der Teil“, “was ist, das ist“ oder “es ist unmöglich, dass etwas sowohl ist als auch nicht ist“ — wird von allen Menschen geteilt. Diese Prinzipien sind Kindern, Idioten und ungebildeten Menschen unbekannt. Es lässt sich nicht behaupten, dass alle Menschen dieselbe klare Vorstellung von Identität oder von Unmöglichkeit haben, die in den oben genannten Sätzen enthalten ist. Das, was als angeboren betrachtet wird, wiederholt lediglich den Weg, wie alle Ideen in unseren Verstand gelangen, nämlich durch Erfahrung. Von der angeborenen Idee Gottes zu sprechen, ist ebenso unbegründet, und auch die allgemeine Übereinstimmung mit dieser Idee würde ihre Angeborenheit nicht beweisen. Was der Verstand später zu diesen Ideen findet, beweist nicht ihre Angeborenheit, sondern das Gegenteil, nach Locke. Das, was als angeboren gilt, wiederholt einfach den Prozess, den alle Ideen durchlaufen, um in unseren Verstand zu gelangen, nämlich durch Erfahrung. Es gibt keinen Grund, von ihrer Angeborenheit zu sprechen, zumal wir kein Kriterium haben, um angeborene Ideen von nicht angeborenen zu unterscheiden. Das würde uns entweder dazu zwingen, das gesamte Wissen, das wir besitzen, als angeboren anzusehen, oder die Idee der Angeborenheit ganz abzulehnen. Es ist nicht notwendig, auf die Aborigines von fernen Inseln als Beispiel zurückzugreifen, um den entscheidenden Unterschied zu erkennen, der zwischen den Menschen in ihren Erkenntnissen und in ihren Vorstellungen über Gott oder Moral oder andere Dinge besteht. Gott hat in uns nur das Streben nach Glück eingebaut, aber unser Streben nach Gutem ist unsere Neigung, nicht das Ergebnis angeborener moralischer Prinzipien in unserem Verstand. Andernfalls bedürfte keine theoretische oder praktische Erkenntnis eines Beweises, sondern wäre allen Menschen von vornherein gemeinsam. Die Vorstellung von Angeborenheit ist vielmehr das Ergebnis der menschlichen Gewohnheit, bereits bestehendes Wissen als selbstverständlich anzusehen. Es ist nicht der Inhalt des Wissens, der die Einheit der menschlichen Wesenheit ausmacht, sondern ausschließlich der freie individuelle Verstand, der dem erwachsenen, selbstständigen und aufgeklärten Menschen gehört. “Die Menschen sollten selbst denken und erkennen“ (1:1, 150).

Jeder erwachsene, vernünftige Mensch wird von Locke mit der Fähigkeit ausgestattet, Ideen als Inhalt seines eigenen Verstandes eigenständig zu erwerben. Wenn nicht der Verstand selbst, so wird der Inhalt des menschlichen Bewusstseins in dem Maße zum privaten Eigentum des Menschen, wie er individuell und ausschließlich auf erfahrungsmäßigem Weg erworben wird. Bevor etwas in den menschlichen Verstand eindringen kann, muss es durch die individuelle menschliche Erfahrung gehen. Es gibt nichts im Verstand, was nicht zuvor in den Sinnen gewesen wäre — dies ist die grundlegende Annahme des Empirismus und insbesondere der Lockeschen Philosophie. Die nächste natürliche Frage, die sich dem Verstand stellt, ist, wie diese Ideen in den menschlichen Verstand gelangen und welche Rolle dabei die Wahrnehmungen und andere menschliche Fähigkeiten spielen.

Locke akzeptiert die realistische Annahme der Existenz von Dingen außerhalb von uns. Da “es einen offensichtlichen Unterschied gibt zwischen den Ideen, die in meinem Gedächtnis gespeichert sind... und den Ideen, die sich mir aufdrängen und denen ich nicht entkommen kann. Daher muss es unbedingt eine äußere Ursache und einen starken Einfluss von Dingen außerhalb von uns geben (dem ich nicht widerstehen kann), der diese Ideen in meinem Geist hervorruft, ob ich es will oder nicht.“ Nur die letzten Ideen gehen mit Gefühlen von Leid oder Vergnügen einher, ihre Realität wird auch durch die übereinstimmenden Zeugnisse verschiedener Sinne bestätigt. Unsere Empfindungen sind die einzige Grundlage für Schlussfolgerungen über die Existenz von Dingen und anderen Wesen außerhalb von uns, doch dies ist für unser Leben ausreichend. “Unsere Fähigkeiten sind nicht auf das gesamte Sein und nicht auf vollkommenes, klares, weites Wissen über Dinge ausgerichtet, das frei von Zweifeln und Schwankungen ist, sondern darauf, uns zu erhalten, also uns, denen sie eigen sind; sie sind auf die Bedürfnisse des Lebens abgestimmt und dienen unseren Zielen gut, wenn sie uns nur zuverlässiges Wissen über die Dinge verschaffen, die für uns geeignet oder ungeeignet sind. Wer eine brennende Kerze sieht und die Kraft ihrer Flamme gespürt hat, als er seinen Finger hineinsteckte, wird nicht besonders daran zweifeln, dass etwas außerhalb von ihm existiert, das ihm Schaden zufügt und starken Schmerz verursacht. Und solch ein Vertrauen genügt, wenn für das Handeln keine größere Gewissheit verlangt wird als die Gewissheit über diese eigenen Handlungen. Darüber hinaus interessiert uns weder das Wissen noch das Sein. Solche Gewissheit über die Existenz von Dingen außerhalb von uns ist ausreichend, um uns zum Streben nach Gutem und zum Vermeiden von Übel zu leiten, das wir aus den Dingen erhalten, und hierin liegt die Bedeutung unseres Umgangs mit Dingen.“

Die Trennung des Verstandes von der Existenz anderer, materieller Dinge impliziert die Möglichkeit ihrer Verbindung im Verlauf ihrer Wechselwirkung durch die Sinne, was in Lockes Philosophie die Unterscheidung zwischen äußerem und innerem Erlebnis etabliert, wie sie uns in unseren alltäglichen Vorstellungen vertraut ist. Äußere Erfahrung wird durch den Einfluss äußerer Dinge auf unsere Sinnesorgane erworben, wodurch verschiedene Empfindungen in uns hervorgerufen werden (“offensichtlich durch einen Stoß — der einzig mögliche Weg, sich die Einwirkung von Körpern vorzustellen“). Innere Erfahrung entsteht durch Reflexion über die Aktivität unserer Seele. In beiden Fällen erlangen wir auf diese Weise einfache Ideen, wie Locke sie nennt, die durch unmittelbare Einwirkung auf unsere Seele hervorgerufen werden. Diese einfachen Ideen bilden gewissermaßen das Rohmaterial für die Tätigkeit unserer Seele, das später einer weiteren Verarbeitung unterzogen wird. Einfache Ideen werden zu komplexen, indem sie auf verschiedene Weise miteinander kombiniert werden, wobei die Tätigkeit unseres Geistes einwirkt. So entstehen verschiedene Arten von komplexen Ideen, deren Entstehung der Verstand selbst verantwortet und deren Erkennen daher nur mit einer geringen Gewissheit möglich ist. Diese Tätigkeit verläuft in drei Richtungen. Nach Locke können wir verschiedene einfache Ideen miteinander verbinden, um komplexe Ideen von Substanzen und Modi zu bilden. Wir können auch bestimmte Beziehungen zwischen Ideen herstellen, ohne sie zu etwas Einheitlichem zu verbinden — so entstehen Ideen der Beziehungen. Schließlich können wir uns von bestimmten Umständen des Ortes und der Zeit abstrahieren, einige Ideen von anderen trennen und allgemeine und abstrakte Ideen schaffen.

Die Trennung in äußere und innere Erfahrung zieht auch Lockes traditionelles Unterscheidung zwischen primären und sekundären Qualitäten von Dingen nach sich. Unter den Qualitäten von Dingen, über die wir durch Erfahrung und ihren aktiven Einfluss auf uns erfahren, müssen wir die Qualitäten unterscheiden, die direkt für die Empfindungen verantwortlich sind, die sie in uns hervorrufen — die Qualitäten des Ähnlichen, wie Locke sie nennt — und die Qualitäten, die ihr spezifisches Aussehen durch die Brechung in unserer Seele oder in unseren Empfindungen annehmen. Zu den primären Qualitäten zählt Locke die Form, Ausdehnung, Bewegung und Ruhe, Zahl und Dichte. Besonderes Augenmerk legt er auf die Dichte, die jene Kraft erzeugt, die den Körpern ermöglicht, auf unsere Sinnesorgane einzuwirken und durch die “tierischen Geister“ und Nerven das Gefühl bis zum Gehirn zu transportieren. Im Gegensatz zu den primären Qualitäten werden sekundäre Qualitäten, wie Farbe, Klang und Geschmack, nur von einem Sinnesorgan wahrgenommen, während wir die Form sowohl mit den Augen als auch durch Tasten wahrnehmen können. Sie werden durch die aktive Bewegung kleinster materieller Teilchen hervorgerufen, die unseren Sinnen unzugänglich sind, weshalb sie einen besonderen Charakter annehmen. Ideen der primären Qualitäten ähneln den Dingen selbst, während die sekundären das nicht tun.

Substanzen (zum Beispiel Mensch, Schaf, Blei) sind komplexe Ideen, die verschiedene einfache Ideen (Formen, Farben, Härten) um eine Idee der Substanz gruppieren, und deren Erkenntnis erfordert eine Übereinstimmung mit den realen, selbstständig existierenden Vorbildern, die in unserer Erfahrung gegeben sind, im Gegensatz zu den komplexen Ideen von Modi (zum Beispiel Dutzend — eine Kombination von einfachen Ideen der Einheit, Schönheit — eine Kombination von Ideen der Bewunderung mit einer bestimmten Form und Farbe), bei denen nur die Verbindung und Übereinstimmung der Ideen erforderlich ist und bei denen die verschiedensten Kombinationen von Ideen möglich sind, die über die erfahrungsmäßigen Daten hinausgehen. In der Erkenntnis von Ideen von Modi können wir eine ausreichende Klarheit und Genauigkeit erreichen, da sie Beziehungen und Verbindungen zwischen den Ideen betreffen, wie unsere mathematischen Erkenntnisse zeigen (wir haben klare und präzise Ideen bestimmter Zahlen, Zeiträume und Räume, wir können die Idee einer unendlich dauernden Zeit und eines unendlich expandierenden Raums konstruieren, doch haben wir keine klare Idee der tatsächlichen Unendlichkeit oder Ewigkeit). Locke glaubt, dass wir eine ähnliche Klarheit auch in Bezug auf unsere moralischen Ideen erreichen können. Das Erkennen oft unklarer Ideen von Substanzen stellt eine besondere Schwierigkeit dar. Während in der Erkenntnis des Existierens von Substanzen Wissenschaft kaum möglich ist, da diese Erkenntnis ausschließlich auf Erfahrung beruht, “lässt mich dies vermuten, dass die Naturphilosophie nicht zur Wissenschaft gemacht werden kann“ — und hier steht den Wissenschaftlern ein langer und mühsamer Weg des erfahrungsmäßigen, wenig verlässlichen Wissens bevor.

Obwohl Locke Zweifel an der Möglichkeit hat, klare Vorstellungen von materiellen oder geistigen Substanzen zu haben, beabsichtigt er dennoch nicht, die Idee der Substanz selbst aufzugeben. Substanz ist die Vorstellung von der gemeinsamen Existenz von Eigenschaften “in einem unbekannten Substrat, dem wir den Namen 'Substanz' gegeben haben“. Darüber hinaus stellt er nicht infrage das Unterscheidungsmerkmal zwischen materiellen Dingen einerseits und geistiger Tätigkeit andererseits, obwohl er es für unmöglich hält, endgültige Schlussfolgerungen über die Existenz von denkender Materie oder die Fähigkeit der nicht-denkenden Materie zu ziehen, etwas Denkendes zu erzeugen. Die intuitive Gewissheit über unser eigenes geistiges Dasein genügt Locke, um die Einheit des Erkenntnisprozesses im Rahmen jedes einzelnen Menschen zu gewährleisten und gleichzeitig allgemeines Wissen durch Ideen zu erreichen. Jenseits dieser Grenzen verkündet Locke mit Nachdruck die Prinzipien des Nominalismus. “Die allgemeine Gewissheit kann nur in unseren Ideen gefunden werden. Wenn wir sie irgendwo anders suchen, in Erfahrungen oder Beobachtungen außerhalb von uns, geht unser Wissen nicht über das Einzelne hinaus. Nur die Betrachtung unserer eigenen abstrakten Ideen kann uns allgemeines Wissen vermitteln.“

Allgemeine Namen sind Zeichen allgemeiner Ideen, einfache Namen einfache Ideen. Wörter werden zu Zeichen für Ideen auf willkürliche Weise: “Die Verwendung von Wörtern besteht darin, dass sie sinnliche Zeichen für Ideen sind, und die durch sie bezeichneten Ideen stellen deren wahre und unmittelbare Bedeutung dar. Wörter sind sinnliche Zeichen der Ideen desjenigen, der sie benutzt.“ “In dieser Hinsicht benutzen sowohl Wissende als auch Unwissende, Gelehrte und Nicht-Gelehrte ihre Worte (mit irgendeiner Bedeutung) auf dieselbe Weise. In den Mündern jedes Menschen bedeuten die Worte jene Ideen, die er hat und die er mit ihnen ausdrücken möchte. Die Menschen nehmen an, dass ihre Worte auch Zeichen für die Ideen im Geist anderer Menschen sind, mit denen sie sich unterhalten, da sie andernfalls umsonst sprechen und nicht verstanden werden könnten, wenn die Geräusche, die sie für eine Idee verwenden, vom Zuhörer für eine andere benutzt würden, was bedeutet, auf zwei verschiedenen Sprachen zu sprechen.“ “Zweitens beziehen sich die Worte auf wirkliche Dinge. Da sie nicht einfach über etwas sprechen möchten, das ihrer eigenen Vorstellung entspringt, sondern über Dinge, wie sie in der Wirklichkeit existieren, nehmen die Menschen an, dass ihre Worte auch reale Dinge bezeichnen.“

Alle allgemeinen Ideen entstehen durch den Ausschluss individueller Eigenschaften in den Dingen, weshalb “das Allgemeine und das Allumfassende nicht auf die wirkliche Existenz der Dinge bezogen sind, sondern vom Verstand für seinen eigenen Gebrauch erfunden und geschaffen wurden und nur Zeichen — Wörter oder Ideen — betreffen.“ “Erkenntnis ist nur die Wahrnehmung von Verbindungen und Übereinstimmungen oder Unterschieden und Unvereinbarkeiten zwischen unseren Ideen.“ Locke unterscheidet vier Arten von Übereinstimmungen und Unterschieden: 1) Identität oder Unterschied, 2) Beziehung, d. h. die Wahrnehmung der Beziehung zwischen Ideen, 3) gleichzeitiges Existieren oder Nichtexistieren im gleichen Gegenstand, 4) tatsächliche Existenz, die einer bestimmten Idee entspricht. Insgesamt kann unser Wissen, so Locke, in drei Arten oder mit drei Graden von Gewissheit existieren: Es gibt die intuitive Erkenntnis (unmittelbar, ohne andere Ideen) unseres eigenen Daseins, Erkenntnis, die durch andere Ideen vermittelt wird und auf rationalen Beweisen beruht, und die sinnliche Erkenntnis der Existenz einzelner Dinge.

So stellt Lockes Erkenntnistheorie eine Kombination von Prinzipien dar, die der Mensch intuitiv begreifen kann, und die Locke tatsächlich von der früheren Metaphysik geerbt hat, mit einem allgemeinen Bestreben der empirischen Philosophen, unseren Verstand von äußeren Einflüssen zu befreien und sich auf einen rein analytischen Zugang zu unserem gegebenen Erfahrungshorizont zu stützen. Daraus ergibt sich eine Reihe von Unterscheidungen, auf denen seine Theorie aufbaut: äußerer und innerer Erfahrung, primäre und sekundäre Qualitäten, Substanzen und Relationen, Substanzen und Kräfte. Der Kompromisscharakter dieser Auffassungen ermöglichte es schnell, sie sowohl aus der Perspektive des Rationalismus, wie Leibniz es tat, als auch aus der Perspektive eines konsequenteren Empirismus, wie es Berkeley und Hume taten, zu kritisieren. Auf der anderen Seite jedoch — in Bezug auf seine moralischen und politischen Auffassungen — erwies sich Lockes Philosophie als weit stabiler und gab den Anstoß zu einer ganzen Reihe von politischen Konzepten, die, ohne Übertreibung, einen enormen Einfluss auf den Verlauf der europäischen Geschichte ausübten: Die Schöpfer der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung und der amerikanischen Verfassung zitieren tatsächlich Locke, wenn sie von der Gleichheit aller Menschen und ihrem Recht auf “Leben, Freiheit und das Streben nach Glück“ sprechen. In gleicher Weise bestimmten Lockes Ideen die Prinzipien der Demokratie, die später während der Großen Französischen Revolution des 18. Jahrhunderts verwirklicht wurden.

Politische Philosophie

Der natürliche Zustand. In seiner Auslegung des Begriffs “natürlicher Zustand“ weicht Locke erheblich von Hobbes ab. Die völlige Freiheit und Gleichheit der Menschen im natürlichen Zustand wird bei ihm durch das Vorhandensein eines natürlichen Gesetzes ergänzt, das wirkt und die natürlichen Rechte auf Leben, Freiheit, Gesundheit und Eigentum bestätigt. Da wir Geschöpfe Gottes sind, sind wir alle gleich erschaffen, und niemand hat politische Rechte oder Macht über andere, das Recht, sich oder andere des Lebens zu berauben. Der Verstand eröffnet uns dieses natürliche Gesetz der Gleichheit und der Achtung der Rechte anderer. “Der natürliche Zustand hat ein Naturgesetz, das es regiert und das für jeden verpflichtend ist; und der Verstand, der dieses Gesetz ist, lehrt alle Menschen, die es in Betracht ziehen wollen, dass, da alle Menschen gleich und unabhängig sind, keiner von ihnen dem Leben, der Gesundheit, der Freiheit oder dem Eigentum eines anderen Schaden zufügen soll; denn alle Menschen sind von einem allmächtigen und unendlich weisen Schöpfer erschaffen.“ Da die Vernunft jedes Menschen das natürliche Gesetz nicht festlegt, sondern ihm nur vorschreibt, ist dieses Gesetz nicht angeboren, sondern wie alles andere in sinnlichen Eindrücken erkennbar. Die Macht, das natürliche Gesetz durchzusetzen und zur Geltung zu bringen, liegt bei jedem Menschen im natürlichen Zustand. Wer versucht, einen anderen Menschen seiner Macht zu unterwerfen, tritt in einen Kriegszustand mit ihm ein und kann getötet werden, ebenso wie derjenige, der das Eigentum eines anderen an sich reißt, da er damit dessen Freiheit einschränkt. Alles, was die natürliche Freiheit eines anderen Menschen schädigt, ist gleichbedeutend mit der Erklärung des Krieges. Eigentum im natürlichen Zustand wird durch das bestimmt, wozu der Mensch seine Arbeit angewendet hat. “Das Maß des Eigentums hat die Natur richtig festgelegt, entsprechend dem Umfang der Arbeit des Menschen und seiner Lebensbedürfnisse“, jedoch hat die Erfindung des Geldes dazu geführt, dass das Ausmaß des Eigentums unbegrenzt wachsen kann.

Im Gegensatz zu Hobbes betrachtet Locke den Naturzustand nicht notwendigerweise als einen Zustand des Krieges. Krieg ist vielmehr ein einzelner Fall der Anwendung von Gewalt ohne Recht, wobei einzelne Auseinandersetzungen immer wieder auftreten und ebenfalls zu einem Krieg führen können. Diese Situation, ebenso wie die Einschränkungen, denen die Menschen im Naturzustand unterliegen (das Fehlen eines etablierten Gesetzes, eines gemeinsamen Richters und einer ausreichenden Macht zur Durchsetzung von Gerechtigkeit), erfordert es, dass die menschliche Vernunft einen Vertrag schließt und in den Gesellschaftszustand übergeht. Das Bewusstsein der Auseinandersetzung einerseits und das Erkennen der Einheit der Menschheit andererseits führt letztlich zu einem Konsens und der Bildung der staatlichen Macht. Politische Gesellschaft entsteht als Folge der Übertragung von Rechten in die Hände der Gesellschaft in allen Fällen, in denen dies nicht der Ausübung der natürlichen Rechte entgegensteht. Politische Macht ist die Kraft, die das Eigentum jedes Bürgers und den Staat insgesamt vor äußeren Bedrohungen schützt, zum Gemeinwohl. Dabei bleibt die oberste Macht beim Volk, und die Regierung tritt als Beauftragte auf, die von der Bevölkerung die Rechte zur Ausübung politischer Macht erhält. Die Staatsgewalt existiert nur im Rahmen dessen, was für das Gemeinwohl erforderlich ist. Dies legt nach Locke wesentliche Einschränkungen auf die Staatsgewalt. Die Macht darf einem Menschen nicht sein Eigentum entziehen, sie darf keine Steuern ohne die Zustimmung der Mehrheit der Bürger erheben und kann den Naturgesetzen nicht widersprechen — sie darf nicht absolut sein. Sie muss auf Recht und Gesetz beruhen.

Locke tritt der hobbschen Vorstellung einer absoluten Souveränität entgegen. Sein Argument besteht darin, dass die absolute Macht des Monarchen die Beziehungen des Krieges oder das Fehlen von vertraglichen Beziehungen aufrechterhält, also den Naturzustand, und deshalb könne eine absolute Monarchie nicht als ein bürgerliches Gesellschaftssystem gelten. Die Ungleichheit des Monarchen sei sogar schlimmer als das Gleichgewicht im Naturzustand, weil im Naturzustand zumindest eine gegenseitige Bestrafung möglich sei. Daher ist Locke gegen die absolute Monarchie. Diese Ansicht gilt allgemein für alle Amtsträger im Staat, die sich nicht über das Volk oder den gewöhnlichen Bürger aufgrund ihres Amtes stellen dürfen. Es ist rechtens, sich auch gegen Amtsträger zu widersetzen, wenn sie illegal handeln und damit den Krieg gegen andere erklären. Daher “konnte der Mensch weder Sicherheit noch Ruhe genießen noch behaupten, in einer bürgerlichen Gesellschaft zu leben, solange die gesetzgebende Macht nicht in die Hände eines kollektiven Organs gegeben wurde, das als Senat oder Parlament bezeichnet werden kann“.

Die Freiheit im Naturzustand beruht auf dem Naturrecht, im Gesellschaftszustand auf dem Gesetz des Staates. Alle bürgerlichen Gesetze haben ihre festeste Grundlage im Naturrecht. Das Einvernehmen mit anderen ist ein Gesetz der Natur, denn die Welt ist eins, wie uns die Vernunft lehrt. Zu dieser Schlussfolgerung kommen wir nicht durch persönlichen Vorteil, der mit den Interessen anderer in Konflikt stehen kann, sondern durch Moral, die auf dem Gesetz basiert. Und von dieser Moral geht der Nutzen des friedlichen Lebens aus, nicht die Moral selbst hat ihren Grund im Nutzen des Einzelnen.

Um in die bürgerliche Gesellschaft einzutreten, ist das eigene Einverständnis der Person erforderlich, dann die freiwillige Zustimmung, der Mehrheit zu gehorchen. Nur so entsteht die gesetzliche Macht des Staates. Locke ist überzeugt, dass der Naturzustand der frühesten Antike vorangingen ist und dass “jede friedliche Bildung des Staates auf der Zustimmung des Volkes beruht“.

Die Geburt macht den Menschen noch nicht zu einem Untertanen. Dafür ist seine ausdrückliche oder stillschweigende Zustimmung zur Teilnahme an der bürgerlichen Gesellschaft erforderlich, sobald der Mensch das Erwachsenenalter erreicht hat. “Diese Zustimmung wird einzeln, nacheinander gegeben… und nicht von allen zusammen. Die Menschen bemerken dies nicht und glauben, dass es entweder gar nicht geschieht oder dass es nicht notwendig ist, und schließen, dass sie von Natur aus Untertanen sind, genauso wie sie Menschen sind.“ Als stillschweigendes Einverständnis betrachtet Locke den Erwerb und Gebrauch von Eigentum durch einen Menschen in einem bestimmten Staat. Es ist wichtig zu beachten, dass dieses Einverständnis, einmal gegeben, den Bürger “ewig und unveränderlich verpflichtet, Untertan dieses Staates zu sein“ und der Untertan “nie wieder die Freiheit des Naturzustandes genießen kann“, es sei denn, die Regierung verletzt die Rechte des Bürgers oder wird durch äußere Umstände zerstört.

Da bereits im Naturzustand die Macht besteht, das Gesetz zu behaupten und seine Einhaltung zu überwachen, das Recht zu bestrafen, das jedem vernünftigen Menschen obliegt, muss die Macht im bürgerlichen Zustand ebenfalls in eine Exekutive, eine Legislative und eine Föderative geteilt werden, die für die Außenbeziehungen zu anderen Staaten, sowie für Krieg und Frieden zuständig ist. Auch in dieser Frage hat Locke sich von Hobbes unterschieden, für den die Gewaltenteilung eine Schwächung der Macht bedeutete und damit den Zielen des Staates widersprach.

Die oberste Macht, die Souveränität, bleibt immer beim Volk, denn das Ziel jeder Macht liegt im Wohl des Volkes. Im Falle einer Verletzung der Verpflichtungen des Staates oder der Rechte der Bürger haben diese das Recht, gegen unrechtmäßige und ungerechte Macht aufzustehen, gegen despotische (absolute, unbeschränkte Macht eines Menschen über einen anderen), usurpierte (Macht, die einem entzogen wurde, dem sie rechtmäßig gehört) oder tyrannische (Macht, die gegen das Recht existiert) Gewalt. Die Bürger, die gegen die Macht aufstehen, ohne einen solchen Grund zu haben, sollen als Rebellen und Verbrecher angesehen werden.

Die Frage der Toleranz in der Religion und Moral

Alles, was nicht das öffentliche Wohl betrifft — insbesondere spekulative Meinungen und der Glaube an Gott (mit Ausnahme des katholischen Glaubens, dessen Ausübung die Beteiligung der kirchlichen Autoritäten an zivilen Angelegenheiten voraussetzt) — bleibt dem Ermessen der einzelnen Bürger überlassen. Es gibt keinen Sinn darin, die Meinungen einzelner Bürger gewaltsam zu ändern, denn dies führt nur zur Verbreitung von Heuchelei. Es ist auch vernünftig, seitens des Staates Toleranz gegenüber den Lastern seiner Bürger zu zeigen, die keine Bedrohung für das Gemeinwohl darstellen und nicht den grundlegenden natürlichen Gesetzen widersprechen. Der Staat ist nicht verpflichtet, alle Laster zu bestrafen, da dies nicht zweckmäßig wäre. So trennt Lockes Philosophie Moral von Recht, und der Mensch erhält eine größere Freiheit bei der Wahl seines Verhaltens im privaten Leben.

Besondere Aufmerksamkeit widmet Locke den Fragen der religiösen Überzeugungen, was sich naturgemäß durch die Intensität religiöser Auseinandersetzungen während der englischen Revolution erklären lässt. In seiner Abhandlung über die Vernünftigkeit des Christentums tritt er dafür ein, den anglikanischen christlichen Glauben auf eine vernünftige Form zu reduzieren, die alle Konfessionen annehmen könnten. “Der Glaube ist nichts anderes als das feste Einverständnis des Verstandes; ... er kann nur auf vernünftiger Grundlage gegeben werden und darf deshalb dem Verstand nicht widersprechen. Wer glaubt, ohne Gründe für seinen Glauben zu haben, der wird von seinen eigenen Fantasien mitgerissen; er sucht jedoch nicht nach der Wahrheit, wie er es tun sollte, und erfüllt nicht die Pflicht, seinem Schöpfer zu gehorchen, der möchte, dass der Mensch seine Fähigkeit zur Unterscheidung nutzt.“ Seine Haltung in religiösen Fragen impliziert die Unzulässigkeit staatlicher Zwangsmaßnahmen in Fragen der Religion und des Heils, was die Trennung von Kirche und Staat sowie die Verkündung größtmöglicher Religionsfreiheit vernünftig macht. “Die Katholiken sagen, dass es für die Menschen das Beste wäre, ... einen unfehlbaren Richter auf der Erde in strittigen Fragen zu haben, und deshalb gibt es einen solchen Richter (gemeint ist der Papst). Ich hingegen behaupte auf derselben Grundlage, dass es für die Menschen besser ist, wenn jeder selbst unfehlbar ist... Und ich zweifle nicht daran, dass ich nachweisen kann, dass der Mensch, bei richtiger Anwendung seiner natürlichen Fähigkeiten, ohne irgendwelche angeborenen Prinzipien, das Wissen über Gott und andere für sich wichtige Dinge erlangen kann.“

Somit steht Lockes Erkenntnistheorie, die der Selbstständigkeit des Verstandes jedes einzelnen Menschen eine zentrale Rolle zuschreibt, in voller Übereinstimmung mit seiner politischen Philosophie, die dem erwachsenen, mündigen Menschen die weitestgehenden Rechte bei der Ausübung seiner natürlichen Rechte und Freiheiten zugesteht. Ebenso passt sie zu seinen religiösen Auffassungen, die erhebliche Differenzen zwischen den Menschen in religiösen Fragen zulassen und Toleranz gegenüber den Ansichten anderer Menschen erfordern, die von den eigenen abweichen.