Das organisierte Anorganische

Vom Organizismus zur Organologie

In den beiden vorhergehenden Kapiteln haben wir versucht, einen Überblick über den Organizismus zu geben, der eine Zwischenstellung zwischen biologischem und mechanischem Denken einnimmt. Ziel dieses Kapitels ist es, vom Organizismus zur Organologie überzugehen, vom Begriff zum Leben, da die Organologie eine andere Form von Rekursivität und Kontingenz bietet. Nach dem ersten Prinzip der Organologie ist es wichtig, Überlegungen über die Gleichwertigkeit von Maschine und Organismus zu vermeiden – ein häufiger Fehler des Reduktionismus – und den Fortschritt der Technik nicht anhand ihrer Nähe zum „menschlichen Intellekt“ zu messen, da diese Art des Denkens noch eng mit der Trennung von Form und Materie verbunden ist.

Beide Seiten dieser Trennung neigen zu Extremen – entweder zur formalen Logik oder zur lebendigen Materie –, die beide beanspruchen, die Individuation zu erklären. Der traditionelle kartesianische Mechanizismus basiert auf dem Glauben, dass lineare Logik der lebendigen Form innewohnt, und führt daher zur Mechanisierung des Organismus, sodass die Analogie von Mechanismus und Organismus als Gleichwertigkeit missverstanden wird. An sich ist an der Mechanisierung nichts falsch, solange sie als eine Form der Erkenntnis anerkannt wird und nicht als Erkenntnis in ihrer Gesamtheit.

Wir wissen, dass der Übergang vom Mechanismus zum Organismus einen wichtigen Meilenstein im westlichen Denken darstellt, doch es wäre ein Fehler, die Gleichwertigkeit der lebendigen Form und der Maschinenform anzunehmen, wie sie heute in den Medien oft in Bezug auf Algorithmen dargestellt wird. Es ist weder besonders klug noch vielleicht nur dumm, sich darüber zu beklagen, dass das Netzwerk AlphaGo die Weltmeister im Go aus Korea oder China geschlagen hat, da solche Beschwerden ein Widerspruch in sich sind: Einerseits betrachten Kommentatoren das Mechanische als das Gegenteil des Organischen, weil das menschliche Organische als etwas Höchstes gilt, und beklagen daher dessen Niederlage; andererseits behaupten sie die Gleichwertigkeit von Maschine und Organismus, da Maschinen heute Menschen ersetzen können. Es wäre wenig produktiv zu behaupten, der Mechanismus könne den Organismus nicht übertreffen, da wir heute nur die ersten Schritte dieser Entwicklung beobachten, die durch die Kybernetik möglich wurde. Die Möglichkeit eines solchen Entwicklungswegs kann nicht einfach ausgeschlossen werden; die zentrale Frage besteht darin, eine Strategie des Zusammenlebens zu finden.

Algorithmen, die eine fundamentale Rolle in Maschinen spielen, sollten als Funktion des Organismus übernommen werden und dem Geist dienen, um höhere Ziele zu erreichen, die nicht auf den Nutzen der Maschine beschränkt sind. Sie müssen die Maschine von vorgegebenen Regeln und Funktionen befreien. Wieners Aussage, dass die Kybernetik die Opposition zwischen Newtonscher und Bergsonscher Zeit überwunden habe, ist überzeugend und verdient mehr Aufmerksamkeit als bisher. Dennoch kann die Kybernetik auf einem falschen Weg sein, wenn sie sich auf die Suche nach Gleichwertigkeit von Organismus und Maschine durch Nachahmung konzentriert, was das Verhältnis zwischen Funktion und Operation teilweise verwischt.

Deshalb müssen wir die Behauptung über das Verhältnis zwischen Organischem und Anorganischem kritisch prüfen. Diese können nicht einfach als zwei Potenzen betrachtet werden, wie bei Schelling, sondern müssen vielmehr im hermeneutischen Zirkel gedacht werden. Der Übergang vom Organizismus zur Organologie zeigt, dass die organische Form aufgewertet werden muss, indem sie aus der Erkenntnistheorie in die Lebenslehre übertragen wird und damit in die Parameter einer anderen Rekursivität. Es handelt sich nicht mehr um die Rekursion, die in zahlreichen Feedback-Schleifen zur totalen Systembewegung führt, sondern um diejenige, die mechanische Rekursivität wieder auf die Basis bezieht: das Leben selbst.

Der Begriff der „allgemeinen Organologie“ wurde 1947 von Georges Canguilhem vorgeschlagen, ein Jahr vor Wieners Veröffentlichung seiner „Kybernetik“. Canguilhem sah Bergsons 1907 erschienene „Schöpferische Evolution“ als Vorläufer seines Projekts. Organologie ist nicht im Sinne einer Verstärkung menschlicher oder kybernetischer Fähigkeiten durch ein „biologisches Rückkopplungssystem“ zu verstehen. Eine solche Interpretation Canguilhems und Bergsons bringt die Theorie noch zu nahe an Wieners kybernetische Maschine und eine Form des Transhumanismus, während das ursprüngliche Ziel – das Leben als Grundlage der Mechanisierung zu priorisieren – vernachlässigt wird. Ohne kritische Reflexion trennt letztere üblicherweise Menschen vom Leben.

Bei Wiener lässt sich kaum eine Philosophie des Lebens erkennen, obwohl eine solche in den Arbeiten von Bateson oder Vertretern der Kybernetik zweiter Ordnung existiert. Das ist jedoch noch keine Organologie. In „Canguilhem und das menschliche Leben“ zeichnet Guillaume Leblanc den Weg des organologischen Denkens nach, der „von Bergson über Simondon, durch Jacques Laffitte [und] Canguilhem“ führt und „der biologischen Kulturphilosophie als besonderem Ereignis und Versuch, eine biologische Anthropologie zu entwickeln, entspricht“. Unsere Aufgabe wird es sein, zu verstehen, wie die Organologie, ausgehend von Kants dritter „Kritik“, enge Beziehungen zum Organizismus knüpfte und die Fragen von Rekursivität und Kontingenz als Fragen kreativer Evolution und Normativität bearbeitet.

Bevor wir diesen Weg weitergehen, müssen wir die organische Form Schellings, die wir im ersten Kapitel betrachtet haben, neu analysieren und von ihr ausgehend die Rückkehr zur Naturphilosophie problematisieren, die zu Beginn der industriellen Revolution entwickelt wurde. Epistemologisch betrachtet erscheinen Technik und Natur nicht länger als völlig unterschiedliche Begriffe, da das Verständnis der Natur bereits die technische Form offenbart – es ist somit keine unschuldige und naive erste Natur mehr, sondern eine kybernetische Natur. Deshalb haben wir die Ambivalenz zwischen biologischem und mechanischem Organizismus hervorgehoben.

Das Verhältnis von Natur und Technik sollte unter Berücksichtigung semantischer Veränderungen sowie neuer epistemologischer Bedingungen, die durch aktuelle wissenschaftliche Entdeckungen und technologische Innovationen geschaffen wurden, neu bewertet werden. So hat beispielsweise das Kybernetik-Konzept der Information die ehemals zentrale Rolle der Kraft ersetzt, wie sie zu Schellings Zeiten wichtig war. Information, weder Materie noch Energie, benötigt einen eigenen Platz in der Ontologie und reorganisiert die Beziehungen zwischen anderen Kategorien sowie die Grundlagen des Wissens selbst – genau diese Neuordnung war Gegenstand von Batesons und Simondons Arbeiten, die die Begriffe Information und Rekursivität in ihre Konzepte einführten.

Information wirkt dem Bestreben entgegen, aktive Form von inertem Material zu trennen, wie es der klassischen Metaphysik innewohnt, in der Hylomorphismus dem Intellekt die Aufgabe auferlegt, entweder jedem Sein Form als dessen Wesen zu verleihen oder sie daraus abzuleiten. Das intuitive Beispiel der Ziegelherstellung – der Behälter gibt dem Ton eine bestimmte Identität, so wie die Form dem inerten Material – ist bereits ein technisches Beispiel und zeigt nicht, was dieser Formgebung oder ihrer Abstraktion vorausgeht.

Anstatt Form als aktive Kraft zu denken oder die Handlungsmacht der Materie zu verteidigen, müssen wir organologisches Denken anwenden, das nicht nur organizistisches Denken gegen mechanisches Denken stellt, sondern im Kern eine synthetische Art des Argumentierens darstellt. Um unser Argument zu verdeutlichen, beginnen wir mit Schellings Interpretation von Platon, die, obwohl sie auf 1794 datiert, also vor der Veröffentlichung seiner Arbeit über Naturphilosophie liegt, entscheidend für die Ausbildung seiner reifen Ideen ist. Retrospektiv betrachtet überrascht es, wie unzureichend Schelling die Technik behandelt, wenn man bedenkt, dass die erste industrielle Revolution zu dieser Zeit bereits begonnen hatte. Dieser Mangel lässt sich damit erklären, dass Schelling der Form Priorität vor dem Feuer einräumte – Form und Feuer sind zwei von den Göttern den Menschen geschenkte Gaben, so Socrates in Platons „Philebos“.

Wir beginnen mit der Diskussion von Schellings Wahl zwischen organischer Form und Feuer und führen dann das Konzept der Organologie ein, wie es von Bergson und Canguilhem interpretiert wurde. Die Bezugnahme auf letztere bedeutet nicht, dass wir wieder streng definierte Formen des Vitalismus als Gegensatz zur Kybernetik einführen; vielmehr wollen wir einen Entwurf organologischen Denkens geben, das sich meiner Ansicht nach nicht auf die Identifikation von Vitalismus mit élan vital beschränkt. Wie beim Organizismus steht auch hier die Frage nach dem „Ganzen“ im Mittelpunkt. In welchem Sinne kann von einem Ganzen gesprochen werden? Einerseits wirkt das Ganze dem mechanischen Konstruieren von Teilen entgegen, indem es den Fortschritt von Homogenität zu Heterogenität, vom Objekt zum System charakterisiert. Andererseits impliziert es eine Teleologie, in der Teile für einen Endzweck handeln und die selbst für jedes Teil unzugänglich ist. Darin liegt die zentrale Frage der Teleologie bei Bergson und Canguilhem: Wie ist das kreative Ganze zu verstehen?