Das organisierte Anorganische

Kant als Philosoph der Technik

Zunächst ist, wenn man über den Begriff „Organologie“ spricht, zu verstehen, dass der Wortstamm „organo-“ hier sowohl Organe als auch das Organische bedeutet, wie wir bereits in den beiden vorangegangenen Kapiteln diskutiert haben. Gerade diese doppelte Bedeutung des Wortes „Organ“ erlaubt es uns, in Canguilhems allgemeiner Organologie gleichzeitig vitalistische und materialistische Aspekte zu erkennen.

Es ist notwendig, Leben von lebenden Wesen zu unterscheiden, da Letzteres mehr oder weniger mit dem Gegenstand der Biologie identisch ist. Die Zweideutigkeit des Verhältnisses von Leben und lebendem Wesen erlaubt Canguilhem jedoch, Bergsons Schöpferische Evolution in seine eigene Formulierung der allgemeinen Organologie einzubeziehen. Aus diesem Grund bezeichnet er die erwähnte Arbeit als „Vorgängerin“ der allgemeinen Organologie. In seiner 1947 veröffentlichten „Notiz zur Situation der biologischen Philosophie in Frankreich“, im gleichen Jahr wie „Maschine und Organismus“, schreibt Canguilhem, der Wert von Bergsons Philosophie liege darin, dass sie „...das genaue Verhältnis von Organismus und Mechanismus verstanden habe, da sie eine biologische Philosophie des Maschinismus war, in der Maschinen als Organe des Lebens betrachtet wurden, was die Grundlage für die allgemeine Organologie legte.“

Aus seiner Sicht war Bergson „einer der wenigen französischen Philosophen, wenn nicht der einzige, der die mechanische Erfindung als biologische Funktion, als Aspekt der Organisation der Materie durch das Leben betrachtete“. Für Canguilhem ist das Leben genau die Vermittlung zwischen Mechanischem und Wert, und diese Dynamik (in Form eines Konflikts) erzeugt sowohl Erfahrung als auch Geschichte.

Bei Canguilhem und Bergson beobachten wir eine andere Form der Rekursivität, die sich von der rekursiven Form bei Schelling unterscheidet. Hier übernimmt sie die Aufgabe, das Anorganische zur Erhaltung des Lebens zu produzieren und zu reintegrieren, gleichzeitig jedoch eine fortgeschrittenere Form des Lebens zu demonstrieren. Der Organismus ist für Canguilhem von Bedeutung, da er die Individualität des lebenden Wesens bestimmt. In der „Zelltheorie“, veröffentlicht im Sammelband Die Erkenntnis des Lebens, lehnt Canguilhem die Vorstellung ab, dass das Individuum durch eine analytische Theorie, basierend auf dem atomistischen Zellbegriff, verstanden werden kann. Stattdessen schlägt er eine synthetische Theorie vor, in der die Individualität unter dem Gesichtspunkt der „Globalität“ betrachtet wird.

Die organische Form ist für Canguilhems Vitalismus von Bedeutung, ebenso wie für seine Biophilosophie der Kultur, in der der Technik eine neue Rolle zukommt. LeBlanc bemerkte zum Begriff der organischen Form: „Die organische Form selbst ist ein Begriff, der sich auf das epistemologische Feld des Vitalismus und auf die entsprechende politische Überdeterminierung, nämlich den Romantizismus, bezieht.“

In Kapitel 1 haben wir bereits den Unterschied zwischen Organismus und Vitalismus geklärt. Dies schließt jedoch nicht aus, dass die organische Form für den Vitalismus von zentraler Bedeutung ist, weshalb Canguilhem gleichermaßen Hans Driesch, Sven Hörstadtius, Hans Spemann und Hilde Mangold für ihre Arbeiten und Entdeckungen dankt. Mit Kant begann nicht nur die Festlegung einer philosophischen Bedingung, die wir zu untersuchen versucht haben, sondern auch die Entwicklung eines entsprechenden organologischen Denkens, das zugleich eine neue Bedingung des Philosophierens im Verhältnis von Natur und Technik vorgibt. In diesem Zusammenhang schlägt Canguilhem vor, Kant als Philosoph der Technik zu betrachten, insbesondere in seiner Kritik der Urteilskraft:

„Es war tatsächlich ein Autor, der, entgegen Descartes, die Unreduzierbarkeit des Organismus auf die Maschine und andererseits die Unreduzierbarkeit der Kunst auf die Wissenschaft feststellte. Dies tat Kant in seiner Kritik der Urteilskraft. In Frankreich versuchte man gewöhnlich nicht, in Kant einen Philosophen der Technik zu sehen, während deutsche Autoren, oft an diesen Problemen interessiert, insbesondere ab 1870, dies nicht versäumten ... In § 65 der Kritik der teleologischen Urteilskraft unterscheidet Kant, unter Benutzung von Descartes’ Lieblingsbeispiel der Uhr, Maschine und Organismus ... In § 75 unterscheidet Kant zwischen absichtlicher menschlicher Technik und unbeabsichtigter Technik des Lebens. Während er in § 43 der Kritik der ästhetischen Urteilskraft die Besonderheit dieser absichtlichen menschlichen Technik in Bezug auf Wissen bestimmt.“

In Kapitel 1 haben wir bereits die Bedeutung von Kants Überlegungen zum Begriff des Organischen in § 65 der Kritik der Urteilskraft und dessen Weiterentwicklung in Schellings und Hegels Arbeiten zur Naturphilosophie behandelt. Nun müssen wir genauer untersuchen, was Canguilhem in Bezug auf § 75 und § 43 aussagen will. Tatsächlich führt Kant die Unterscheidung zwischen zwei Formen von Verfahren oder ursächlichen Operationen der Natur nicht in § 75 ein, sondern in § 72: das erste Verfahren ist die absichtliche Technik (technica intentionalis), das zweite die unbeabsichtigte (technica naturalis). Die erste ist mit dem Endzweck der Natur verbunden, der das Ziel jedes natürlichen Projekts einschließt. Dieses Ziel der Natur können wir objektiv nicht erkennen. Die zweite ist mit dem „Mechanismus der Natur“ verbunden, der zufällig mit unseren Kunstvorstellungen übereinstimmen kann; aufgrund dieser Übereinstimmung wird er jedoch „fälschlicherweise für eine besondere Art der Naturerzeugung gehalten“.

In § 43 versucht Kant, Kunst und Natur sowie Technik und Wissenschaft zu unterscheiden. Ein Wissenschaftler konnte beispielsweise beschreiben, „wie der beste Schuh sein sollte, ihn aber natürlich selbst nicht herstellen“. Canguilhem, basierend auf Paul Kranchals Allgemeiner Sinn der Technik, interpretiert dies so, dass Kant „...jede Technik im Wesentlichen eine positive Lebensbesonderheit beinhaltet, die sich keiner Rationalisierung unterwerfen lässt.“

Kant beschäftigte sich mit der Trennung von Endursache der Natur und mechanischer Ursache, die zufällig mit der Kunst übereinstimmen könnte. Die Anerkennung dieses Unterschieds bedeutet nicht, dass mechanische Gesetze verworfen werden müssen. Im Gegenteil, Kant argumentiert, dass „wir über das, was in ihr [der Natur] notwendig als Gegenstand der Sinne ist, nach mechanischen Gesetzen urteilen würden, die Übereinstimmung und Einheit der einzelnen Gesetze und ihrer entsprechenden Formen, die wir bei der Anwendung mechanischer Gesetze als Zufall betrachten müssten, würden wir als Gegenstände des Verstandes (und die Natur als System) nach teleologischen Gesetzen betrachten.“

Die von Canguilhem angewandte Strategie, Kant als Philosophen der Technik zu interpretieren, besteht darin, dass die Feststellung der Unreduzierbarkeit von Mechanismus und Organismus bei Kant tatsächlich auf die Einbettung des Mechanischen ins Organische und der Maschinen ins Leben hinweist. Canguilhem will anhand ethnologischer Quellen das komplexere Verhältnis von Mechanischem und Organischem zeigen, das wie folgt zusammengefasst werden kann:

1. Das Organische ist nicht auf das Mechanische reduzierbar. Umgekehrt kann das Mechanische als Sonderfall des Organischen betrachtet werden. Man könnte sagen, Mechanisierung ist eine Form der Rationalisierung, die bestimmte „nutzlose“ oder „zufällige“ Merkmale organischer Prozesse ausschließt. Mechanisierung vereinfacht und rationalisiert den Organismus. Canguilhem unterschied nicht zwischen Organischem und Lebendigem, im Gegensatz zu anderen Biologen wie Needham, die einen dritten Weg verfolgten, um die Dichotomie zwischen Mechanizismus und Vitalismus zu überwinden.
2. Technische Objekte entstehen durch Projektion von Organen. Canguilhem übernimmt diese Idee aus Alfred Espinas’ Grundlagen der Technik (1897), der sie wiederum aus Ernst Kapps „Grundlinien der Philosophie der Technik“ (1877) entnahm. Kapp schlägt vor, Werkzeuge als Projektionen von Organen zu verstehen: Ein Haken ist eine Projektion der Hand. Durch die Exterieurisierung des Inneren erlangen Menschen Wissen über sich selbst und kehren rekursiv zu sich selbst zurück (auch Cassirer betrachtet die Organprojektion nach Kapp als Selbstwissen). Dieses enge Verhältnis zwischen Organen und Technik wurde später von dem Anthropologen Leroy-Gourhan in seinen ethnographischen Studien zur Evolution der Technik untersucht, in denen Technik zugleich Exterieurisierung von Gedächtnis und Befreiung körperlicher Organe ist.

Wir müssen jedoch betonen, dass Kant die Erkenntnis der „Natur als Ganzes“ als Totalität empirischer Gesetze bestimmen wollte (in § 75 der Kritik der Urteilskraft), dieses Ganze aber objektiv nicht erkannt werden kann. Das Ganze bleibt unbekannt, aber durch die Idee des Verstandes (oder die transzendentale Annahme als heuristisches Prinzip) kann man sich ihm „als ob“ annähern. Der Weg, dieses Ganze zu erfassen, ist die reflektierende Urteilskraft, die die Naturgesetze vereint. Das Verhältnis von Ganzem und reflektierender Urteilskraft impliziert wahrscheinlich eine Rekursivität, deren Ziel objektiv unbekannt bleibt, aber vom Verstand subjektiv gedacht werden kann. Auch das Ganze bedingt die Teile im rekursiven Prozess. Die Spekulation über das Ganze als besondere Methode beeinflusste Canguilhems allgemeine Organologie stark, vermittelt durch Kant und Kurt Goldstein. Goldsteins Werk Aufbau des Organismus (1934) hatte wiederum erheblichen Einfluss auf die französische Philosophie der Zeit, z.B. bei Maurice Merleau-Ponty. Goldstein bietet einen holistischen Blick auf den Organismus sowie eine Theorie des Anormalen und Pathologischen, deren Spuren in Canguilhems Theorie deutlich erkennbar sind.

Was bedeutet Holismus für Goldstein? Eine klare Antwort gibt das sechste Kapitel seines Organismus. Ohne auf die Details der klinischen und laborbasierten Belege einzugehen, lassen sich zwei Punkte hervorheben: Erstens betont Goldstein, dass Holismus eine Methode zum Verständnis des Verhaltens von Organismen ist, die nicht auf lokale anatomische Erklärungen beschränkt ist. Ein einfaches Beispiel: Ein Seestern kann in verschiedene unnatürliche Positionen gebracht werden, doch kehrt der Organismus bald in seine normale Stellung zurück; ebenso kann eine Verletzung dienen: verliert ein Mistkäfer ein Bein, koordiniert er seinen ganzen Körper, um diesen Verlust zu kompensieren. Goldstein wandte sich gegen anatomische Bewertungen als Grundlage der Funktionslokalisation und gegen den sogenannten Antagonismus, der besagt, dass jede Handlung aus zwei gegensätzlichen Kräften oder Mechanismen resultiert (z.B. Muskelinnervationen). Er interpretiert solche Phänomene holistisch und betont, dass es „nie zwei aktive antagonistische Mechanismen gibt. Es gibt keine isolierten Innervationen, nur eine einheitliche Innervation.“

Zweitens wurde Goldstein stark von der Gestaltpsychologie beeinflusst, insbesondere von der Figur-Hintergrund-Theorie, auch wenn er sich selbst nie als Gestaltpsychologe bezeichnete. In demselben Kapitel erklärt Goldstein, dass „jede Reaktion eine ‚Gestaltreaktion‘ des Ganzen in Form der Figur-Hintergrund-Konfiguration ist“. Nachdem er die Antagonismustheorie kritisiert hat, kehrt er zum Verhältnis von Figur und Hintergrund zurück, und zeigt, dass bei der Absicht, eine bestimmte Bewegung auszuführen, gemäß der erforderlichen Verteilung in den verschiedenen Sektoren der Muskelgruppe eine differenzielle Erregung im Wirbelsäulenapparat entsteht. Dieses Erregungsmuster bildet den „Figurenprozess“, der als bestimmte Gestalt der Verteilung der Erregung auf dem Hintergrund des restlichen Organismus hervorgehoben wird. In der Ganzheitskonfiguration stellt die Erregung des Agonisten oder Antagonisten einen Teil dar, der nur künstlich isoliert werden kann.

Das Verhältnis von Figur und Hintergrund findet sich auch bei Autoren wie Canguilhem und insbesondere bei Simondon, der es häufig zur Beschreibung von Individuationsprozessen und der Genese von Technik einsetzte, wie wir im vierten Kapitel noch ausführen werden. Obwohl Canguilhem in dem betrachteten Text die Figur-Hintergrund-Metapher nicht verwendet, ist sie in seiner Interpretation Kants offenbar bereits berücksichtigt. Man kann sagen, dass Canguilhems allgemeine Organologie erstens auf dem organischen Ganzen basiert und zweitens einen Aufruf darstellt, vom Mechanismus zum Leben zurückzukehren. Um die Rekonstruktion von Canguilhems allgemeiner Organologie fortzusetzen, die in seinen Arbeiten nur zweimal erwähnt wird, müssen wir verstehen, warum er Bergsons Schöpferische Evolution als „Vorgängerin“ der allgemeinen Organologie interpretiert.