Das organisierte Anorganische

Das schreckliche Feuer

Pathologie wird durch die Schwächung der Fähigkeit eines Organismus definiert, sich an seine Umwelt anzupassen. Ein gesunder Organismus ist in der Lage, sich an unterschiedliche Umgebungen anzupassen, indem er bestimmte Elemente von ihnen aufnimmt, um sich selbst zu stärken, während ein pathologischer Organismus nur in einer streng definierten Umgebung überleben kann, um sein inneres Milieu zu erhalten. Unter dem Einfluss von Goldstein und dem deutschen Zoologen Jakob von Uexküll argumentierte Canguilhem, dass Organismus und Umwelt als eine Einheit betrachtet werden müssen. Er zitiert Goldstein, der sagte, dass die Biologie „sich mit Individuen beschäftigen sollte, die existieren und existieren wollen, also versuchen, ihre Fähigkeiten soweit wie möglich in einer gegebenen Umgebung zu entfalten“.

Die Frage nach der Umwelt oder Umgebung liegt an der Schnittstelle zweier Dimensionen der Organologie (hier folgen wir Leroy-Gourhan): Einerseits die Externalisierung und Befreiung des Organs, andererseits die Internalisierung der Umgebung als organische Gesamtheit. „...Die Umgebung ist normal, weil das Lebewesen in ihr besser lebt und dadurch seine eigene Norm besser aufrechterhält. Eine Umgebung kann nur in Bezug auf die Arten, die sie zu ihrem Vorteil nutzen, als normal bezeichnet werden. Sie ist nur im Hinblick auf bestimmte morphologische und funktionale Normen normal.“

Rekursivität ist der Mechanismus der Norm, die zwischen einem Lebewesen und seiner Umwelt etabliert wird. Es ist nicht einfach ein auferlegtes Gesetz wie mechanische Gesetze, sondern eher eine spinozistische, „immanente Kausalität“. So wird verständlich, warum Pierre Machere beim Kommentieren Canguilhems von einer immanenten Kausalität der Norm spricht, die aus den ihr unterworfenen Subjekten entsteht. Normen ändern sich, wenn ein Ereignis eintritt, das ihre normalisierende Fähigkeit übersteigt. Krankheit, betrachtet als kontingentes Ereignis dieser Art, führt zur Etablierung einer neuen Norm, die zugleich ein neues Verhältnis zwischen Organismus und Umwelt darstellt. Natürlich kann es eine Weile dauern, bis Symptome auftreten, aber dem Patienten erscheinen sie als plötzliche Ereignisse, die die vorherige Ordnung und Harmonie stören. Krankheit – physiologisch wie psychologisch – entsteht aus der Unfähigkeit, sich an die Umwelt anzupassen und in ihr zurechtzukommen.

Die Einleitung eines neuen Anpassungszyklus, also eines rekursiven Prozesses, unterstützt durch technische Hilfsmittel, ist eine notwendige Bedingung für das Verständnis des Lebens: „Krankheit zeigt uns die normalen Funktionen gerade in dem Moment, in dem sie uns deren normale Ausführung entzieht. Krankheit ist die Quelle spekulativer Aufmerksamkeit, die das Leben durch den Menschen auf das Leben richtet. Wenn Gesundheit das Leben im Schweigen der Organe ist, dann kann es streng genommen keine Wissenschaft der Gesundheit geben. Gesundheit ist organische Unschuld. Und sie muss wie jede andere Unschuld verloren gehen, damit Wissen möglich wird. Physiologie ist wie jede Wissenschaft, die, so Aristoteles, mit Verwunderung beginnt. Doch wahre Lebensverwunderung ist das Leid, das durch Krankheit verursacht wird.“

Wenn in der Biophilosophie der Organismus als organische Form erscheint, die den Organismus selbst, seine Werkzeuge und die Umwelt einschließt, dann befindet sich das Organische immer schon außerhalb von sich selbst, zusammen mit anderen organischen und anorganischen Wesen, und hängt zugleich von der Fähigkeit des Organismus ab, die Grenze einer solchen organischen Totalität zu bestimmen, so wie die Zecke die Dynamik ihres Umwelt (internalisierte Außenwelt) durch Filterung der Umgebung bestimmt. Menschen sind keine Zecken, doch auch sie organisieren ihre Umwelt mit ihren Werkzeugen, was den Anfang des Weges zur Pathologie markiert. Tatsächlich verändern Menschen nicht nur ihre Umwelt, sondern schaffen völlig neue Umgebungen, wie etwa die Fabriken während der industriellen Revolution.

Die Unterwerfung des organischen Körpers unter mechanische Maschinen erzeugt Krankheit, bedingt durch die erzwungene Anpassung an die Rhythmen und Arbeitsweisen der Maschinen, da die Arbeitsteilung gemäß der Maschinenstruktur zugleich eine Fragmentierung von Wissen und Körperlichkeit darstellt. Kann man diese Situation umkehren, die Maschinen dem organischen Körper unterordnen? Bergson meint, dass das Bewusstsein der Menschen ihnen erlaubt, der Gefangenschaft des Mechanismus zu entkommen, und schlägt vor, „Materie, also die Notwendigkeit selbst, zum Werkzeug der Freiheit zu machen, um eine Mechanik zu schaffen, die über den Mechanismus triumphiert.“

In „Maschine und Organismus“ zitiert Canguilhem den Soziologen Georges Friedman, insbesondere dessen Kritik am industriellen Mechanismus und die Idee einer neuen Arbeitsweise, bei der Maschinen an den menschlichen Organismus angepasst werden: „Friedman hält die Schaffung von Technik zur Anpassung der Maschinen an den menschlichen Organismus für eine unvermeidliche Revolution. Außerdem erscheint ihm diese Technik als wissenschaftliche Wiederentdeckung völlig empirischer Methoden, durch die primitive Völker immer versucht haben, ihre Werkzeuge an organische Handlungsmuster anzupassen, die zugleich wirksam und biologisch ökonomisch waren, d.h. Handlungen, die den positiven Wert technischer Normen an den arbeitenden Organismus binden, der sich instinktiv gegen jegliche bedingungslose Unterordnung des Biologischen unter das Mechanische schützt.“

Friedman betrachtet die durch Taylorismus verursachte Anpassung von Mensch und Maschine als Verdinglichung der Arbeitenden und zeigt, dass die Reaktion der Arbeiter auf den Taylorismus als biologische und zugleich soziale Schutzmaßnahme verstanden werden muss, also als Schutz der Gesundheit. Dies erfordert ein neues Verhältnis von Mensch und Maschine, das die Arbeiter von der Unterordnung des Biologischen unter das Mechanische befreit. Eine detaillierte Bewertung von Friedmans Ansicht und deren historische Einordnung liegt nicht im Fokus, jedoch ist bemerkenswert, dass sein Vorschlag den Ideen vieler Zeitgenossen entspricht, darunter Lewis Mumford, der stark von Whitehead beeinflusst wurde. Heute wissen wir jedoch, dass die Arbeitsbedingungen nicht mehr einer Anpassung von Werkzeugen an das Organische ähneln; vielmehr werden die Maschinen selbst organisch, was eine neue dialektische Bewegung in Richtung technosystemische Totalität kennzeichnet. Wieners Feststellung über das Überholtsein des Gegensatzes zwischen Newtons Mechanismus und Bergsons Vitalismus markiert den Beginn einer epistemologischen Revolution, die Mensch und Maschine in vielfache Rückkopplungsschleifen integriert.

Heute findet man auf Fabriken nicht mehr die Automatisierungsformen, die Marx in seinem „Kapital“ beschrieben hat. Automatisierung ist heute nicht mehr Wiederholung, sondern Rekursion. Beispiele für rekursive Operationen gibt es zahlreich in den Visionen von Smart Cities, künstlicher Intelligenz, maschinellem Lernen, Nano- und Biotechnologien. Wir haben bereits die Immanenz der Rekursivität im Anpassungsprozess betont, der ontologisch ist, aber wir erkennen auch die Rekursivität in Prozessen, die sozial und technologisch zum Modus Operandi werden. Ähnlich wie die Naturphilosophie stößt die Biophilosophie an ihre Grenzen, markiert durch rekursive Algorithmen, die als dominierende Form der Anpassung wirken, die Deleuze „Kontrollgesellschaften“ nennt. Gleichzeitig wirkt künstliche (nicht natürliche) Selektion, durchgeführt durch transhumanistische Politik (z.B. Menschverbesserungstechnologien oder Gentechnik). Wenn man Wieners Aussage ernst nimmt, dass der Gegensatz von Mechanismus und Vitalismus in der Kybernetik aufgehoben wird, und dies als letzten Schritt auf dem Weg zur Metaphysik betrachtet, die bereits in Hegels Philosophie begann, stellt sich die Frage: In welchem Sinne ist Philosophie – als höchste rekursive Denkform – noch fähig zu denken? Natürlich könnte man, wie Heidegger, vom Ende der Philosophie sprechen, aber um im Sinne Heideggers und darüber hinaus zu handeln, muss das Denken für sich eine neue Bedingung definieren, unter der Transformation möglich wird, die das Verfangen in Rückkopplungsschleifen vermeidet. Canguilhems Begriff des Lebens könnte als Denken verstanden werden, das über die hegelsche Gleichsetzung von Philosophiebegriff und Systembegriff hinausgeht, indem es das System ins Leben zurückführt. Wenn Kant den Begriff des Organischen als Waffe der Philosophie gegen Mechanismus und Determinismus sowie als Hoffnung einer kosmopolitischen Politik verstanden hat, stehen wir heute vor einer leicht veränderten Situation, in der das Mechanische erstens allmählich organische Form annimmt und zweitens zunehmend die biologische Evolution unterwirft. In dieser Situation müssen wir das Denken neu bewerten als Gegenmaßnahme gegen jede Tendenz zur Schließung – eine Aufgabe, der wir uns im nächsten Kapitel über das organisierende Anorganische widmen.