Das organisierende Anorganische

„Das Ungeahnte kann man nicht erhoffen, das Unerforschte nicht aufspüren, das Unzugängliche nicht erreichen…“ – Heraklit

Heute ist deutlicher denn je, dass unsere Zeit das Zeitalter der Kybernetik ist, da Apparate und Umwelt allmählich organismisch werden. Die Umwelt nimmt aktiv an unserem Alltag teil, und der Beginn der planetaren Smartifizierung bedeutet, dass Rekursivität zum grundlegenden Modus von Berechnungen und Operationen in unserer Zukunft wird. Die Rekursivität der Algorithmen, gespeist von Big Data, wird in jede Ecke menschlicher und sozialer Organe eindringen. Die Art und Weise, wie Technik teilnimmt, ist im Kern umweltbezogen, zugleich transformiert sie jedoch die Umwelt. Dieses Kapitel widmet sich einer vertieften Organologie und der Notwendigkeit, sie weiterzuentwickeln.

Bevor wir die Bedeutung des „organisch-werdenden“ Charakters der Umwelt detailliert entfalten können – wobei die Ironie darin besteht, dass sie von Anfang an organisch war –, müssen wir die Frage der Rekursivität und Kontingenz in den Beziehungen zwischen Mensch und Maschine untersuchen. Die Technoumwelt ist eine allgemeine Operation der Technokultur, wie Simondon zutreffend feststellte. Das von Simondon eingeführte Konzept der Technokultur lässt sich am Beispiel der Tierhaltung verdeutlichen, bei der Technologien auf die Umwelt und nicht direkt auf die Tiere einwirken. Die posthumane Situation kann als großflächige Domestizierung des Menschen durch Manipulation technischer Systeme als Technoumwelt verstanden werden – eine Praxis, die schon antike Viehzüchter anwendeten, wie Peter Sloterdijk in seinem Aufsatz „Regeln für den menschlichen Zoo“ beschrieb. Unser Interesse gilt dem Übergang vom Selbstdomestizieren zur Erfindung von Werkzeugen und anschließend zur massenhaften Determination durch Modulation der äußeren Technoumwelt.

Diese planetare Domestizierung beschränkt sich nicht auf die Ergebnisse früherer Kommunikationstechnologien wie Telekommunikation, Radio, Fernsehen und sogar das World Wide Web des 20. Jahrhunderts. Smartifizierung und Systematisierung der Umwelt schaffen eine weiterentwickelte Technoumwelt, die eng mit der stillen Fortsetzung kybernetischer Bewegungen verbunden ist. Am Beispiel der Tierhaltung wird deutlich: Indem Technologien auf die erste Natur angewendet werden, haben wir eine zweite Natur geschaffen, die die Erde wie die Noosphäre von Teilhard de Chardin umhüllt. Während Tierhaltung das Potenzial von Tieren, Pflanzen und Umwelt erschöpft, versetzt die Technokultur die zweite Kultur in einen Zustand kontinuierlicher Genesis, wie Simondon betont: „Man könnte sagen, dass Kultur, indem sie die Umwelt kontrolliert, die Genesis einer zweiten Kultur in Gang setzt, während die Tierhaltung von jeglicher Natur getrennt ist und die Natur in eine hyperteleologische Sackgasse führt, wie sie abweichenden Arten bestimmt ist.“

Organismus und Organologie des 20. Jahrhunderts können teilweise als Versuch gesehen werden, diese zweite Natur in die Organik von Körper und Kultur einzubinden. Überraschenderweise fällt unter diese Beschreibung auch der deutsche Nationalsozialismus, der versuchte, Romantik mit Industrialismus zu verbinden, um eine nationalistische Ideologie zu schaffen. Simondon schlägt einen anderen Ansatz zur Überwindung des Antagonismus von Kultur und Technik vor, indem er den Weg der Erforschung der Evolution technischer Objekte wählt. Er verwendete nie das Wort „Organologie“, obwohl, wie wir im vorherigen Kapitel festgestellt haben, Guillaume Le Blanc vermutete, dass Organologie ein gemeinsames Thema von Canguilhem und Simondon darstellt. Ebenso sollten wir uns daran erinnern, dass Simondon stark von der Kybernetik, insbesondere vom Feedback-Konzept, beeinflusst wurde, sowie von Canguilhem, der sein Betreuer bei der Zusatzdissertation „Über die Existenzweise technischer Objekte“ war.

Demnach nimmt Rekursivität eine zentrale Stellung in Simondons Ansatz zu technischen Objekten ein. Wir werden sehen, dass Simondons Organologie, die bei ihm selbst in gewissem Sinne implizit blieb, in den Arbeiten von Bernard Stiegler weiterentwickelt und verfeinert wird. Bei Simondon und Stiegler finden sich zudem zwei unterschiedliche Ansätze zum Verständnis von Kontingenz. Bei Simondon ist die Frage der Kontingenz eng mit der Naturphilosophie verbunden, in der die kontingente Begegnung die Informationsquelle ist, die den Individuationsprozess in Gang setzen kann. Bei Stiegler hingegen liegt die Kontingenz näher am künstlerischen Schaffen. Wie zu erwarten, erklärt sich der Unterschied dadurch, dass die Natur in Simondons Theorie der Individuation eine wichtige Rolle spielt, während Stiegler den Begriff „Natur“ als mit zu vielen Bedeutungen überladen betrachtet. Indem er ihn aufgibt, verzichtet er auf die reine erste Natur zugunsten der zweiten Natur, der technisierten Natur, in der nichts mehr natürlich ist.