Das organisierende Anorganische

Organologie der Kontingenz

Die allgemeine Organologie von Bernard Stiegler kann als Erweiterung der von Simondon durchgeführten Analyse betrachtet werden, in der die zentralen Begriffe der simondonischen Theorie der Individuation und Individualisierung eine neue Interpretation erfahren. Stiegler begann 2003 mit der Entwicklung seines Konzepts der allgemeinen Organologie. Anders als bei Canguilhems Organologie, die eng mit dem Begriff des organischen Ganzen verbunden war, vorgeschlagen von Autoren wie Kurt Goldstein, liegt bei Stiegler weniger Gewicht auf dem organischen Ganzen und stärker auf den funktionalen Organen. Dabei ist zu beachten, dass der Begriff „Organologie“ bei ihm eher mit Musikwissenschaft als mit der Lebensphilosophie von Bergson und Canguilhem verbunden ist. Interessant sind für uns weniger die Parallelen zu Bergson und Canguilhem als vielmehr Stieglers Abweichungen von ihnen.

Stiegler verweist selten auf den Aufsatz „Maschine und Organismus“, in dem Canguilhem versucht, seinen Organologie-Begriff zu definieren. Wir können die Begriffe Rekursivität und Kontingenz rekonstruieren, da beide für Stieglers Denken von zentraler Bedeutung sind: Kontingenz fungiert bei ihm als Quasikausalität, während Rekursivität oft unter dem Namen „Wiederholung“ auftritt. Wir behaupten, dass in Stieglers Denken ein Rekursivitätsbegriff präsent ist, da diese Rekursivität in den Zyklus von Retention und Protention eingebettet ist. Diese beiden Begriffe stammen aus Husserls Theorie des inneren Zeiterlebens, in der Retention die Fähigkeit des Zurückhaltens von Momenten bezeichnet, während Protention die Fähigkeit zur Antizipation ist.

Auf der Grundlage von Husserls Konzept der primären und sekundären Retention und Protention entwickelt Stiegler das Konzept der tertiären Retention. Zum Beispiel, wenn wir zum ersten Mal „An der schönen blauen Donau“ von Johann Strauss hören, halten wir jedes gegenwärtige Moment der Melodie fest. Da jedes Jetzt immer schon vergangen ist, wird dieses Festhalten als primäre Retention bezeichnet. Gleichzeitig antizipiere ich, wie sich die Melodie entwickeln wird; sonst könnte ich den musikalischen Satz nicht verstehen, und es wären nur Klänge, keine Musik. Diese Antizipation des zukünftigen Jetzt wird als primäre Protention bezeichnet. Wenn ich mich morgen an „Die blaue Donau“ erinnere, ist dies keine temporäre Festhaltung mehr, sondern Erinnerung, also primär sekundäre Retention. Da ich bereits Erinnerung an die Musik habe, kann ich das Ende jeder musikalischen Phrase und das Werk insgesamt antizipieren; diese Fähigkeit heißt sekundäre Protention.

Aufbauend auf diesen Begriffen der primären und sekundären Retention und Protention schlägt Stiegler die tertiäre Retention vor, nämlich künstliche Erinnerungen. Beispielsweise ist meine sekundäre Retention des Strauss-Walzers unzuverlässig und verblasst mit der Zeit, aber eine CD kann mir helfen, sie wiederherzustellen. Der Plattenspieler (also analoge Aufzeichnung) sowie CD oder MP3 (digitale Aufzeichnung) sind tertiäre Retentionen, die in gewisser Weise primäre und sekundäre Retentionen und Protentionen hervorrufen, ähnlich wie das Madeleine-Gebäck bei Proust. Sie unterscheiden sich jedoch durch die Genauigkeit, die Stiegler als „orthothetisch“ bezeichnet – ein Neologismus aus den griechischen Wörtern όρθότης („Richtigkeit“) und θέσις („Position“).

Primäre, sekundäre und tertiäre Retentionen zusammen mit primärer und sekundärer Protention bilden einen Zyklus, in dem die Seele nicht mehr nur eine Bewegung ist, die zu sich selbst zurückkehrt, um sich zu definieren, sondern eine Tätigkeit darstellt, die sowohl Noesis als auch Technesis umfasst, deren Organisation von der tertiären Erinnerung abhängt. Letztere kompensiert die Endlichkeit der Retention des Organismus, da dieser nicht alle Erfahrungen halten und sie nicht an die nächste Generation weitergeben kann, ohne sie in Symbolen und Werkzeugen zu exteriorisieren. Außerdem kann sekundäre Retention, die wir als „Erinnerung“ bezeichnen, tatsächlich nur durch tertiäre Retention aktiviert werden, da diese (z. B. in Form von Aufzeichnungen oder Bildern) die Synchronisations- und Diachronisationskraft der Erinnerung ermöglicht.

In Stieglers Organologie finden wir, wie bei Simondon, eine rekursive Form der Interiorisierung und Exteriorisierung. Die Exteriorisierung von Erinnerung in technischen Objekten ist ein weiteres Beispiel, bei dem das A-posteriori apriori wird. Diese Formung ist der Übergang vom Empirischen zum Atranszendentalen, so genannt, weil sie weder rein transzendental noch empirisch ist. Auf Grundlage dieses Zyklus versucht Stiegler, das, was Simondon als psychische und kollektive Individuation bezeichnet, neu zu schreiben. Diese Interpretation Husserls führt Stiegler jedoch zu einer Kritik Simondons. Wie er Husserl dafür kritisiert, dass er in seiner Phänomenologie des Zeiterlebens technische Objekte vernachlässigt, kritisiert er Simondon dafür, dass dieser die Abhängigkeit der Antizipation von Operationen von technischen Objekten nicht erkannte.

Mit Antizipation meint Stiegler, dass technische Objekte gleichzeitig Träger von Erinnerung und Antizipation sind, da letztere eine bestimmte Organisation der Erinnerung erfordert, die zunehmend von künstlichen Erinnerungen abhängt. Nach Stiegler ignoriert Simondon die Rolle technischer Objekte in der Temporalisation, da er zu stark vom bergsonschen Zeitbegriff abhängig ist und lebendige Zeit der Geometrisierung gegenüberstellt, die gerade die tertiäre Retention ermöglicht.

Stiegler betont, dass Simondon zwar versucht, die Individuation im Lichte des Informationsbegriffs neu zu denken, jedoch nicht erkennt, dass Information einen materiellen Träger benötigt, nämlich das technische Objekt. Diese Kritik mag grob erscheinen, verdient aber Aufmerksamkeit, da sie hilft, die ab Kapitel 3 diskutierten Fragen zu reflektieren. Wir haben gezeigt, dass es bei Simondon einen rekursiven Prozess der Exteriorisierung und Interiorisierung gibt, während technische Objekte als Träger transindividueller Beziehungen Informationsquellen sind, auch wenn Simondon Temporalität nicht im gleichen Umfang betrachtet wie Stiegler.

Stieglers Organologie basiert weitgehend auf der Geometrisierung, da diese die Räumlich-Machung der Zeit erlaubt, eine notwendige Schematierung für kreative Evolution. Wie André Leroi-Gourhan, der den Anthropogenese-Prozess als zwei parallele Prozesse – Exteriorisierung von Erinnerung und Befreiung der Organe – deutete, versteht Stiegler Exteriorisierung als Räumlich-Machung der Zeit: Schrift zergliedert Sprache in Symbole. Werkzeuge, Sprache, Rituale, Aufzeichnungsformen usw. sind alle Formen der Exteriorisierung, die den Menschen von anderen Tieren unterscheiden: „Wie Werkzeuge ist das menschliche Gedächtnis Produkt von Exteriorisierung; es wird innerhalb der ethnischen Gruppe aufbewahrt. Das unterscheidet es vom tierischen Gedächtnis, über das wir wenig wissen, außer dass es innerhalb der Art gespeichert ist.“

Stieglers Begriff der Epiphylogenese beschreibt „Vergangenes, das ich nie erlebt habe, das aber dennoch mein Vergangenes ist, ohne das ich niemals mein eigenes Vergangenes gehabt hätte“. Epiphylogenetische Erinnerungen bilden die Prothese individueller und kollektiver Erinnerung. Sie bestehen aus der Welt, in die wir hineingeworfen sind (Geworfenheit im Sinne Heideggers), und definieren unsere Identifikationstendenz. Stieglers eigene Biographie illustriert den Übergang von Kontingenz zu Notwendigkeit: Vor dem Studium der Philosophie im Gefängnis beging er einen Raubüberfall, wurde inhaftiert und entdeckte durch Zufall die Philosophie. Solche Zufälle wirken als Quasikausalitäten, die neue assoziierte Umwelten schaffen.

Wenn die Zielgerichtetheit ausgesetzt wird, wird auch das Verhältnis von Anfang und Ende unterbrochen, das Aristoteles’ Essenzdefinition zugrunde liegt. In diesem Versuch, die aristotelische Endursache zu überwinden, fügt Stiegler der Hominisierung und Individuation den Begriff der Quasikausalität hinzu: „Wir können sagen, nach Aristoteles, dass das Ende bereits im Anfang enthalten ist. In diesem Sinne liefert die radikale Analyse dessen, was den Anfang eines Seienden ausmacht, auch Erkenntnisse über sein Ende, da Anfang und Ende letztlich die Essenz des Seienden ausmachen, das heißt das, was seine Identität in der Zeit bestimmt.“

Stiegler zeigt, dass nicht nur das essenzielle Verhältnis zwischen Anfang und Ende zu hinterfragen ist, sondern dass die Frage nach dem Anfang selbst ungesetzlich ist. Technik ist akzidentiell, und dieses Akzidentielle wird notwendig, da es den Menschen bestimmt. Anstelle einer ursprünglichen menschlichen Essenz sollte die Geschichte der Technizität analysiert werden. In Bezug auf Kontingenz bedeutet dies, dass der Künstler den Individuationsprozess moduliert, um Konsistenzpläne zu erstellen, das Unerwartete notwendig zu machen und das Zufällige zu erahnen – wie Heraklit im Epigraph zu diesem Kapitel schreibt. So wird die Akzidentalität der Epoche als notwendige Bedingung psychischer und kollektiver Individuation sichtbar.