Das verbleibend Unmenschliche

Postmoderne und Rekursivität

Wir müssen zur dritten Antinomie Kants zurückkehren, die bereits zu Beginn des ersten Kapitels diskutiert wurde und in der es um den Widerspruch zwischen den Naturgesetzen und der Freiheit ging. Friedrich Schiller antwortet auf Kants Antinomie in seinen „Briefen über die ästhetische Erziehung des Menschen“, in denen er nicht nur den Konflikt zwischen Sinnlichem und Rationalem behandelt, sondern auch politische Fähigkeiten im Licht der Französischen Revolution, namentlich den Terror der Vernunft, dem die individuelle Freiheit geopfert wurde. In unserer Zeit nehmen diese Oppositionen eine andere Form an, einschließlich einer, die wir als Steuerung durch Algorithmen und Big Data versus individuelle Freiheit und Wünsche formulieren könnten. Schiller und Kant konnten sich natürlich das Zeitalter der Maschinen nicht vorstellen. Hegel hat dies vermutlich in gewisser Weise vorweggenommen in seiner Vorstellung vom Staat, der seine volle Verwirklichung erreicht; er konnte jedoch nicht ahnen, dass die Exteriorisierung des Geistes, die im Namen der Vernunft erfolgt, heute in einer algorithmischen Form der Regierbarkeit durchgeführt werden würde.

Natürlich lässt sich darüber streiten, ob diese Form maschineller Logik den Namen Vernunft verdient, doch die Tatsache bleibt bestehen: Heute verfügen rekursive Algorithmen über eine Flexibilität und Fähigkeit zur Selbstorganisation und Selbstverbesserung, die wohl jeden Denker erstaunt hätte, der Technik noch naiv mit den Maschinen des 17. und 18. Jahrhunderts gleichsetzte. Schillers Antwort auf die genannte Antinomie besteht darin, eine dritte Position zu entwickeln. Schiller reformulierte den Gegensatz von Gesetz und Freiheit als Gegensatz zwischen dem materiellen Trieb (Stofftrieb), sinnlich, und dem formalen Trieb (Formaltrieb), rational, und schlug einen dritten Begriff vor, der als Synthese fungiert: der Spieltrieb. Der Spieltrieb ist die Synthese, die, ohne einen der beiden gegensätzlichen Triebe aufzuheben, sie kontingent und zugleich notwendig macht und beide bewahrt. Wie wir wissen, ist es genau diese doppelte Bewegung von Bewahrung und Erhebung, die Hegels Aufhebung steuert. Ich würde sagen, der Spieltrieb ist organologisch, da er darauf abzielt, die beiden einander gegenüberstehenden Kräfte in eine synthetisierte Kraft zu integrieren.

Die ästhetische Erziehung im Sinne Schillers ist auch heute noch wichtig, da seine Fragen und Argumente in die Kategorien unserer Zeit übertragen werden könnten, indem man untersucht, wie das Konzept der Natur durch das einer technischen Systemwelt ersetzt wurde. Schiller schlug vor, diesen Gegensatz durch ästhetische Erziehung zu überwinden, die auch die Ausbildung des Empfindungsvermögens umfasst. Ästhetische Erziehung erlaubt die Versöhnung von Notwendigkeit und Kontingenz, die Einbeziehung des Unendlichen ins Endliche mit dem Ziel der vollständigen Aktualisierung des Menschseins. Im 25. Brief schreibt Schiller: „…die Vereinbarkeit dieser beiden Naturen, die Manifestation des Unendlichen im Endlichen, und damit auch die Möglichkeit der höchsten menschlichen Natur wird gerade dadurch bewiesen.“

Es ist nicht entscheidend, ob Schiller als Philosoph gilt; in jedem Fall verdient sein Versuch eine neue Formulierung und Kontextualisierung. Erstens könnte man ihn als Parallele zu Schellings System menschlicher Freiheit interpretieren, die nicht vollständig vom Bösen getrennt werden kann. Zweitens kann die Verwirklichung des Menschseins als Parallele zu Liotars Konzept des Unmenschlichen verstanden werden. Rückblickend könnte man Liotars Kritik am Begriff des Systems als Versuch rekonstruieren, dieselben Fragen zu lösen, die wir heute betrachten – nicht nur, weil Liotar insgesamt unterschätzt wird, sondern auch, weil er ein Prophet unserer Zeit bleibt. Seine Arbeiten, von „La Condition postmoderne“ (1979) bis „L’inhumain. Conversations sur le temps“ (mit „Le Différend“ 1983 und der Ausstellung „Les Immatériaux“ 1985 dazwischen), lassen sich im Kontext seiner kontinuierlichen Reflexionen über die Versprechen und Probleme der Postmoderne lesen, die durch die Herrschaft des Systems gekennzeichnet ist.

Die Postmoderne verkörpert eine unaufhebbare Dualität. Wie das Erhabene hat sie eine positive Seite – die Befreiung vom Ordnungskonzept und der Hierarchie der Moderne – und gleichzeitig ist sie durch eine gewisse autonome Operation oder Selbstlegitimation charakterisiert, die eine neue Wissensproduktionsparadigma bildet, die Liotar als „System“ bezeichnet. Es muss anerkannt werden, dass der heutige Status der Wissensproduktion und technologischen Entwicklung noch nicht überwunden hat, was Liotar auf den ersten Seiten seines „La Condition postmoderne“ behandelt hat.

Natürlich ist es problematisch zu behaupten, wir befänden uns im gleichen historischen Moment, der vor vierzig Jahren als „Postmoderne“ bezeichnet wurde. Dies erfordert eine zusätzliche Reflexion über Liotars fundamentale Kritik der Technik, um zu verstehen, was heute auf dem Spiel steht. Was Liotars Systemkritik betrifft, müssen wir vor allem die Zweideutigkeit seiner Interpretation der kantischen reflektierenden Urteilskraft klären. Liotar ist ein sehr aufmerksamer Leser Kants, besonders der „Kritik der Urteilskraft“. Es ist nicht übertrieben zu sagen, dass die reflektierende Urteilskraft der Schlüssel zu Liotars Diskurs über Postmoderne und Kunst insgesamt ist. Laut Liotar erlaubt die reflektierende Urteilskraft Kant, das Feld der Philosophie (Natur- und Moralphilosophie) zu vereinigen, „indem die Reflexivität des Denkens, die im kritischen Text insgesamt arbeitet, mit Bezug auf das Ästhetische sichtbar gemacht wird“. Liotar nennt diese reflektierende Urteilskraft, den Übergang vom Besonderen zum Allgemeinen, „heuristisch“ – ein Begriff, der heute im technischen Sinne in der künstlichen Intelligenz verwendet wird, um eine spezielle Methode zur Lösung von Problemen zu bezeichnen, für die klassische Methoden zu langsam wären. Dieser heuristische Prozess wird durch einen Zustand gesteuert, der als Empfindung bezeichnet wird. Liotar greift dabei auf eine leicht maschinelle Metapher zurück: Heuristik ist „transzendentale Tätigkeit des Denkens“, und Empfindung informiert „das Denken über seinen Zustand“. Die Verwendung von Begriffen wie „Heuristik“, „Zustand“ und „Information“ verweist auf die moderne rekursive Maschine.

Im ersten Kapitel versuchten wir, Kants reflektierende Urteilskraft als vorläufiges Modell der Rekursivität zu beschreiben, die die Grundlage ästhetischen und zugleich teleologischen Urteilens bildet. Die weitere Entwicklung der Rekursivität entfernte uns von der historischen Auseinandersetzung zwischen Mechanizismus und Vitalismus, die wir folgendermaßen formulieren können: Mechanizismus geht vom Wiederholen des Gleichen aus und reduziert das Leben auf physikalisch-chemische Gleichungen. Vitalismus hingegen basiert auf der Wiederholung von Unterschieden, die als Ausdruck der Lebenskräfte verstanden wird, die unabhängig von ihrer konkreten Deutung geheimnisvoll bleiben – sei es als Entelechie oder élan vital. Mechanizismus und Vitalismus erweisen sich, wie Scott Gilbert ironisch bemerkte, als schlechte Begleiter des Organismusgedankens.

Wir haben auch aufgezeigt, warum das Konzept der Rekursivität in moderner Rechnertechnik Fantasien von maschineller Intelligenz oder Bewusstsein hervorruft: Rekursion funktioniert ähnlich wie die Seele, die zu sich selbst zurückkehrt, um sich selbst zu erkennen, und dabei jederzeit auf Kontingenz stößt. Bereits in den 1950er Jahren wies Simondon auf die Bildung eines besonderen kognitiven Schemas hin, das sich vom kartesischen unterscheidet. Letzteres ist mechanisch, da es lineare kausale Beziehungen annimmt: „…‘lange Schlussketten‘ führen ‚die Offensichtlichkeit‘ von den Prämissen zur Konklusion aus wie eine Kette die Kraft von ihrem Ankerpunkt zum letzten Glied überträgt“, während dank des Feedback-Begriffs der Kybernetik eine neue zeitliche Struktur eingeführt wurde, die nicht linear, sondern eher spiralförmig ist. In diesem Schema ist die zum Telos führende Bahn nicht statisch, sondern ein kontinuierlicher, selbstregulierender Prozess, den Simondon als ‚aktive Anpassung an spontane Zielgerichtetheit‘ bezeichnete.

Wir haben festgestellt, dass hier eine gewisse Zweideutigkeit besteht, da Kant die reflektierende Urteilskraft als Heuristik darstellt, die zur Vereinheitlichung des philosophischen Feldes führt, während das „Feedback“ bei Wiener dasselbe Ziel in den Wissenschaften verfolgt. Anders gesagt, es ist, wie wir zuvor gezeigt haben, eine Methode zur Realisierung der Systemtheorie. Gleichzeitig erscheint die reflektierende Urteilskraft Liotar als Mechanismus der Antisystematik. Darin liegt die Zweideutigkeit: Sie macht das System möglich und ist gleichzeitig etwas Antisystemisches. Wie ist das möglich?

Wir können diese Frage nicht sofort beantworten, aber auf das Paradoxon muss hier hingewiesen werden. Wenn wir sagen, dass die reflektierende Urteilskraft antisystemisch ist, beruht diese These auf zwei Grundlagen. Die erste besteht darin, dass reflexive Logik die kategorische übersteigt. In der „Anwendung zur Kritik der reinen Vernunft“ unter dem Titel „Über die Amphibolie der reflexiven Begriffe“ weist Kant darauf hin, dass er „Reflexion“ (reflexio) nicht als direkten Weg versteht, Begriffe aus den Gegenständen abzuleiten; vielmehr ist „sie ein Zustand der Seele, in dem wir zunächst versuchen, die subjektiven Bedingungen zu finden, unter denen wir Begriffe bilden können“. Reflexion beschränkt sich nicht auf Kategorien oder reine Begriffe, sondern ergänzt die transzendentalen Kategorien.

Kant zeigt in dieser Anwendung, dass wir, wenn uns zwei Tropfen Wasser mit denselben Eigenschaften gegeben werden, sie nicht als diskrete Entitäten unterscheiden können, wenn wir uns ausschließlich auf die Funktion der Kategorien stützen, da die beiden Tropfen logisch identisch sind. Der Unterschied wird nur durch transzendentale Reflexion deutlich, die innerhalb von vier Paaren von Beziehungen realisiert wird: Identität und Unterschied, Übereinstimmung und Widerspruch, Inneres und Äußeres, schließlich Bestimmtes und Bestimmung. Nach Liotar eliminiert Reflexion die Definition der Kategorien, negiert sie jedoch nicht vollständig:

„Wenn Reflexion die Kategorie somit ergänzt, muss ihr ein Prinzip der subjektiven Unterscheidung zur Verfügung stehen, das keiner bestimmten Fähigkeit angehört, ihr jedoch erlaubt, die gesetzmäßigen Grenzen der Fähigkeit durch das Studium der Grenzen wiederherzustellen, die sie in Frage stellen… So behält die Reflexion nur die Vorstellung einer leeren Gesetzmäßigkeit theoretischer Anwendung reiner Begriffe bei und verbietet die Festlegung des Inhalts dessen, was die Reflexion verbindet.“

Es könnte scheinen, dass Liotar das System immer noch mechanisch betrachtet, bestehend aus einfachen bestimmenden Aussagen. Tatsächlich war dies nicht der Fall. Liotar war mit Kybernetik vertraut, insbesondere mit der Kybernetik zweiter Ordnung. In all seinen späten Arbeiten äußerte er sich sehr kritisch zum Begriff des Systems und zur Systemtheorie, wie sie in der Soziologie Luhmanns entwickelt wurde. Luhmanns Systemtheorie stellt ein kognitives Schema dar, das von mechanischen Systemen abweicht, und genau dieses „Entwickeln“ wird von Liotar kritisiert:

„Bei den zeitgenössischen deutschen Theoretikern ist die Systemtheorie technokratisch und sogar zynisch, wenn nicht hoffnungslos: Das Gleichgewicht zwischen den Bedürfnissen und Erwartungen der Individuen oder Gruppen und den Funktionen, die dieses System bietet, ist nur eine zusätzliche Komponente seiner Funktionsweise; das wahre Endziel des Systems – wofür es sich selbst als intellektuelle Maschine programmiert hat – besteht in der Optimierung des globalen Verhältnisses seiner ‚Eingaben‘ und ‚Ausgaben‘ (Inputs/Outputs), also in Effizienz.“

Ein System ist eine selbstorganisierende Totalität, die global und lokal die Beziehungen zwischen Teilen und Ganzen rekursiv optimiert. Luhmann selbst nutzt das rekursive Modell zur Beschreibung der Postmoderne: Am Ende seiner Arbeit „Die Gesellschaft der Gesellschaft“ (der Titel selbst ist rekursiv) erklärt er: „Wenn wir die postmoderne Beschreibung als Arbeit in Sphären selbstproduzierter Unsicherheit verstehen, erkennen wir sofort Parallelen zu anderen wissenschaftlichen Trends, die in Mathematik, Kybernetik und Systemtheorie die Eigenart selbstreferenzieller, rekursiv arbeitender Maschinen untersuchen.“

Die Komplexität ergibt sich „aus wiederholten Operationen, die mit einem selbstproduzierten Ausgangszustand verknüpft sind und diesen durch jede Operation als Ausgangspunkt für weitere Operationen fortschreiben“. Wie konnte Liotar also in der reflektierenden Urteilskraft antisystemisches Potenzial erkennen? Die einfachste Antwort ist, dass Reflexion die Kritik mechanischer Systeme demonstriert. Doch eine solche Kritik wäre veraltet, und Liotar selbst ist damit unzufrieden. Eine subtilere Antwort besteht im Erhabenen. Das Erhabene, das wir in diesem Kapitel weiter diskutieren werden, ist das grundlegende Gefühl der Postmoderne. Es fungiert als eine Art unberechenbare kantische Maschine: Wenn der rekursive Algorithmus nicht mehr zur Konvergenz fähig ist, löst er eine Gewaltreaktion aus. Anders gesagt, es ist das Scheitern des reinen Vernunft- und Vorstellungsversuchs, ein Bild des Erhabenen zu erzeugen.

Ein solches Scheitern erfordert den Eingriff der Vernunft, die den Prozess stoppt und das Vorstellungsvermögen mit Kraft anwendet. Wir können Kants Beispiel der Begegnung mit der ägyptischen Pyramide heranziehen: Wenn wir ihr zu nahe kommen, bleibt unser Blick auf aufeinanderfolgende Erfassungen (Auffassung) beschränkt und unfähig, die Pyramide als Einheit zusammenzufassen (Zusammenfassen). Liotar identifiziert das Erhabene mit der Avantgarde: „Seit einem ganzen Jahrhundert ist das Hauptanliegen der Kunst nicht Schönheit, sondern etwas Erhabenes.“

Für Liotar ist das Erhabene das, was nicht dargestellt werden kann: unvorstellbar oder, in Programmiersprache, unberechenbar. Es ist jedoch nicht unaussprechlich, da Kant am Erhabenen ein Interesse hat, das Liotar herausarbeitet. Kant erklärt, dass das Konzept des Erhabenen „nicht auf Zweckmäßigkeit in der Natur hinweist, sondern nur auf die mögliche Verwendung der Naturbetrachtung, um in uns selbst eine vollkommen von der Natur unabhängige Zweckmäßigkeit zu erfahren“. Dieses Gefühl der Zweckmäßigkeit nennt Kant Achtung. Der Begriff Gebrauch wird oft als „Anwendung“ oder „Benutzung“ übersetzt, aber Liotar sagt, dass er auch „Missbrauch“ oder „trügerische Erlangung“ bedeutet. Später werden wir auf die Frage der Sinnlichkeit und des Erhabenen zurückkommen. Vorläufig lässt sich sagen, dass das Interesse am Erhabenen eine Art Aneignung des Konflikts der Fähigkeiten ist, also das Bewältigen des Scheiterns, des Unmöglichen an sich.

Wenden wir uns nun dem Systembegriff zu. Liotar sieht in der aus der Kybernetik hervorgegangenen Systemtheorie ein mächtiges Denkmodell, dessen Gegenstand Steuerung und soziale Regulierung ist. Gleichzeitig weigert er sich, darin ein philosophisches System zu erkennen: „Systemtheorie ist kein philosophisches System, sondern eine Beschreibung der Realität, der sogenannten Wirklichkeit, die vollständig in den Kategorien der allgemeinen Physik beschreibbar geworden ist, von Astrophysik bis Teilchenphysik ... und natürlich auch in wirtschaftlichen Kategorien.“

Es ist nicht ganz klar, warum dies kein philosophisches System sein soll – in dieser Arbeit möchte ich das Gegenteil darlegen, zumal Liotar, ähnlich wie Heidegger, die enge Verbindung von Kybernetik und Metaphysik anerkennt. Ich möchte diesen Kommentar auf unser Gespräch über Mensch-Maschine-Beziehungen übertragen, das sowohl die Legitimation von Wissen als auch die Entstehung technischer Systeme betrifft. Liotar versteht den Übergang von de jure zu de facto gut: Normativität der Gesetze wird durch Performativität der Verfahren ersetzt. Normen werden nicht durch Gesetze, sondern durch Fakten bestimmt:

„Luhmann erkennt in postindustriellen Gesellschaften ein Ersetzen der Normativität von Gesetzen durch die Performativität von Verfahren. ‚Kontextkontrolle‘, also die Verbesserung von Ergebnissen durch die Partner, die diesen Kontext bilden (sei es ‚Natur‘ oder Menschen), könnte als eine Art Legitimation gewertet werden. Dies wäre eine Faktische Legitimation.“

Diese Kritik an der Ersetzung des Rechtlichen durch das Faktische verweist auf einen Wandel in der Wissensproduktion: Wissen oder Wahrheit wird nicht mehr durch Autorität hergestellt, sondern induktiv aus Fakten gewonnen. In dem Artikel „The End of Theory: The Data Deluge Makes the Scientific Method Obsolete“ (2008) vermutete Chris Anderson, Chefredakteur von Wired, dass in der Ära von Big Data Theorie überflüssig werde, da Big Data theoretische Modelle generieren könne, was den „Ende der Theorie“ signalisiert. Heute, über zehn Jahre später, mit der weiten Verbreitung von Deep Learning, scheint dies besonders für die Anwendung von Big Data in Natur- und Sozialwissenschaften zutreffend.

Dies wirft die Frage nach Wissen auf, da allen bekannt ist, dass, wenn Wissen auf Berechenbarkeit und Faktizität reduziert werden könnte, dies ein sehr eingeschränktes Konzept wäre. Liotar formuliert: „Wissen [savoir] reduziert sich nicht auf Wissenschaft und auch nicht generell auf Erkenntnis [connaissance]. Erkenntnis kann als Menge von Aussagen verstanden werden, die auf Objekte hinweisen oder sie beschreiben (mit Ausnahme aller anderen Aussagen), und hinsichtlich derer gesagt werden kann, ob sie wahr oder falsch sind.“ Der Verzicht auf Wissen als auf Wissenschaft und Berechenbarkeit reduzierbares Konzept zeigt, dass es verschiedene Formen von Wissen gibt, wie savoir faire (praktische Fähigkeiten), savoir vivre (Lebenskunst) und savoir écouter (Zuhörkompetenz), die über wissenschaftliches Wissen hinausgehen. Stiegler geht noch einen Schritt weiter, indem er zeigt, dass savoir faire für savoir vivre notwendig ist; der Entzug von savoir faire ist somit eine Form der Proletarisierung, die das Leben bedroht.

Der Bedeutungswandel von Wissen in der digitalen Automatisierung betont die Delegation von Wissensproduktion und Entscheidungsfindung an Maschinen. Liotar sagt: „In der Ära der Informatik wird die Frage nach Wissen mehr denn je zu einer Frage der Steuerung.“ Die organische Totalität des Systems, basierend auf Rekursivität, wird durch verschiedene technologische Systeme realisiert (wie Smart Cities, Internet der Dinge usw.), charakteristisch für planetare Rechensysteme. In Kapitel vier bezeichneten wir diese neue Fähigkeit der Maschinen zur Antizipation als tertiäre Protektion. Der vorausschauende Charakter tertiärer Protektion ist nur durch die rechnerische Hermeneutik möglich, die im Kern rekursiv ist: Sie bewertet kontinuierlich die Vergangenheit, um die Zukunft vorherzusagen, die wiederum die Gegenwart bestimmt. Menschen werden in die Temporalität der Maschinen reintegriert, nicht nur als Individuen, sondern auch als Kollektive und Gemeinschaften.

Dies kann als algorithmische Regierbarkeit bezeichnet werden. Es scheint mir, dass für das Eingreifen in diese neue temporale Struktur heute eine Neubestimmung von savoir faire, oder genauer savoir technique (technisches Wissen), in modernen Wissensproduktionssystemen notwendig ist. Ohne sich auf den theoretischen Diskurs über Rekursivität und soziale Systeme zu beschränken, entwickelt in den Arbeiten von Niklas Luhmann und Heinz von Foerster (der Rekursivität „nicht triviale Maschinen“ nennt – was eine gewisse Ironie enthält, da Liotar die kybernetische Informationstheorie als trivial bezeichnet), haben wir versucht zu zeigen, wie solche Diskurse allmählich durch die Einführung und Verbreitung intelligenter Objekte, neuronaler Netze im Stadtplanungsbereich sowie durch die Nutzung intelligenter Geräte für den Infrastrukturezugang materialisiert werden. Ein direktes Ergebnis der Totalisierung technischer Systeme sind Desymbolisierungsprozesse, definiert durch die Schaffung interobjektiver Beziehungen, und Resymbolisierungsprozesse innerhalb technischer Systeme, wie Jacques Ellul in „Das technische System“ erläutert. Wenn Ellul sagt, dass „einerseits die innere Fähigkeit des Menschen zur Symbolisierung ausgeschlossen wird; andererseits alles Konsumieren symbolisch wird“, meint er, dass Symbole, die Menschen mit der Natur verbinden und eine gewaltfreie Aneignung ermöglichen, allmählich der Technik weichen, was letztlich zur Resymbolisierung technischer Systeme führt, in denen Symbole nun an Waren gebunden sind. Soziale Systeme sind untrennbar mit technischen Systemen verbunden; letztere bilden die Grundlage der ersten, nicht nur in der Kommunikation, sondern auch in der Organisation. Soziale Systeme reduzieren sich nicht auf technische Systeme, auch wenn diese Reduktion aktuell beschleunigt wird.

Liotars „La Condition postmoderne“, geschrieben zwei Jahre nach Elluls „Das technische System“, verweist ebenfalls auf die Umsetzung totalisierter technischer Systeme: „Gegenwärtig erfolgen Produktivitätssteigerung und ihre Selbstlegitimation durch Produktion, Erhaltung, Zugänglichkeit und Operationalität von Information.“ Nach Liotar ist die Umsetzung dieses Systems eine Ausweitung des Entwicklungsbegriffs, also einer Metaphysik ohne Zielsetzung: „…wir existieren in einer Umwelt, die die Realisierung der Metaphysik als allgemeine Physik ist, unter dem Namen Kybernetik.“ Hier greift Liotar Heideggers Urteil über den Status der Kybernetik auf und Luhmanns Systemtheorie, die als Variante der „allgemeinen Physik“ erscheint. Kybernetik realisiert Metaphysik, macht sie real und beansprucht das Recht, Denken zu bestimmen. Der Metaphysik bleibt nur, das Äußere als Eigenes zu integrieren und auf ihren herrschenden Denkstatus zu verzichten. Aufgabe der Systemtheoretiker ist es nicht, die Grenzen des Systems zu überschreiten, sondern es durch Modulation seiner Performativität und Steigerung seiner Stabilität via Feedback zu optimieren. Daher werden Linke, die heute klagen, dass es kein Äußeres mehr gibt, zu wahren Metaphysikern. Das Gegensatzpaar Ingenieurwesen versus Geisteswissenschaften lässt sich karikierend darstellen – als Gegensatz von Positivismus und Hermeneutik bzw. Effizienz und Reflexivität – doch eine solche Unterscheidung, wie Liotar zur Frankfurter Schule bemerkt, ist unzulässig, da deren Lösung „nicht mehr den für uns relevanten Gesellschaften entspricht“, da diese Opposition als kritisches Instrument nicht mehr funktioniert.