Das verbleibend Unmenschliche

Das Unmenschliche gegen das System

Wir möchten nun zur Kritik der Systeme bei Lyotard zurückkehren und eine neue Interpretation seines Begriffs des Unmenschlichen anbieten. Es ist wichtig zu betonen, dass die Form des Widerstands, von der Lyotard hier spricht, keine humanistische, sondern eine inhumanistische Kritik ist. Der Systembegriff stellt für Lyotard ein zentrales Problem dar und ist eines der Hauptmerkmale der postmodernen Gesellschaft. Systemisches Denken erlangt seine Dominanz gerade dadurch, dass es sich als die beste Erklärung für wirksame und abschließende Ursachen präsentiert. Lyotard schlägt den Begriff des Unmenschlichen vor, der als Gegenpol zum System fungiert.

Das Unmenschliche ist das zentrale Konzept der Artikel und offenen Vorträge, die in dem Sammelband Das Unmenschliche. Gespräche über die Zeit versammelt sind. Obwohl das Buch nicht für Fachleute geschrieben wurde, bleibt es eines der wichtigsten Werke Lyotards, da er hier frei über Themen reflektieren kann, die „zu dialektisch erscheinen, um sie ernsthaft zu behandeln“. Systemisches Werden ist unmenschlich, da seine metaphysische Wurzel im Prozess der Entwicklung liegt; es ist die Herrschaft des Menschen über alles Seiende.

Beeindruckend an dieser Entwicklungsmetaphysik ist, dass sie keinerlei Zielgerichtetheit benötigt. Entwicklung wird von keiner Idee angezogen, sei es die Emanzipation des menschlichen Verstandes oder der menschlichen Freiheit. Sie reproduziert sich selbst, beschleunigt sich und erweitert sich ausschließlich im Rhythmus ihrer inneren Dynamik. Sie absorbiert Kontingenzen, speichert deren Informationswert und nutzt diesen als neue Vermittlung, die für ihr Funktionieren notwendig ist. Sie besitzt keinerlei andere Notwendigkeit als kosmologische Zufälligkeit.

Wie sind die beiden Erwähnungen von hazard in diesem Abschnitt zu verstehen? Das erste haben wir mit „Kontingenz“ übersetzt, da das Werden als System nichts anderes bedeutet als die Fähigkeit, Kontingenzen in den Systembetrieb zu integrieren. Kontingenz ist demnach nicht zerstörerisch oder unterbrechend für die kausalen Verbindungen des Systems, sondern ermöglicht vielmehr, die interne Dynamik des Systems zu steigern. Das zweite hazard wird als „Zufall“ übersetzt, da in einem solchen System kein Unterschied mehr zwischen Notwendigkeit und Kontingenz besteht. Rekursion erstreckt sich von den Mechanismen der Natur auf die Maschine, auf das Kapital und heute auf globalisierte Kulturmechanismen. Lyotard sagt weiter, dass die Entwicklung „daher kein Ende, aber eine Grenze – die erwartete Lebensdauer der Sonne“ hat. Was bedeutet „Unendlichkeit mit Grenze“, das affirmative Negieren?

Dies führt zum bekanntesten Essay im Sammelband: Kann man ohne Körper denken?. Das Essay ist ein Dialog zwischen einer Frau und einem männlichen Philosophen. Es beginnt mit einem besonderen Ereignis – der Explosion der Sonne in 4,5 Milliarden Jahren, die allen organischen Lebens ein Ende setzt. Lyotard nennt dies die „solare Katastrophe“, Ray Brassier bezeichnet sie als extremen Test dessen, was Quentin Meillassoux „Korrelationalismus“ nennt. Die Vernichtung allen organischen Lebens weist auf eine einzige Möglichkeit des Überlebens des Menschen hin: die Trennung von Körper und Bewusstsein, Hardware und Software. Die Metapher von Hardware und Software ist technisch, aber nicht nur metaphorisch, da sie Forschungsagenda in Bereichen von Diätologie, Neurophysiologie, Genetik, Gewebesynthese bis hin zu Teilchenphysik, Astrophysik, Elektronik, Informatik und Kernphysik bestimmt. Die Suche nach der Trennung von Denken und organischem Leben ist die Antwort auf die Perspektive der solaren Katastrophe, da die zentrale Frage lautet: Wie kann man ohne organische Lebensformen überleben?

Lyotard formuliert diese Frage folgendermaßen: „Wie kann man Software auf Hardware gewährleisten, die unabhängig von den Lebensbedingungen auf der Erde ist?“ Dies ist negative Organologie oder radikaler Humanismus. Sie ist negativ, da sie auf der vollständigen Negation des Organischen basiert und auf der Annahme, dass es zumindest minimal möglich ist, den organischen Körper durch eine nicht-organische Vorrichtung zu ersetzen, die das Überleben des Denkens ermöglicht. In der Replik seiner Gesprächspartnerin, genannt On, weist Lyotard implizit auf die rekursive Struktur der Organisation hin und auf die Möglichkeit, dass ein solcher rekursiver Algorithmus unabhängig vom organischen Körper werden könnte:

„Das Wesentliche ist, dass er [der Mensch] mit einem symbolischen System ausgestattet ist, arbiträr in Semantik und Syntax, was seine Unabhängigkeit von der unmittelbaren Umgebung erhöht, sowie mit einem rekursiven System, das es ihm ermöglicht, nicht nur Informationen zu berücksichtigen, sondern auch die Mittel zu deren Verarbeitung, also sich selbst. Mit anderen Worten: sich auf die eigenen Regeln als Information zu beziehen und andere Verarbeitungsmethoden zu entwickeln... Ist das nicht die Konstitution Ihrer Transzendenz in der Immanenz?“

Hier wird der Begriff der Rekursivität eingeführt, ohne dass Lyotard die Beziehung zwischen Rekursivität und reflektierender Urteilsfähigkeit vertieft. Er verstand Rekursion nicht vollständig – ebenso wie er zuvor in Der Postmoderne Zustand die kybernetische Informationstheorie aufgrund ihrer „Trivialität“ ablehnte. Hier könnte er diese These zurückweisen und verweist auf Hubert Dreyfus, dessen Kritik am damaligen KI-Programm zeigte, dass Künstliche Intelligenz zu kartesianisch sei, da sie Intelligenz auf einen stark begrenzten Erkenntnismodus reduziere. Ein Beispiel dafür ist das klassische Problem der „Frames“ in GOFAI (Good Old-Fashioned AI): Um ein Ereignis oder eine Umwelt zu kennen, muss KI eine immense Anzahl von Beschreibungen erstellen, die nur schwer kontextualisiert werden können. Dieser Ansatz bleibt im kartesianischen Denken verhaftet, da alles als bloß vorhanden verstanden wird und die alltägliche Daseinsbewältigung, die auf Körperlichkeit und Intuition basiert, ignoriert wird. Die Ablehnung der Reduktion von Denken auf binäre Form bedeutet zugleich die Ablehnung der Trennung von Körper und Bewusstsein.

Der befragte Philosoph ist zudem Phänomenologe. Er muss die Bedeutung von Körper und Sexualität verteidigen, da Denken ohne Körper und Sexualität nicht existieren kann. Brassier fasst die Positionen der beiden Gesprächspartner elegant zusammen:

„Aus Sicht des einen macht die Untrennbarkeit von Denken und materiellem Substrat die Trennung des Denkens von seiner Verwurzelung im organischen Leben und insbesondere im menschlichen Körper notwendig; aus Sicht des anderen macht gerade die unauflösliche Geschlechtertrennung das Denken untrennbar von der organischen Körperlichkeit, insbesondere der menschlichen Körperlichkeit.“

Systemisches Werden ist laut Lyotard negativ, da es auf negativer Organologie basiert, die die Frage nach Leben und Existenz ignoriert. Die Erwähnung der Negativität dient dazu, den Widerstand zu reflektieren, den Lyotard in der Einleitung formuliert: „Was bleibt von ‚Politik‘, wenn nicht der Widerstand gegen dieses Unmenschliche?“ Dieser Widerstand selbst ist unmenschlich, da das negative Unmenschliche nicht den gesamten Inhalt des Unmenschlichen erfasst. Wie beim Erhabenen hat auch das Unmenschliche einen eigenen Doppelgänger, den Lyotard betont: „Die Unmenschlichkeit des Systems, das heute unter dem Namen (einem von vielen) Entwicklung konsolidiert wird, ist nicht mit dem unendlich Geheimnisvollen zu verwechseln, dessen Geisel die Seele ist.“

Das Unmenschliche ist wahrhaft posthuman, insofern es auf die Auflösung des Menschlichen in Nachrichten, Wellen, Teilchen und Zellen gerichtet ist. Das Unmenschliche ist jedoch nicht transhuman. Zwar teilt das Unmenschliche die Negativität des Transhumanen – gefangen im Fanatismus der Entwicklung oder technologischen Singularität –, doch widersetzt es sich dieser Negativität durch Ablehnung nicht der Hybridität von Mensch und Maschine, sondern der Tendenz, die von der transhumanistischen Ideologie auferlegt wird und durch die Erwartung der solaren Katastrophe sowie das Streben nach nicht-organischem Überleben motiviert ist.

Was bedeutet „das unendlich Geheimnisvolle, dessen Geisel die Seele ist“? Ashley Woodward identifiziert diesen Doppelgänger des Unmenschlichen und weist darauf hin, dass das negative Unmenschliche mit Nihilismus identifiziert werden kann und dass die Kunst die zweite Bedeutung des Unmenschlichen darstellt. Ich bezweifle jedoch diese enge Interpretation, da sie offenbar nicht dem entspricht, was Lyotard meint, auch wenn es interessant wäre, im Bereich der Kunst das Potenzial zu sehen, die Determination des Systems zu überwinden. Die Seele ist Geisel des Unmenschlichen, weil dieses wie eine vorindividuelle Realität oder ein Ruf an die Seele ist – wie Wasser für einen Fisch, das trotz des Lebens in ihm durchsichtig bleibt. Dieses Unmenschliche lässt sich nicht auf Berechnung und Repräsentation reduzieren. Eine mögliche Erklärung der scheinbaren Verbindung von Kunst und Unmenschlichem ist, dass Kunst das System zu seiner ursprünglichen kreativen Natur zurückführt, um die Totalisierung des Systems aufzuheben. Dieser Punkt wird klarer, wenn man Lyotards Interpretation von Augustinus betrachtet.

Statt „Augustins Bekenntnisse“ zu diskutieren, zitiere ich einen Ausschnitt aus der Fernsehsendung „Apostrophes“ vom 9. Januar 1981:

J.-F. L.: Erinnern Sie sich an das elfte Buch der Bekenntnisse, das Sie zitiert haben: Gott, der tiefer ist als meine Tiefen? Ich meine genau das, und danach sucht Wilson, nicht wahr? In mir gibt es etwas, das innerer in mir ist als ich selbst, und genau das nenne ich das Unmenschliche, und ich habe ein Recht darauf, das ist völlig klar, da es etwas ist, mit dem ich niemals...

Interviewer: Aber normalerweise, wenn wir das Wort „unmenschlich“ verwenden, denken wir an Schreckliches, Angst einflößendes, Grausames oder Abstoßendes, nicht an das innere Sein, das sich entfaltet...

J.-F. L.: Das machen Sie absichtlich!

Interviewer: Ich bin aber kein Philosoph, nur ein gewöhnlicher Journalist.

Lyotard bezeichnet das Unmenschliche, „das innerer in mir ist als ich selbst“, oft als la chose oder als Kind, das das Gegenmittel zum negativen Unmenschlichen in sich trägt. Dennoch sind diese beiden Bedeutungen des Unmenschlichen nicht vollständig getrennt, da das Unmenschliche in letzterem Sinne auch die Bedingung des ersten ist; ohne diese Bedingung bliebe das positive Unmenschliche lediglich ein theologisches Element, das besagt, dass es nur einen Weg gibt, das Unbekannte zu rationalisieren – durch Gott. Die logische Bedeutung des Unmenschlichen wird durch Ludwig Wittgenstein und Gödel verdeutlicht, da beide die Unterordnung unter den Positivismus ablehnten. Wie Gödel in seinem Beweis die Unvollständigkeit jeder logischen Struktur zeigt, so „suchte Wittgenstein nicht den Ausweg im vom Wiener Kreis entwickelten Positivismus, sondern skizzierte in seiner Untersuchung der Sprachspiele eine Legitimation anderer Art, die sich von Performativität unterscheidet.“

Das positive Unmenschliche stützt sich auf Systematisierung und Berechnung. Die Frage lautet: Wie können wir, ohne auf Theologie oder Mystik zurückzugreifen, das Unmenschliche formulieren, das weder hermeneutisch noch reflexiv ist? Das Unmenschliche (wie das Unbekannte) ist als organologischer, nicht theologischer Begriff zu verstehen, da es nicht unbedingt einen transzendenten Gott bezeichnet. Lyotard lehnt die Reduktion des Denkens auf Algorithmen oder die Determination durch technische Systeme ab, jedoch nicht die Technik selbst. An manchen Stellen wird die Beziehung zwischen Technik und Kultur als Modi der Aufzeichnung zur Bedingung des Denkens, stets mit negativem Aspekt – Unvollständigkeit, Mangel oder Hindernis – erklärt:

„...wir denken in dieser Welt bereits gemachter Aufzeichnungen, also der Kultur. Wenn wir denken, dann nur, weil in dieser Fülle gleichzeitig ein gewisser Mangel existiert, dem Raum durch Leere gegeben werden muss, der etwas anderes zulässt, das noch gedacht werden muss. Aber es kann ‚kommen‘ nur als wiederum Aufgezeichnetes.“

Es gibt etwas, das sich als Mangel präsentiert, der dem bereits Gedachten Leid zufügt, da er dieses anhält, um Raum für Neues zu schaffen. Ähnlich wie die leeren Felder in chinesischer und japanischer Kalligraphie und Malerei vollendet das Leere die Fülle; das Leere ist bereits aufgezeichnet. Dies verweist auf die vorherige Diskussion über die Rationalisierung des Unberechenbaren und Unbekannten. Transhumanisten könnten die Transzendenz in Frage stellen: Gibt es etwas, das die Superintelligenz nicht denken könnte? Und wenn alles bereits in der Superintelligenz aufgezeichnet ist, bleibt dann überhaupt noch ungedachtes Denken? Bedeutet dies auch, dass es keine Kontingenz mehr gibt?