Das verbleibend Unmenschliche

Diese Welt wird vom Donnerschlag beherrscht. Heraklit (DK 64)

In einem Text, der nach der Katastrophe von Fukushima 2011 verfasst wurde, sagte der französische Philosoph Jean-Luc Nancy das Ende der Tragödie voraus, das Ende des Strebens nach einem postindustriellen Apokalypse-Szenario sowie das Ende aller leichtfertigen Hoffnung auf die Vereinigung von Glauben und Weisheit: „Wir leben nicht mehr im tragischen Sinne, noch in dem, der im Christentum die Tragödie im göttlichen Heil erheben und aufheben sollte. Andererseits können wir uns auch nicht in irgendeiner konfuzianischen, daoistischen oder buddhistischen Weisheit verbergen: die Äquivalenz erlaubt dies trotz aller guten Absichten nicht.“ Das Ende tritt als Ereignis ein und offenbart die Monstrosität der Metaphysik. Nicht die Erde selbst ist bedroht. Verstärkt sie ihre Kräfte oder mildert den ihr zugefügten Schaden, wird sie dennoch in der Lage sein, all diese Katastrophen zu absorbieren – diese Fähigkeit bezeichnet man als Resilienz von Ökosystemen.

Doch auf allen Ebenen und in allen Maßstäben geschieht nichts anderes als die Selbstsystematisierung der gigantischen Kraft der Technik – künstlicher Intelligenz, Internet der Dinge, Nanotechnologie, Biotechnologie, Drohnen, autonomer Fahrzeuge, Smart Cities, SpaceX – in der Hoffnung, dass die Natur eines Tages, selbst nach Erschöpfung ihrer Produktivität, sich selbst erhalten kann. Die Planetarisierung (im Sinne Heideggers) bedeutet das Eindringen der Technik in alles Seiende, die Verwandlung alles Existierenden in „Vorhandenes“, vergleichbar mit universeller Äquivalenz (in diesem Sinne verstehen wir Nancys Äquivalenzbegriff). Zunächst musste diese technische Globalisierung andere Wissenssysteme erobern. Nicht-europäische Kulturen müssen die moderne Episteme einschließlich ihres technischen Apparats adaptieren, damit ein derart gigantisches System möglich wird.

Heidegger formulierte in seiner Arbeit „Das Ende der Philosophie und die Aufgabe des Denkens“ (1964) eine provokative These: „Das Ende der Philosophie zeigt sich als Triumph der steuerbaren Organisation der wissenschaftlich-technischen Welt und der auf diese Welt abgestimmten gesellschaftlichen Ordnung. Das Ende der Philosophie bedeutet den Beginn der auf west-europäischem Denken basierenden Weltzivilisation.“ Diese „steuerbare Organisation“ der wissenschaftlich-technischen Welt ist die Kybernetik.

Unsere Epoche ist deutlich von den tragischen und apokalyptischen Epochen zu trennen, die mit der griechisch-germanischen bzw. jüdisch-christlichen Denkweise identifiziert werden können. Anders als diese ist die katastrophische Epoche global und künstlich – man könnte sogar sagen, „oberflächlich“. Es ist eine Zeit angebrochen, in der eine algorithmische Katastrophe auf die andere folgt: Klimawandel, Zusammenbruch globaler Finanzmärkte, Massenarbeitslosigkeit, unvermeidliche Cyberkriege und Kriege mit Beteiligung von Robotern. Wir haben es nicht mehr mit einer spezifischen regionalen Kultur zu tun, sondern mit einer durch Technologien verursachten globalen Kultur, die ich als Realisierung der globalen Zeitachse beschrieben habe. Diese muss jedoch keinen „verborgenen Plan der Natur“ erfüllen, wenn darunter der ewige Frieden zu verstehen ist, und wird ihn kaum erfüllen. Der Verstand erreicht einen unklaren Moment seiner Existenz, und aus diesem Kontext entsteht Nihilismus als Krise des „Übermenschen“.

Es ist zugleich eine Zeit, in der der Verstand versucht, rettende Kraft in der Kontingenz zu finden, in dem, was noch unbestimmt ist und immer unbestimmt bleiben wird. Gleichzeitig wird anerkannt, dass Katastrophen auch Übergänge zu einer besseren Zukunft sein können, da die Perfektion der Technik stark von Störungen und Katastrophen abhängt: Ohne Schiffbruch wäre keine fortschrittlichere Navigationstechnologie entstanden; anders gesagt, ohne Störungen und Hindernisse gäbe es möglicherweise keine Erfindungen und vielleicht nicht einmal die Wissenschaft selbst. Die heutige planetarische Konvergenz zusammen mit Governance, die auf rekursivem Modellieren basiert, ist keine Metapher mehr, sondern erzeugt einen Superorganismus im Sinne von Teilhard de Chardin und Lovelock. Wird dieses gigantische System für uns Quelle noch größerer Determination sein, oder wird es uns Freiheit schenken, wie Transhumanisten behaupten?

Nachdem wir in Symondons Denken das Konzept des Vorrats an Unbestimmtheit untersucht haben, wollen wir zur Frage der Determination zurückkehren: Bei Simondon ist der Vorrat an Unbestimmtheit sowohl ein Gestaltungsprinzip für Maschinen als auch ein Prinzip unbestimmter Beziehungen zwischen Mensch und Maschine. Wie kann man der Frage der Unbestimmtheit in der Ära der organisierenden, nicht-menschlichen technischen Systeme begegnen?