Das verbleibend Unmenschliche

Organizismus, Organologie und Kosmotechnik

Wir haben einen langen Weg vom Organischen zum Unmenschlichen zurückgelegt, indem wir versucht haben, die Trajektorie von der Naturphilosophie zur Technikphilosophie zu skizzieren und über die Zukunft einer solchen Philosophie nachzudenken. Die Akzidentalität der Technik wird zur Notwendigkeit des Überlebens der Menschheit, indem sie im fortschreitenden Verlauf der Zivilisationen wieder kontingent wird, und heute rückt sie in den Vordergrund, indem sie eine Notwendigkeit aufzeigt, die nicht mehr nur mit dem Überleben der Menschheit, sondern mit dem Überleben der Erde selbst verbunden ist. Diese Aufgabe wird oft, wenn auch etwas zweideutig, als Ökologie bezeichnet.

Philosophen der Natur wie Bruno, Spinoza, Schelling, Laozi und Zhuangzi geben keine direkte Antwort auf unsere Frage, bleiben aber wichtige Quellen für die Entwicklung neuer Denktrajektorien. Dieses Urteil, das mutig erscheinen mag, stimmt mit dem zu Beginn dieses Kapitels zitierten Satz von Jean-Luc Nancy über die Katastrophe überein, da die durch kybernetisches Denken erreichte Organisation in gewissem Sinne zur Realisierung eines universellen Organismus als kybernetisches System führte, das als „Ökologie“ bezeichnet wird.

Technischer Fortschritt erfordert neue Denkformen, die über die Spielarten von Liebe und Hass der kontinentalen und analytischen Philosophie, der westlichen und nicht-westlichen Gedanken hinausgehen. Hier wage ich es, Brücken zu verbrennen: Es ist möglich, dass es nicht mehr möglich ist, Rettung in der Naturphilosophie zu suchen. Wir haben die erste Natur hinter uns gelassen und die Kybernetik erster und zweiter Ordnung überwunden, sind von der Position des Nachahmers zur des Beobachters und schließlich zum Konstrukteurs übergegangen. Nun müssen wir die zweite Natur hinter uns lassen, in der jedes Seiendes als „Bestand“ betrachtet wird. Das Naturverständnis sollte in das der Kosmotechnik einbezogen werden, um auf begrifflicher Ebene die Gegenüberstellung von Natur und Technik zu vermeiden. Deshalb sprach ich zu Beginn dieses Buches von der dritten Natur, die in das Konzept der Kosmotechnik selbst eingebettet ist.

In der Menschheitsgeschichte gibt es keine lineare Entwicklung von Natur zu Technik oder von Natur zu Politik. Vielmehr existiert eine Urtechnik, die ich Kosmotechnik nenne. Einige Kosmotechniken erscheinen organisch ausgerichteter als andere, insofern sie ein dynamisches Ganzes bilden, das die historische Entwicklung auf unterschiedliche Formen und Komplexitätsstufen gewährleistet. Unter diesen Kosmotechniken gab es eine, die in der Lage war, ein ganzes Kosmos zu mechanisieren und in „Bestand“ zu zerlegen – diese nennt Heidegger „moderne Technik“.

Needham, ein bedeutender Denker des 20. Jahrhunderts, weltbekannter Biologe und einer der Begründer der Geschichte von Wissenschaft und Technik in China, fand in seinen Untersuchungen der chinesischen Zivilisation heraus, dass das chinesische Technikdenken nicht mechanistisch, sondern extrem organisch war: Philosophia perennis Chinas stellte einen organischen Materialismus dar. Dies lässt sich durch Aussagen von Philosophen und Wissenschaftlern verschiedener Epochen illustrieren. Das mechanische Weltbild erhielt in der chinesischen Denkweise schlichtweg keine Entwicklung, während die organische Sicht, nach der jedes Phänomen mit jedem anderen hierarchisch verbunden ist, von allen chinesischen Denkern geteilt wurde.

In jüngeren Interpretationen von Needhams Arbeiten über chinesische Wissenschaft und Technik wird häufig der Begriff „Holismus“ verwendet, ohne zu wissen, dass er selbst die Begeisterung für das Ganze kritisierte, die das wissenschaftliche Verständnis verschleiert, da das Ganze vage bleibt. In dieser Hinsicht lässt sich eine Parallele zur Deleuzschen, recht groben, Interpretation des daoistischen Körpers in „Wie man ein Körper ohne Organe wird“ aus den „Tausend Plateaus“ erkennen. Der Daoist praktiziert sexuelle Techniken ohne Ejakulation, um männliche Kraft oder Energie zu stärken und schafft so einen intensiven Körper ohne Organe. Deleuze bezeichnet dies als „Übung des Ganzen“ – des Ganzen gegen die kodifizierte Funktionalität und Hierarchie der Organe.

Jeglicher Bezug auf Holismus, der die organisatorischen und kausalen Zusammenhänge des Ganzen und dessen Komplexität nicht berücksichtigt, reduziert sich häufig auf eine oberflächliche Apologie des Holismus in seiner vulgären Form. Wissenschaft und Technik in China waren, so Needham, nicht mechanistisch, im Gegensatz zu Europa. Es ist offensichtlich, dass Needham das chinesische Denken aus der Perspektive seiner frühen Arbeiten über Organismus interpretiert, also durch die Linse von Whitehead. Needham bleibt ein großer Denker der Biologie, dessen biologische Gedankenwelt dem chinesischen Denken entspricht, wie er es beschrieben hat. Dennoch kann gefragt werden, ob diese Analogie kontingent oder notwendig ist. Seine Beschäftigung mit China nach dem Zweiten Weltkrieg war ein kontingentes Ereignis, das in Cambridge begann und später notwendig wurde.

Needham verknüpft chinesisches Denken mit Kybernetik. Nach seiner Logik könnten Daoisten die ersten Kybernetiker gewesen sein. Das chinesische Technikdenken durchlief nie eine mechanistische Phase wie in Europa. Modernisierung und Globalisierung führten jedoch zu einer Situation, in der Kosmotechniken verschiedener Kulturen der modernen Technik unterworfen wurden, die Kybernetik als Automatismus aufgriff, aber die epistemologischen Veränderungen nicht erkannte, die sie verursacht hatte.

Die Evolution ist nur bei Vorhandensein von Vielfalt möglich, wie die Biologie gezeigt hat, die Evolution als Koevolution versteht. Künstliche Selektion, angewendet auf Populationen, wird letztlich die technische Vielfalt und damit die Noosphärenvielfalt reduzieren. Die Frage lautet, ob rekursives Denken in der Kybernetik die Organismusfrage und die technische Vielfalt neu starten kann oder ob es, gesteuert von Effizienz und kapitalistischer Endursache, nur eine deterministische komplexe Systementwicklung erzeugt, die sich selbst zerstört – wie bei Lyotard beschrieben.

Es lassen sich zwei Kybernetikbilder unterscheiden: Das erste ist reduktionistisch und reduziert Organismen auf Rückkopplungssysteme, erzwingt Determinismus und strebt nach Vollkommenheit. Das zweite ist nicht-reduktionistisch, im Sinne von Simondons allgemeiner Allagmatik, offen für Kontingenz und unterstützt Neo-Finalismus. Technophobe sehen nur das erste Bild, Simondon das zweite. Heidegger erkennt in Mechanizismus und Organismus eine Sackgasse und sucht nach einem neuen Anfang bei vorsokratischen Denkern – eine Suche nach neuer Kosmotechnik.

Lyotard, trotz harter Kybernetikkritik, hilft uns, die Bedeutung von Sensibilität zu verstehen und wie sie die postmoderne Episteme prägt. Organisch orientierte Epistemologien naturalisieren sich oft mechanisch, z. B. wenn rekursive Maschinen für programmatische Zwecke eingesetzt werden. Die Kontrolle über tertiäre Retentionen und Protentzien durch Überwachungstechniken zeigt mechanistisches, deterministisches Vorgehen. Dies ist das, was Deleuze als Kontrollgesellschaft bezeichnet. Unsere Aufgabe ist es, eine neue Perspektive auf Kybernetik zu entwickeln, ohne sie zu dämonisieren, und sie in verschiedenen Technikrealitäten pluralistisch zu denken.

Organizismus bleibt Naturphilosophie. Die allgemeine Systemtheorie und die Kybernetik zweiter Ordnung haben Fortschritte gebracht, aber im 21. Jahrhundert muss ein organologisches Denken entwickelt werden, das über das illusionäre Bild des Menschen als Beobachter und der Maschine als Ersatz hinausgeht. Die Kosmotechnik beschreibt den Kosmos organologisch, was die Aufgabe der Kybernetik nicht leistet. In der westlichen Tradition hat Kybernetik bereits „moderne Kosmologie“ gefunden – die Astrophysik – während im chinesischen Denken der Kosmos als Organ betrachtet wird, vergleichbar mit dem Körper. Daraus resultiert eine organische Philosophie und Medizin, die mit moralischer Kosmologie verbunden ist. Kapitalismus wird nicht durch Technik überwunden, sondern durch alternative Kosmotechniken, die technische und Noosphärenvielfalt erhalten.

Die Wiederentdeckung nicht-moderner Epistemologien und ihre Ästhetisierung ermöglichen neue Denkwege. Ästhetische Bildung, wie sie Schiller postuliert, bleibt auch heute relevant, insbesondere in Bezug auf das Unmenschliche. Whitehead zeigt, dass Raum und Zeit relational sind und damit neue Wissenschaft und Ästhetik ermöglichen. Diese Reise von Rekursivität und Kontingenz begann mit der Naturphilosophie bei Schelling und dem Organizismus, führte über Logik und Kybernetik und erweitert das Denken zwischen Organismus und Maschine auf Kosmotechnik. Unser Ziel ist nicht, Kybernetik zu dämonisieren, sondern sie neu zu denken und ihre deterministischen Tendenzen zu überwinden. Wahre Pluralität, wie von Meyasu vorgeschlagen, erfordert technologische Vielfalt und Kontingenz. Post-europäische Philosophie kann nur durch die Aneignung kybernetischer Momente in verschiedenen Technikdenken erfolgen. Dies ist die Trajektorie, die wir in diesem Buch skizziert haben.