Das verbleibend Unmenschliche

Kontingenz nach der Systemlogik oder Techno-Vielfalt

In der Arbeit „Zum Postmodernen“ stellt Lyotard, nachdem er festgestellt hat, dass „wir in einer Umwelt existieren, die die Umsetzung der Metaphysik als allgemeine Physik darstellt, unter dem Namen Kybernetik“, weiter fest: „In dieser Umwelt, die ich beschreibe, ist jede Politik natürlich nicht mehr als ein Programm von Entscheidungsanreizen zur Förderung der Entwicklung. Die gesamte Politik... ist lediglich ein Programm administrativer Entscheidungsfindung, Steuerung des Systems.“

Heute, einige Jahrzehnte nach dem Poststrukturalismus, befinden wir uns in einer deutlich komplizierteren Lage im Umgang mit technischen Systemen. Auswege existieren nur in Form von Verweigerung, sich mit dem System auseinanderzusetzen, freiwilliger Marginalisierung oder dem Rückzug in Okkultismus und Sekten. Die Frage des Systems verlangt nach einer Lösung – nicht nur aus der Sicht der Dekonstruktion des 20. Jahrhunderts, sondern auch im Hinblick auf die Fragmentierung des Systems, die Vielfalt entstehen lässt.

Das Konzept der absoluten Kontingenz bei Meillassoux schlägt einen weiteren Zugang zum Unmenschlichen vor, da er dem sogenannten Korrelationismus als einziger Möglichkeit der Erkenntnis die Privilegien abspricht. Man könnte sagen, dass Meillassoux insgesamt einen ontologischen Verzicht auf ein einheitliches Wissenssystem formuliert, das auf der Subjekt-Objekt-Korrelation beruht. Die Korrelation von denkendem Subjekt und denkbarem Objekt begünstigt den Subjektivismus, der das Undenkbare oder die Spekulation als echte Möglichkeit ausschließt. Empirismus kann das Undenkbare nicht akzeptieren, denn wenn es möglich wäre, müsste er das Transzendente anerkennen. In Meillassouxs Kritik des Korrelationismus ist der fundamentale Punkt die Kritik des Anthropozentrismus. Er schreibt:

„Wäre es nicht demütiger von unserer Seite anzunehmen, dass das Universum keinerlei Bezug zu unseren subjektiven Eigenschaften hat, dass es durchaus ohne einige oder gar alle auskommen könnte, und nüchtern anzuerkennen, dass es keine absolute Skala gibt, auf der unsere Eigenschaften (aufgrund ihrer Intensität) die Eigenschaften nichtmenschlicher Lebewesen oder anorganischer Entitäten übertreffen?“

Kontingenz ist das, was über den Korrelationismus hinausgeht; man kann auch das genaue Gegenteil sagen – wie Schelling, den wir zu Beginn des ersten Kapitels zitierten – nämlich, dass die Korrelation selbst möglicherweise kontingent ist. Ähnlich schreibt Paul Klee in seinen Tagebüchern: „...Das Sichtbare ist nur ein Fragment des Ganzen, da es viele andere verborgene Realitäten gibt“, was nach Blumenberg einer „Entwertung der Natur“ entspricht. Kontingenz ist notwendig, da sie die Absolutsetzung des Korrelationismus herausfordert, der in Wirklichkeit zur Deabsolutisierung führt. Der Verstand gerät in den Dschungel von Ordnung und Unordnung. Wird der Korrelationismus nicht als einziger Erkenntnisweg anerkannt, und kann Wissen nicht auf Subjekterfahrung reduziert werden, dann lässt sich ein spekulativer Materialismus denken, der nicht bloß faktisch ist.

Meillassoux strebt nach absoluter Heterogenität des Wissens – mit Unterschieden in der Natur, nicht bloß im Grad, da letztere Monismus oder falschen Pluralismus voraussetzen:

„Wir brauchen keinen Monismus – oder Monopluralismus, also Monismus der Differenz, der Pluralismus sein will (gemäß der magischen Formel ‚Monismus = Pluralismus‘), aber letztlich alles in demselben Ganzen absorbiert (wenn auch ein offenes Ganzes, daher die tragische Formel ‚Pluralismus = Monismus‘). Wir brauchen überall und in allem Dualismen: reine Unterschiede in der Natur, ohne Übergänge zwischen den Unterschieden, also zwischen vielen Modi des Realen – Materie, Leben, Bewusstsein, Gesellschaft usw. –, deren mögliche Koordination es uns überhaupt nicht erlaubt, ihre Annäherung zu denken, außer als nackte Tatsache.“

Absolute Kontingenz setzt sowohl die Grenze der Erkenntnis als auch die Grenze des Undenkbaren voraus: die erste, weil Denken begrenzt ist, wenn es auf Korrelationismus basiert; die zweite, weil das Undenkbare sich nur teilweise als Kontingenz zeigen kann. Korrelation existierte in „prähistorischen“ Zeiten nicht. Lyotards solare Katastrophe gilt nach Brassier als der beste Weg, Korrelationismus abzulehnen, da sie das Denken vollständig vernichtet. Lyotard wird zitiert:

„...nach dem Tod der Sonne wird es kein Denken mehr geben, das von seinem eigenen Tod Kenntnis nehmen könnte.“

Doch welchen Nutzen hat das Nachdenken über die Unfähigkeit des Denkens, wenn diese Unfähigkeit nicht als Rückkopplung in das Denken selbst zurückkehrt, um das Denken zu unterbrechen? Basierend auf Meillassouxs Erklärung des Verhältnisses zwischen Kontingenz und Pluralismus kann man seiner absoluten Kontingenz die Funktion der Systemfragmentierung zuschreiben, wobei man annimmt, dass zwischen zwei Systemen eine Diskontinuität oder ein Unterschied in der Natur besteht. Dies ist die positive Anwendung der absoluten Kontingenz. Ähnlich wie Gödels Unvollständigkeitstheorem zerstreut sie die Illusion eines vollständigen formalen Systems. Sie stellt einen ontologischen Verzicht auf Monismus oder ein monistisches System dar. Kontingenz bedeutet, dass alles anders sein kann – oder auch nicht. Sie manifestiert sich als zufälliger Blitz, als Eingriff aus dem Nichts, der nicht dem Prinzip hinreichender Begründung folgt.

Unserer Interpretation nach kann sie jedoch weit von Meillassouxs eigentlicher Intention abweichen. Spekulativem Materialismus benötigt Kriterien zur Bestätigung seiner Wissenschaftlichkeit, sonst reproduziert er, was Kant als Schwamerei der Spekulation bezeichnet. Daher begrenzt sich Meillassoux auf eine Insel jenseits des reinen Verstandes. Dieses Kriterium nennt er „Galileismus“, d. h. Mathematizität, da er „Materialismus, der die Denkbarkeit der Natur begründet, die unabhängig von unserer Existenz vollständig mathematisierbar ist“, anstrebt.

Die gleichen Bewegungen finden wir bei Bertalanffy und Needham im Hinblick auf die Wissenschaftlichkeit des Organismus, die jedoch mechanischen Organismus erzeugen. Mathematik kann eine Welt unabhängig vom denkenden Subjekt beschreiben und ist nicht bloß empirisch oder faktisch. Die Idee „sinnloser Zeichen“, die der Mathematik nahekommt, entsteht bei Meillassoux, weil er eine Epistemologie jenseits des Subjektivismus erfinden will. Zeichen ohne Sinn sind anti-sensorisch, da sie ihre Qualität (nicht notwendigerweise Bedeutung) nicht aus sinnlicher Differenz erhalten. Ontologie leerer Zeichen ist anti-bergsonisch, da Bergson sinnliche Differenz in Raum und Zeit sucht, während Meillassoux Operationen leerer Zeichen bestätigen will. Deshalb unterscheidet er zwischen Wiederholung, Iteration und Reiteration.

Bei der Wiederholung, z. B. eines Fis in einer Melodie, erzeugt jede Wiederholung sinnliche Differenz; sie ist differenziell und begrenzt. Iteration ist keine Wiederholung, sie erzeugt reine Identität. Reiteration schließlich ist differenziell und unbegrenzt. Dieser dritte Typ der Rekurrenz hebt die Iteration auf ein neues Niveau:

„Reiteration ist die Begründung der ‚potenziellen Unendlichkeit‘ und Quelle aller naiven Arithmetik. Sie ist mit mathematischer Praxis verbunden – nicht nur als privilegiertes Objekt, sondern auch als Methode, nämlich in mathematischer Rekurrenz. Reiteration ist der Eintritt in das differenzielle Gebiet der Iteration, die Möglichkeit, Differenzen jenseits des Feldes sinnlicher Wiederholung zu denken.“

Hier stellt sich die Frage: Spricht Meillassoux von Rekursion, im Sinne Gödels und später Kleene? Es scheint, dass sein Vertrauen in Reiteration auf Unkenntnis der Geschichte der Rekursion und der Technik beruht, was seine Argumente schwächen könnte. Auf der einen Seite ist eine komplexe rekursive Funktion für den Mathematiker ein System von Bedeutung, kann aber völlig undurchsichtig werden. Sie wird „sinnlos“ oder zu einem Black Box. In diesem Sinne könnte maschinelles Wissen genau das nicht-korrelationistische Wissen sein, das Meillassoux anstrebt.

Die Herausforderung von Meillassoux liegt darin, dass er moderne Technik teilweise ignoriert oder nur als klassische Logikfrage betrachtet, wodurch Überlegungen im Geist der Philosophen vor der Erfindung der Turing-Maschine fortgeführt werden. Cantors und Hilberts Formalismus wird, wie schon im Bezug auf Gödels Methode gezeigt, durch Gödels Nummerierung erstmals mathematisch, während der mathematische Beweis die Rekursivität konzeptualisiert.

Heute, wenn wir eine nicht-subjektive Wissensproduktion suchen, kann man fragen, ob die Suche nach Korrelationen in Big Data nicht eine anti-korrelationistische Strategie darstellt. Meillassouxs Ontologie leerer Zeichen könnte lediglich Computionalismus darstellen und nicht echte Offenlegung von Wissensheterogenität. Sein Streben nach neuer Epistemologie gerät somit in eine Sackgasse. Dennoch ist Meillassoux kein Reduktionist; er versteht die Unreduzierbarkeit von Kunst und Wissen und schreibt: „Ich betrachte die Mathematizität des Realen, ohne in seine Theorien einzutauchen; ebenso betrachte ich die Unreduzierbarkeit von Wissen und Kunst zueinander.“

Aus unserer Sicht bildet diese Unreduzierbarkeit den Kern des organologischen Kampfes; Organologie ist kein Korrelationismus. Organologisches Denken ist synthetisch, versucht verschiedene Modi und Bereiche zu verbinden, um Leben zu bewahren und Fortschritt in Wissenschaft und Technik zu ermöglichen.

Im Inhumanismus Meillassouxs gibt es zwei zentrale Aspekte: erstens die Notwendigkeit, jenseits des Menschlichen zu denken, wobei die Formalisierung dieser Epistemologie unklar bleibt; zweitens die Anwendung des Kontingenzbegriffs und die Betrachtung von Systemfragmentierung. Fragmentierung bedeutet nicht, auf Wissenschaft und Technik zu verzichten, die ihre Grundlage bilden. Vielmehr kennzeichnet sie Unterschiede kosmotechnischer Beziehungen und anerkennt sowohl technische als auch menschliche Realitäten. Die Arbeiten von Descola und Viveiros de Castro zeigen, dass ontologischer Pluralismus notwendig ist, um Modernität zu überwinden, indem die Natur nicht als einziges System betrachtet wird.

Wir müssen unterscheiden zwischen „nonhuman“ als Kategorie im ontologischen Diskurs (Pflanzen, Tiere, Mineralien) und Lyotards „inhuman“. Das Inhumane ist die Negation des Menschlichen – das, was Menschliches niemals sein wird, obwohl es das Nichtmenschliche enthält. Das Inhumane kann Gott, Unendliches, Noumenon, absolute Kontingenz genannt werden, erfordert aber Rationalisierung, die Leben oder Geistesleben kohärent formt. Technik im 21. Jahrhundert wird in einem negativen Sinne un-menschlich, da sie zu menschlich ist. Meillassoux’ Inhumanität unterscheidet sich von Lyotards, da sie die Nicht-Menschlichkeit der Wissensproduktion und Systematisierung (Rekursion sinnfreier Zeichen) behauptet, während Lyotard das Inhumane als Problem versteht. Unser Fokus liegt darauf, wie Pluralismus entfaltet werden kann, wenn das organisierende Nicht-Organische eine entfremdende Kraft darstellt, die Wissensproduktion und Regeldefinition zu totalisieren droht. Daher ist kosmotechnisches Denken nicht nur Philosophie der Technik, sondern Strategie für das Zusammenleben von Menschen und Maschinen, organischem Subjekt und organisierendem Nicht-Organischem, künstlicher Erde und Kosmos. Wir plädieren nicht für die Rückkehr zum Humanismus gegen die Unmenschlichkeit des Systems, sondern denken das Inhumane als Möglichkeit jenseits des Systems. Realer Pluralismus muss von Techno-Vielfalt unterstützt werden. Die menschlichste Seite des Menschen ist seine Sensibilität (Intuition), die – nicht der Verstand – Grundlage der Moral bildet. Anderes Denken, notwendig, um der Schleife positiver Rückkopplung zu entkommen, kann diese entweder negieren oder überschreiten und damit einen neuen rekursiven Prozess oder, wie Bateson sagt, eine andere Epistemologie erfinden.