Einführung: Was ist Philosophie?

Philosophische Weltanschauung

Philosophie ist eine theoretisch durchdachte Weltanschauung. Das Wort “theoretisch“ wird hier im erweiterten Sinne verwendet und bedeutet, dass das gesamte Spektrum der Probleme des Weltverständnisses intellektuell (logisch, konzeptionell) durchdrungen wird. Diese Reflexion kann sich nicht nur in Formulierungen, sondern auch im Charakter (der Methode) der Lösung verschiedener Probleme manifestieren. Philosophie ist ein System der allgemeinsten theoretischen Ansichten über die Welt, den Platz des Menschen in ihr und die Klärung der verschiedenen Formen der Beziehung des Menschen zur Welt. Wenn wir diese Definition mit der zuvor gegebenen von Weltanschauung vergleichen, wird deutlich, dass sie sich ähneln. Dies ist nicht zufällig: Philosophie unterscheidet sich von anderen Formen der Weltanschauung nicht so sehr durch ihr Thema, sondern durch die Art und Weise ihrer Reflexion, durch den Grad der intellektuellen Durchdringung der Probleme und der Methoden, sie zu behandeln. Daher haben wir, um die Philosophie zu definieren, Begriffe wie “theoretische Weltanschauung“ und “System von Ansichten“ verwendet.

Vor dem Hintergrund spontan entstandener (alltäglicher und anderer) Formen des Weltverständnisses trat die Philosophie als speziell entwickeltes Lehrgebäude der Weisheit hervor. Die philosophische Gedankenwelt wählte nicht die Mythenbildung oder naiven Glauben, nicht allgemeine Meinungen oder übernatürliche Erklärungen als Orientierung, sondern das freie, kritische, auf den Prinzipien der Vernunft basierende Nachdenken über die Welt und das menschliche Leben.

Welt und Mensch

In jeder Weltanschauung und besonders in ihrer philosophischen Form sind stets zwei gegensätzliche Perspektiven präsent: die Ausrichtung des Bewusstseins “nach außen“ — die Bildung einer bestimmten Weltanschauung oder eines Universums — und auf der anderen Seite die Hinwendung “nach innen“ — zum Menschen selbst, das Streben, seine Essenz, seinen Platz und seine Bestimmung in der natürlichen und sozialen Welt zu verstehen. Dabei erscheint der Mensch hier nicht als Teil der Welt unter anderen Dingen, sondern als ein Wesen besonderen Charakters (nach der Definition von René Descartes, ein denkendes, leidendes Wesen usw.). Was ihn von allem anderen unterscheidet, ist die Fähigkeit zu denken, zu erkennen, zu lieben und zu hassen, sich zu freuen und zu trauern, zu hoffen, zu wünschen, glücklich oder unglücklich zu sein, das Gefühl der Pflicht zu empfinden, Gewissensbisse zu haben und so weiter. Die “Pole“, die das “Spannungsfeld“ philosophischer Gedanken erzeugen, sind die “äußere“ Welt im Verhältnis zum menschlichen Bewusstsein und die “innere“ Welt — das psychologische, subjektive, geistige Leben. Verschiedene Verhältnisse zwischen diesen “Welten“ durchziehen die gesamte Philosophie.

Nehmen wir zum Beispiel charakteristische philosophische Fragen: Ist die Süße ein objektives Attribut des Zuckers oder nur ein subjektives Geschmackserlebnis des Menschen? Und die Schönheit? Gehört sie den Objekten der Natur, den kunstvollen Schöpfungen von Meistern oder ist sie durch das subjektive Gefühl des Schönen, durch die menschliche Fähigkeit zur Schöpfung und Wahrnehmung von Schönheit bestimmt? Eine weitere Frage: Was ist Wahrheit? Etwas Objektives, das nicht von den Menschen abhängt, oder ein Erkenntnisgewinn des Menschen? Oder, zum Beispiel, die Frage nach der menschlichen Freiheit. Auf den ersten Blick betrifft diese Frage nur den Menschen, doch zugleich kann sie nicht ohne Berücksichtigung der Realitäten gelöst werden, die seinem Willen nicht unterliegen, der Realitäten, mit denen der Mensch sich auseinandersetzen muss. Schließlich wollen wir zum Begriff des gesellschaftlichen Fortschritts übergehen. Ist er nur mit objektiven Indikatoren der wirtschaftlichen Entwicklung und anderen verbunden oder umfasst er auch “subjektive“, menschliche Aspekte? All diese Fragen berühren ein gemeinsames Problem: das Verhältnis von Sein und Bewusstsein, von Objektivem und Subjektivem, von Welt und Mensch. Und dies ist ein gemeinsames Merkmal philosophischer Überlegungen.

Nicht zufällig lässt sich derselbe gemeinsame Kern auch in der Liste von Fragen finden, die der englische Philosoph Bertrand Russell aufwirft: “Ist die Welt in Geist und Materie geteilt, und wenn ja, was ist der Geist und was ist die Materie? Ist der Geist der Materie untergeordnet oder besitzt er unabhängige Fähigkeiten? Hat das Universum eine Einheit oder ein Ziel? ... Existieren wirklich Naturgesetze oder glauben wir nur an sie aufgrund unserer Neigung zur Ordnung? Ist der Mensch das, was er für den Astronomen zu sein scheint — ein winziger Klumpen aus Kohlenstoff und Wasser, der hilflos auf einem kleinen, unbedeutenden Planeten herumwuselt? Oder ist der Mensch das, was Hamlet für ihn hielt? Oder ist er vielleicht beides zugleich? Existieren erhabene und niedere Lebensformen oder sind alle Lebensformen nur Nichtigkeit? Wenn es aber ein erhabenes Leben gibt, worin besteht es und wie können wir es erreichen? Muss das Gute ewig sein, um hoch bewertet zu werden, oder sollten wir dem Guten nachstreben, auch wenn das Universum unweigerlich zugrunde geht? ... Diese Fragen zu untersuchen, wenn auch nicht zu beantworten, ist Aufgabe der Philosophie.“

Philosophische Weltanschauung ist gewissermaßen bipolar: ihre semantischen “Knoten“, “Spannungspunkte“ — Welt und Mensch. Für philosophisches Denken ist es wesentlich nicht, diese Pole getrennt zu betrachten, sondern sie ständig zueinander ins Verhältnis zu setzen. Im Gegensatz zu anderen Formen der Weltanschauung ist in der philosophischen Weltanschauung diese Polarität theoretisch scharf hervorgehoben, tritt am deutlichsten zutage und bildet die Grundlage aller Überlegungen. Verschiedene Probleme der philosophischen Weltanschauung, die im “Kraftfeld“ zwischen diesen Polen platziert sind, sind “geladen“, sie sind darauf ausgerichtet, die Formen ihrer Wechselwirkungen zu verstehen und die Beziehungen des Menschen zur Welt zu reflektieren.

Dies führt uns zu dem Schluss, dass das große, vielschichtige Problem “Welt — Mensch“ (es hat viele Erscheinungsformen: “Subjekt — Objekt“, “Materielles — Geistiges“ und andere) im Wesentlichen als universell gilt und als allgemeine Formel, abstrakte Ausdrucksweise für nahezu jedes philosophische Problem angesehen werden kann. Daher kann man es in gewissem Sinne als die Hauptfrage der Philosophie betrachten.

Der grundlegende Begriff der Philosophie

Es wurde schon lange erkannt, dass die philosophische Gedankenwelt eng mit der Frage nach dem Verhältnis von Geist und Natur, von Denken und Wirklichkeit verknüpft ist. Tatsächlich ist die Aufmerksamkeit der Philosophen stets auf die vielfältigen Beziehungen zwischen dem Menschen als einem Wesen mit Bewusstsein und der objektiven, realen Welt gerichtet, wobei es um das Verstehen von Prinzipien der praktischen, erkenntnistheoretischen, künstlerischen und anderen Formen der Welterkenntnis geht. Je nachdem, wie die Philosophen dieses Verhältnis verstanden, was sie als Ausgangspunkt und bestimmend ansahen, entwickelten sich zwei gegensätzliche Denkrichtungen. Die Erklärung der Welt aus dem Geist, dem Bewusstsein und den Ideen wurde als Idealismus bezeichnet. In gewissen Aspekten tritt er in Resonanz mit der Religion. Die Philosophen jedoch, die die Natur, die Materie und die objektive Realität als Ausgangspunkt nahmen, die unabhängig vom menschlichen Bewusstsein existiert, gehören verschiedenen Schulen des Materialismus an, die in vieler Hinsicht mit der Wissenschaft, der Lebenspraxis und dem gesunden Menschenverstand verwandt sind. Das Bestehen dieser gegensätzlichen Richtungen ist ein Faktum der Geschichte der philosophischen Gedankenwelt.

Es ist jedoch nicht immer leicht für diejenigen, die sich mit Philosophie befassen — sei es als Studium oder beruflich —, zu verstehen, warum und in welchem Sinne die Frage nach dem Verhältnis von Materiellem und Geistigem als die grundlegende Frage der Philosophie angesehen wird, und ob das wirklich so ist. Philosophie existiert seit mehr als zweitausendfünfhundert Jahren, und oft war es so, dass diese Frage über lange Zeit nicht eindeutig gestellt oder von Philosophen diskutiert wurde. Die Polarität “Materielles — Geistiges“ trat mal klar hervor, mal zog sie sich in den Hintergrund. Ihre “achsebildende“ Rolle für die Philosophie wurde nicht sofort erkannt; hierfür waren viele Jahrhunderte erforderlich. Insbesondere wurde sie klar erkennbar und nahm eine grundlegende Stellung im Zeitraum der Bildung der eigentlichen philosophischen Gedankenwelt (17.—18. Jahrhundert), als sich diese aktiv von der Religion einerseits und den konkreten Wissenschaften andererseits abgrenzte. Doch selbst nach dieser Zeit betrachteten Philosophen das Verhältnis von Sein und Bewusstsein nicht immer als grundlegend. Es ist kein Geheimnis, dass die meisten Philosophen in der Vergangenheit und auch heute nicht das Lösen genau dieser Frage als ihre wichtigste Aufgabe ansahen. In verschiedenen Lehren traten Fragen zu den Wegen zur Erkenntnis der Wahrheit, der Natur der moralischen Pflicht, der Freiheit, des menschlichen Glücks, der Praxis und anderen Themen in den Vordergrund. Der französische Denker des 18. Jahrhunderts, C. A. Helvétius, betrachtete die Lösung der Frage nach den Wegen zum Glück des Menschen als die wichtigste und großartige Aufgabe der Philosophie. Der russische Philosoph des 19. Jahrhunderts, D. I. Pisarev, meinte, dass die Hauptaufgabe der Philosophie stets in der Lösung der “Frage nach hungernden und nackten Menschen“ liege: “Außer dieser Frage gibt es absolut nichts, worüber es sich lohnen würde, sich Gedanken zu machen“ [1]. Der französische Philosoph des 20. Jahrhunderts, Albert Camus, hielt das Problem des Sinns des menschlichen Lebens für die brennendste: “Es gibt nur ein einziges wirklich ernstes philosophisches Problem — das Problem des Selbstmords. Ob es sich lohnt, das Leben zu leben, bedeutet, die fundamentale Frage der Philosophie zu beantworten. Alles andere — ob die Welt drei Dimensionen hat, ob der Verstand von neun oder zwölf Kategorien geleitet wird — ist nebensächlich“.

Aber kann eine Frage als grundlegend betrachtet werden, wenn sie nicht von den meisten Philosophen überhaupt formuliert wird? Vielleicht wird sie im Nachhinein (post festum) zu Zwecken der Klassifizierung philosophischer Positionen und Richtungen eingeführt? Mit anderen Worten, die besondere Bedeutung der Frage nach dem Verhältnis von Geistigem und Materiellem in der Philosophie ist nicht offensichtlich und muss erläutert und theoretisch begründet werden.

Jedenfalls ist eines klar: Die Frage nach dem Verhältnis von Bewusstsein und Sein steht nicht in einer Reihe mit den vielen konkreten Fragen. Sie hat einen anderen Charakter. Vielleicht ist es nicht einmal so sehr eine Frage, sondern eine semantische Richtung der philosophischen Gedankenwelt. Es ist wichtig zu verstehen, dass die Polarität “Materielles — Geistiges“, “Objektives — Subjektives“ gewissermaßen der “Nerv“ jeder konkreten philosophischen Frage oder Überlegung bildet, unabhängig davon, ob sich diejenigen, die philosophieren, dessen bewusst sind. Diese Polarität geht jedoch nicht immer in eine Frage über, und wenn sie dies tut, wächst sie zu vielen miteinander verbundenen Fragen an.

Das Zusammenspiel und die gleichzeitige komplexe Wechselwirkung von Sein und Bewusstsein, Materiellem und Geistigem wachsen aus der gesamten menschlichen Praxis, Kultur und durchdringen sie. Daher erfassen diese Begriffe, die nur in ihrer Polarität von Bedeutung sind, in ihrer polarisierten Beziehung das gesamte Feld der Weltanschauung und bilden deren allgemeinste (universelle) Grundlage. In der Tat sind die allgemeinsten Voraussetzungen des menschlichen Daseins das Vorhandensein einer Welt (vor allem der Natur) einerseits und des Menschen andererseits. Alles andere erscheint als abgeleitet und wird als Ergebnis der praktischen und geistigen Aneignung der Menschen von primären (natürlichen) und sekundären (gesellschaftlichen) Formen des Seins und der Wechselwirkungen der Menschen untereinander auf dieser Grundlage verstanden.

Von der Vielzahl der Beziehungen “Welt — Mensch“ lassen sich drei Haupttypen unterscheiden: erkenntnistheoretische, praktische und wertbezogene Beziehungen.

Der Philosoph Immanuel Kant formulierte drei Fragen, die seiner Ansicht nach für die Philosophie in ihrem höchsten “weltbürgerlichen“ Sinne von grundsätzlicher Bedeutung sind: Was kann ich wissen? Was soll ich tun? Worauf kann ich hoffen?

Diese drei Fragen spiegeln genau die drei genannten Beziehungstypen des Menschen zur Welt wider. Lassen Sie uns zunächst die erste betrachten.

Philosophisches Wissen

Die erste Frage, mit der philosophisches Erkennen beginnt und die sich immer wieder von neuem stellt, ist die Frage: Was ist die Welt, in der wir leben? Im Grunde genommen entspricht sie der Frage: Was wissen wir über die Welt? Philosophie ist nicht das einzige Wissensgebiet, das berufen ist, diese Frage zu beantworten. Im Laufe der Jahrhunderte wurden immer mehr Bereiche wissenschaftlicher Erkenntnis und Praxis in ihre Lösung einbezogen.

Die Entstehung der Philosophie, zusammen mit der Entwicklung der Mathematik, markiert in der antiken griechischen Kultur das Aufkommen eines völlig neuen Phänomens — der ersten reifen Formen theoretischen Denkens. Einige andere Wissensgebiete erreichten die theoretische Reife viel später, und zwar zu unterschiedlichen Zeiten, und dieser Prozess setzt sich bis heute fort. Das Fehlen wissenschaftlich-theoretischer Erkenntnisse über viele Phänomene der Realität im Laufe der Jahrhunderte, die deutlichen Unterschiede im Entwicklungsstand der Wissenschaften und die ständige Existenz von Wissenschaftsbereichen, die keine ausgereiften Theorien aufwiesen, führten zu einem Bedarf an erkenntnistheoretischen Anstrengungen von philosophischen Denkern.

Dabei fielen der Philosophie besondere erkenntnistheoretische Aufgaben zu. Im Verlauf der Geschichte nahmen sie verschiedene Formen an, behielten jedoch stets einige grundlegende Merkmale bei. Im Unterschied zu anderen Formen theoretischen Wissens (in der Mathematik, den Naturwissenschaften) erscheint die Philosophie als universelles theoretisches Wissen. Nach Aristoteles beschäftigen sich die speziellen Wissenschaften mit der Untersuchung konkreter Arten des Seins, die Philosophie aber hat sich die Ergründung der allgemeinsten Prinzipien und Ursprünge des Seienden zur Aufgabe gemacht. Immanuel Kant sah die Hauptaufgabe philosophischen Wissens im Syntheseversuch der vielfältigen menschlichen Erkenntnisse, in der Schaffung eines alles umfassenden Systems. Daher hielt er es für die wichtigste Aufgabe der Philosophie, zwei Dinge zu erfüllen: das umfassende Wissen rationaler (begrifflicher) Erkenntnisse zu erlangen und “sie in der Idee des Ganzen zu vereinen“. Nur die Philosophie sei in der Lage, “allen anderen Wissenschaften eine systematische Einheit zu verleihen“.

Wahrlich, dies ist keine konkrete Aufgabe, die in absehbarer Zeit zu bewältigen wäre, sondern ein idealer Orientierungspunkt für die erkenntnistheoretischen Ansprüche des Philosophen: eine Linie des Horizonts, die sich mit ihrer Annäherung immer weiter entfernt. Der Philosophie ist eigen, die Welt nicht nur im kleinen “Radius“, am nahen “Horizont“ zu betrachten, sondern auch in immer breiterem Umfang, mit einem Ausblick in unbekannte, für menschliche Erfahrung unerreichbare Bereiche von Raum und Zeit. Die den Menschen eigene Neugierde wächst hier zu einem intellektuellen Bedürfnis, das Wissen über die Welt unendlich zu erweitern und zu vertiefen. Eine solche Neigung ist in gewissem Maße jedem Menschen eigen. Indem der menschliche Intellekt Wissen in die Breite und Tiefe ausweitet, erfasst er die Welt in Dimensionen, die weder gegeben noch in irgendeiner Erfahrung erlangt werden können. Im Grunde geht es hier um die Fähigkeit des Verstandes zu übererfahrungsmäßigem Wissen. Dies betonte Kant: “... der menschliche Verstand ... dringt unaufhaltsam in solche Fragen vor, auf die keine erfahrungsmäßige Anwendung des Verstandes und keine von hier entlehnten Prinzipien eine Antwort geben können.“ In der Tat kann die Welt als ein ganzheitliches, unermessliches in Raum und Zeit, unvergängliches, unendlich über die menschlichen Kräfte hinausreichendes, vom Menschen (und der Menschheit) unabhängiges, objektives Wirklichkeit nicht durch Erfahrung erfasst werden. Erfahrung vermittelt uns solches Wissen nicht, aber die philosophische Denkweise, die ein allgemeines Weltverständnis bildet, muss sich dieser schwierigen Aufgabe stellen oder zumindest ständig darum bemühen.

Im Erkennen der Welt haben Philosophen unterschiedlicher Epochen Aufgaben verfolgt, die entweder vorübergehend oder grundsätzlich, für immer, außerhalb der Kompetenz und des Blickfelds der speziellen Wissenschaften lagen.

Erinnern wir uns an Kants Frage “Was kann ich wissen?“ Diese Frage bezieht sich nicht so sehr auf das, was wir über die Welt wissen, sondern auf die Möglichkeit des Wissens selbst. Sie ließe sich in einen ganzen “Baum“ abgeleiteter Fragen entfalten: “Ist die Welt überhaupt prinzipiell erkennbar?“, “Ist das menschliche Wissen in seinen Möglichkeiten grenzenlos oder hat es seine Grenzen?“, “Wenn die Welt dem menschlichen Wissen zugänglich ist, welchen Teil dieser Aufgabe sollte die Wissenschaft übernehmen und welche erkenntnistheoretischen Aufgaben fallen der Philosophie zu?“ Es lassen sich auch eine ganze Reihe neuer Fragen stellen: “Wie entsteht Wissen über die Welt, auf welcher Grundlage der kognitiven Fähigkeiten der Menschen und mit welchen Methoden der Erkenntnis?“, “Wie kann man sich vergewissern, dass die gewonnenen Ergebnisse

— gutes, wahres Wissen und keine Täuschungen sind?“ All dies sind in erster Linie philosophische Fragen, die sich deutlich von denen unterscheiden, die üblicherweise von Wissenschaftlern und Praktikern behandelt werden. Dabei ist immer — mal verdeckt, mal offen — das für die Philosophie charakteristische Verhältnis “Welt — Mensch“ anwesend.

In der Lösung der Frage nach der Erkennbarkeit der Welt existieren Positionen, die einander diametral gegenüberstehen: Der erkenntnistheoretischen Optimismus steht der skeptische und agnostische Standpunkt gegenüber (aus dem Griechischen: a — Verneinung und gnosis — Wissen; unzugänglich für Erkenntnis).

Eine direkte Antwort auf Fragen zur Erkennbarkeit der Welt zu geben, ist schwierig — solch ist die Natur der Philosophie. Das war Kant bewusst. Trotz seiner hohen Wertschätzung der Wissenschaft und der Stärke des philosophischen Verstandes kam er zu dem Schluss, dass es eine Grenze des Wissens gibt. Der rationale Sinn dieser oft kritisierten Schlussfolgerung wird nicht immer erkannt. Doch heute gewinnt er besondere Aktualität. Kants Position war im Wesentlichen eine weise Warnung: Mensch, du weißt viel und kannst viel, aber du weißt immer noch vieles nicht, und du wirst immer am Rand des Wissens und des Unwissens leben und handeln, sei vorsichtig! Kants Warnung vor der Gefahr einer Allwissenheit ist in der heutigen Zeit besonders verständlich. Darüber hinaus ging Kant von der prinzipiellen Unvollständigkeit und Begrenztheit des rein erkenntnistheoretischen Zugangs zur Welt aus, über die auch heute immer häufiger nachgedacht wird.

Erkenntnis und Moral

Der Sinn des Philosophierens erschöpft sich nicht nur in erkenntnistheoretischen Aufgaben. Große Denker haben diese Überzeugung aus der Antike über alle folgenden Jahrhunderte hinweg getragen. Ein markantes Beispiel hierfür war wieder einmal Kant. Ohne Wissen, erklärte er, könne man kein Philosoph werden, aber auch Wissen allein genüge nicht. Er schätzte zwar die Bemühungen des theoretischen Verstandes hoch, stellte jedoch unerschrocken den praktischen Verstand in den Vordergrund — das, wozu die Philosophie letztlich dient. Der Denker betonte den aktiven, praktischen Charakter der Weltanschauung: “… Weisheit … besteht im Allgemeinen mehr im Handeln als im Wissen.“ Für Kant war der wahre Philosoph ein praktischer Philosoph, ein Lehrer der Weisheit, der sowohl durch Lehre als auch durch Tat erzieht. Doch im Einklang mit den antiken Philosophen hielt Kant es keineswegs für angemessen, das Weltverständnis und die Lebensauffassung dem Element des alltäglichen Erlebens, dem gesunden Menschenverstand oder dem naiven, unaufgeklärten menschlichen Bewusstsein zu überlassen. Er war überzeugt, dass die Weisheit einer wissenschaftlichen Begründung und Bestätigung bedürfe, dass “die engen Tore der Wissenschaft“ den Weg zur Weisheit führen und die Philosophie stets die Hüterin der Wissenschaft bleiben müsse.

Die Philosophie in ihrem höchsten Sinne verkörpert, so Kant, die Idee vollkommener Weisheit. Diese Idee bezeichnete Kant als eine weltbürgerliche, universelle oder sogar kosmische, wobei er nicht die konkreten Lehren der Philosophen meinte, sondern das Programm, dem die philosophische Gedankenwelt streben sollte. Idealerweise soll sie die höchsten Ziele des menschlichen Verstandes aufzeigen, die mit den wichtigsten wertorientierten Ausrichtungen des Menschen verbunden sind, vor allem mit den moralischen Werten. Die Begründung der höchsten moralischen Werte sieht Kant als den Kern des Philosophierens. Alle Ziele, jedes Wissen, deren Anwendung, so Kant, ist von der Philosophie daraufhin auszurichten, mit den höchsten moralischen Zielen des menschlichen Verstandes in Einklang zu stehen. Ohne diese Achse verlieren sämtliche Bestrebungen und Erfolge der Menschen ihren Wert und ihre Bedeutung.

In welcher Sichtweise liegt nun das höchste Ziel und der tiefste Sinn der philosophischen Suche? Erinnern wir uns an die drei Fragen Kants, die die Hauptarten des menschlichen Verhältnisses zur Welt widerspiegeln. Setzt der deutsche Denker seine Überlegungen über das Wesen der Philosophie fort, kommt er zu dem Schluss, dass alle drei Fragen im Wesentlichen auf eine vierte zusammengeführt werden können: Was ist der Mensch? Er schrieb: “Wenn es eine Wissenschaft gibt, die dem Menschen wirklich nötig ist, dann ist es die, die ich lehre — und zwar, wie der Mensch seinen Platz in der Welt auf angemessene Weise einnimmt und wie er lernt, wie er zu sein hat, um ein Mensch zu sein.“ Dies ist im Wesentlichen die knappe Definition des Sinns und der Bedeutung der philosophischen Weltanschauung.

So erklärte Kant den Menschen, das menschliche Glück (Wohl, Glückseligkeit) sowie die Würde und die hohe moralische Pflicht zum höchsten Wert und Ziel. Die ewigen Hoffnungen auf Glück verband der Philosoph eng mit dem moralischen Recht darauf, mit der Frage, wie sehr der Mensch sich selbst würdig gemacht hat, um dieses Glück zu verdienen, durch sein Verhalten. Das Konzept der höchsten Ziele des menschlichen Verstandes ist bei Kant auf den Menschen und die moralischen Ideale fokussiert und durchzogen von Humanismus. Gleichzeitig beinhaltet es strenge moralische Anforderungen an den Menschen, ausgedrückt in den Formeln des höchsten moralischen Gesetzes und seinen Konsequenzen. Nach Kants Überzeugung verleiht die Orientierung am Menschen und an den höchsten moralischen Werten der Philosophie Würde und innere Wertschätzung und verleiht zugleich allen anderen Wissensbereichen Wert. Diese Gedanken sind tiefgründig, ernst und in vielerlei Hinsicht von bleibender Bedeutung.

Das Verständnis der Philosophie im Lehrwerk Kants überzeugt davon, dass die bereits in der Antike begonnene Suche nach Weisheit, nach der untrennbaren Verbindung von menschlichem Verstand und Moral (denken wir an Sokrates), nicht erloschen ist. Doch die Überlegungen über die Aufgaben der Philosophie sind damit noch nicht abgeschlossen. Vielmehr hat sich gezeigt, dass sie überhaupt nicht vollständig erschöpfbar sind. Wie aber soll man sich im Vielerlei der Ansichten und Positionen orientieren? Wie kann man lernen, wahre von falschen Ansichten zu unterscheiden? In der Geschichte der Philosophie sind immer wieder Versuche unternommen worden, philosophische Lehren mit solchen Maßstäben zu bewerten. Versuchen wir ebenfalls, die Frage nach dem erkenntnistheoretischen Wert der philosophischen Weltanschauung zu überdenken und in diesem Zusammenhang die Beziehung der Philosophie zur Wissenschaft zu beleuchten.