Einführung: Was ist Philosophie?

Das Wesen der Philosophie

Der gesellschaftlich-historische Charakter philosophischen Denkens

Das Gesamtbild philosophischer Überlegungen, das sich unserem geistigen Blick erschließt, zeugt von der intensiven Suche nach Antworten auf die grundlegenden, den Menschen bewegenden Fragen über die Welt und sich selbst. Zugleich offenbart es die Vielfalt der Perspektiven und Herangehensweisen an die Lösung derselben Probleme. Was ist das Ergebnis dieser Suchen? Haben die Philosophen das erreicht, was sie anstrebten? Ihr Anspruch war immer hoch. Und es geht dabei keineswegs um Hochmut, sondern um die Art der Aufgaben, die sie zu lösen berufen waren. Die Philosophen suchten nicht nach flüchtigen Wahrheiten, die nur "hier" und "jetzt" Gültigkeit haben, sondern nach ewigen Fragen: "Wie ist die Natur und die Gesellschaft beschaffen?", "Was bedeutet es, ein Mensch zu sein?", "Was ist der Sinn des menschlichen Lebens?" Und was wurde erreicht? Wer hat im langen "Wettstreit" der Geister gewonnen? Wurden unumstößliche Wahrheiten gefunden, die alle Differenzen beseitigen?

Es steht außer Zweifel, dass vieles verstanden wurde. Doch was genau hat sich in den langen (und noch immer andauernden) Suchbewegungen geklärt? Allmählich reifte das Verständnis, dass die schwerwiegendsten philosophischen Fragen prinzipiell nicht einmal für immer gelöst werden können, dass es unmöglich ist, endgültige Antworten auf sie zu geben. Kein Wunder, dass große Denker zu der Erkenntnis gelangten, dass Philosophie vor allem eine Fragestellung ist. So dachte nicht nur Sokrates, der im 5. Jahrhundert v. Chr. unaufhörlich Fragen an seine Gesprächspartner richtete — Fragen, die den Kern der Sache klärten und zur Wahrheit führten. Im 20. Jahrhundert verglich Ludwig Wittgenstein die Philosophie mit einem unstillbaren Durst, mit der Frage "Warum?" auf den Lippen eines Kindes. Schließlich äußerte er die ernsthafte Überlegung, dass philosophisches Nachdenken überhaupt nur aus Fragen bestehen könnte und dass es in der Philosophie stets vorzuziehen sei, eine Frage zu formulieren, als eine Antwort zu geben. Die Antwort könnte falsch sein, doch die Erschöpfung einer Frage durch eine andere ist der Weg, die Essenz der Sache zu begreifen.

Der Weg zur klaren Einsicht und Lösung philosophischer Probleme ist also nicht abgeschlossen. Er wird fortgesetzt, solange es Menschen gibt. Eine entscheidende Vertiefung des Verständnisses über die Natur philosophischen Denkens (eine Erweiterung des Rahmens seiner Betrachtung, eine Vergrößerung des Blickwinkels, vor allem im historischen und dynamischen Kontext) wurde durch die Fortschritte in der Sozialforschung, die Bildung eines historischen Blicks auf das gesellschaftliche Leben und die Konzepte der Kultur ermöglicht. Eine neue Sichtweise auf die Philosophie eröffnete sich durch den historischen Blick auf die Gesellschaft und ihre geistige Kultur, wie ihn Hegel entwickelte. Der Wesenszug dieser Veränderung lag darin, die Philosophie als eine besondere Form des gesellschaftlich-historischen Wissens zu begreifen. Dieser Ansatz unterschied sich grundlegend von der zuvor etablierten Tradition der Suche nach "ewigen Wahrheiten", verwarf aber nicht das Erbe der Vergangenheit.

Was musste in dem über Jahrhunderte hinweg geformten Bild der Philosophie neu überdacht werden? In der vorangegangenen Tradition war die Vorstellung fest verankert, dass der philosophische Verstand Träger der "höchsten Weisheit" sei, die höchste intellektuelle Instanz, die es ermögliche, die ewigen Prinzipien des Universums und des menschlichen Lebens in ihrer Tiefe zu erfassen. Angesichts des historischen Blicks auf die Gesellschaft verlor jedoch auch die Vorstellung von einem besonderen, überhistorischen, zeitlosen Charakter des philosophischen Verstandes an Bedeutung. Jedes Bewusstsein, auch das philosophische, wurde in einem neuen Licht gesehen. Es wurde als Ausdruck eines historisch wandelbaren Seins verstanden, das selbst in den historischen Prozess eingewoben ist und verschiedenen Einflüssen ausgesetzt ist. Daraus folgte, dass es für Denker, die in bestimmten historischen Verhältnissen leben (und sich in ihnen formen), äußerst schwierig war, sich von diesen zu befreien, ihren Einfluss zu überwinden und sich zu einem unbedingten und ewigen "reinen Verstand" (wie er bei Kant postuliert wird) zu erheben. In der Perspektive der Geschichte wurde die Philosophie als "geistige Quintessenz einer Epoche" interpretiert (Hegel). Doch hier stellt sich eine prinzipielle Schwierigkeit: Da sich die Epochen erheblich voneinander unterscheiden, unterliegt auch die philosophische Gedankenwelt (als Ausdruck eines sich verändernden Seins) historischen Transformationen. Daraus entsteht die Frage, ob Weisheit überhaupt möglich ist, die sich über das Vergängliche, Vergängliche erhebt. Doch es gab eine Lösung für diese Problematik: die Suche nach einer besonderen — "reinen", "absoluten" Position, die nicht von den "Winden" der Veränderungen berührt wird, nach einer Denkweise, die es — trotz aller historischen Wendungen — erlaubt, sich zum philosophischen Absoluten zu erheben. (Es sei an dieser Stelle darauf hingewiesen, dass Spuren dieses abstrakten, im Wesentlichen überhistorischen Ansatzes in der Philosophie bis heute erhalten geblieben sind. Dies zeigt sich unter anderem in der Betonung des Allgemeinen — universeller Gesetzmäßigkeiten, Prinzipien, kategorialer Schemata, abstrakter Modelle des Seins, während der Aspekt ihrer ständigen Verbindung mit der konkreten historischen Realität, dem Leben und den aktuellen Problemen der Zeit, der Epoche, des Tages in den Hintergrund tritt.)

Die Einbeziehung der Philosophie in den Komplex der gesellschaftlich-historischen Disziplinen, also der Disziplinen, die das gesellschaftliche Leben als Geschichte betrachten, ermöglicht eine tiefere und umfassendere Erklärung ihrer Spezifik. Im Licht des Verständnisses der Philosophie als gesellschaftlich-historischem Phänomen lässt sich das zuvor skizzierte Verhältnis des Menschen zur Welt konkretisieren: Der Mensch ist nicht außerhalb der Welt, sondern er ist in ihr; das unmittelbarste Dasein für den Menschen ist das gesellschaftlich-historische Dasein (Arbeit, Wissen, geistige Erfahrung), das die Beziehung des Menschen zur Natur vermittelt und prägt, wodurch die Grenzen im System "Mensch — Gesellschaft — Natur" beweglich werden. Die Philosophie wird als eine allgemeine Konzeption des Lebens der Gesellschaft insgesamt und ihrer verschiedenen Subsysteme — Praxis, Erkenntnis, Politik, Recht, Moral, Kunst, Wissenschaft, einschließlich der Naturwissenschaften — verstanden, auf deren Grundlage ein wissenschaftlich-philosophisches Bild der Natur rekonstruiert wird. Die umfassendste Erläuterung des gesellschaftlich-historischen Lebens der Menschen in seiner Einheit, Wechselwirkung und Entwicklung erfolgt heute im Rahmen eines kulturell-historischen Ansatzes. Dieser Ansatz ermöglichte es, einen weiten Blick auf die Philosophie als kulturelles Phänomen zu entwickeln, ihre Funktionen im komplexen Zusammenspiel der sozial-historischen Lebensformen zu verstehen und die realen Anwendungsbereiche, Verfahren und Ergebnisse philosophischer Weltanschauung zu begreifen.

Philosophie im System der Kultur

Die Philosophie ist facettenreich. Ihr Feld ist weit, und die Problembereiche sowie die Gebiete philosophischer Forschung sind vielfältig. Doch in verschiedenen Lehren wird oft einseitig der Fokus nur auf bestimmte Aspekte dieses komplexen Phänomens gelegt. So richtet sich die Aufmerksamkeit zum Beispiel auf die Verbindung “Philosophie — Wissenschaft“ oder “Philosophie — Religion“, während andere Fragen des Themas dabei ausgeklammert werden. In anderen Fällen wird der innere Mensch oder die Sprache zum einzigen und universellen Gegenstand philosophischen Interesses gemacht. Diese Abstraktion und künstliche Verengung des Themas führt zu verarmten Bildern von Philosophie. Die wirklichen philosophischen Interessen jedoch richten sich prinzipiell auf die gesamte Vielfalt des gesellschaftlich-historischen Erlebens. So umfasste Hegels System die Philosophie der Natur, die Philosophie der Geschichte, der Politik, des Rechts, der Kunst, der Religion und der Moral — es erfasste somit die Welt des menschlichen Lebens und der Kultur in ihrer ganzen Vielfalt. Die Struktur von Hegels Philosophie spiegelt in vieler Hinsicht die Problematik des philosophischen Weltverständnisses im Allgemeinen wider. Je reicher die philosophische Konzeption, desto weiter ist das Kulturfeld, das in ihr vertreten ist. Schaubildlich lässt sich dies als “Gänseblümchen“ darstellen, wobei die “Blütenblätter“ die Gebiete philosophischer Erforschung verschiedener Kulturfelder sind. Die Zahl der “Blütenblätter“ kann gering sein (bei spezialisiertesten Konzepten) oder groß (bei reichen, umfassenden Konzepten).

In einem solchen Schema lässt sich auch der offene Charakter philosophischen Erkenntnisgewinns der Kultur einbeziehen: Es ermöglicht die unbegrenzte Hinzufügung neuer Bereiche philosophischen Weltverständnisses.

Der kulturwissenschaftliche Ansatz eröffnete die Möglichkeit, Philosophie als ein komplexes, vieldimensionales Phänomen zu untersuchen, das im Zusammenhang mit dem gesamten Geflecht von Beziehungen betrachtet wird, in dem sie sich im Leben der Gesellschaft manifestiert. Ein solcher Ansatz entspricht der wahren Natur der Philosophie und zugleich der dringenden modernen Notwendigkeit eines breiten, vollständigen Weltverständnisses, das nicht durch enge Spezialisierungen des philosophischen Denkens erreicht werden kann.

Die Betrachtung der Philosophie als kulturell-historisches Phänomen erlaubt es, auch das gesamte dynamische Spektrum ihrer Probleme und Funktionen zu erfassen. Denn bei einer solchen Betrachtung erscheint das gesellschaftliche Leben der Menschen als ein einheitlicher, kohärenter Prozess der Bildung, des Handelns, der Bewahrung und der Übertragung kulturell-historischer Werte. Dabei wird auch die kritische Überwindung überholter und die Festigung neuer Formen des Erlebens berücksichtigt. Zudem lässt sich die komplexe Wechselwirkung und gegenseitige Abhängigkeit dieser in spezifischen historischen Kulturen nachvollziehen.

Der kulturwissenschaftliche Ansatz ist besonders effektiv in historischen Forschungen. Gleichzeitig eröffnet er neue Möglichkeiten bei der Entwicklung von Theorien zu bestimmten sozialen Phänomenen: Eine solche Theorie sollte im Grunde nichts anderes sein als eine Verallgemeinerung ihrer tatsächlichen Geschichte. Als Hegel zu dem Schluss kam, dass die Philosophie auf der Reflexion der menschlichen Geschichte basiert, meinte er dabei nicht eine faktische Beschreibung des historischen Prozesses, sondern die Herausarbeitung der Gesetzmäßigkeiten und Tendenzen der Geschichte sowie die Ausdruckskraft des Geistes einer Epoche. Demnach wurde der Philosoph, im Gegensatz zum Historiker, als Theoretiker verstanden, der das historische Material auf besondere Weise verallgemeinerte und auf dieser Grundlage ein philosophisches Weltverständnis formte.

In der Tat ist Philosophie aus historischer Sicht keine primäre, einfachste Form des Bewusstseins. Zum Zeitpunkt ihres Entstehens hatte die Menschheit bereits einen weiten Weg zurückgelegt, verschiedene Handlungskompetenzen erworben, entsprechendes Wissen und andere Erfahrungen gesammelt. Das Auftreten der Philosophie war die Geburt eines besonderen, sekundären Bewusstseins, das auf das Verständnis bereits geformter Praktiken und Kulturen ausgerichtet war. Nicht zufällig wird das philosophische Denken, das sich auf das gesamte Kulturfeld richtet, als kritisch-reflexiv bezeichnet.

Funktionen der Philosophie

Was sind die Funktionen der Philosophie im komplexen Gefüge der Kultur? Zunächst einmal deckt die philosophische Gedankenwelt die grundlegenden Ideen, Vorstellungen, Handlungsmodelle und so weiter auf, auf denen das gesellschaftlich-historische Leben der Menschen basiert. Diese werden als die allgemeinsten Formen menschlichen Erlebens charakterisiert — oder als Universalien der Kultur. Ein wichtiger Platz unter ihnen wird von den Kategorien eingenommen — Begriffen, die die allgemeinsten Graden von Dingen, Typen ihrer Eigenschaften und Beziehungen widerspiegeln. In ihrer Gesamtheit bilden sie ein komplexes, verzweigtes System von Wechselbeziehungen (konzeptionelle “Netze“), die mögliche Formen und Handlungsweisen des menschlichen Verstandes bestimmen. Solche Begriffe (Ding, Phänomen, Prozess, Eigenschaft, Beziehung, Veränderung, Entwicklung, Ursache — Wirkung, Zufälliges — Notwendiges, Teil — Ganzes, Element — Struktur und andere) sind auf alle Phänomene anwendbar oder zumindest auf einen weiten Kreis von Phänomenen (Natur, Gesellschaft und so weiter). Zum Beispiel kann man in keinem Bereich des alltäglichen Lebens, der Wissenschaft oder in anderen praktischen Tätigkeiten ohne den Begriff der Ursache auskommen. Solche Begriffe sind in jedem Denken präsent, auf ihnen basiert die menschliche Vernunft. Deshalb werden sie als die letzten Grundlagen, als universelle Formen (oder “Bedingungen der Möglichkeit“ der Kultur) betrachtet. Die klassische Philosophie, von Aristoteles bis Hegel, hat das Konzept der Philosophie eng mit der Lehre von den Kategorien verknüpft. Diese Thematik hat auch heute noch nicht an Bedeutung verloren. In der “Gänseblümchen“-Skizze entspricht das Zentrum dem allgemeinen begrifflichen Apparat der Philosophie — dem System der Kategorien. In der Praxis jedoch handelt es sich hierbei um ein sehr bewegliches System von Verbindungen grundlegender Begriffe, deren Anwendung einer eigenen Logik folgt und durch klare Regeln geregelt ist. Die Untersuchung und das Beherrschen der Kategorien wird zu Recht in unserer Zeit als “philosophische Grammatik“ bezeichnet (L. Wittgenstein).

Viele Jahrhunderte lang betrachteten Philosophen die Kategorien als ewige Formen des “reinen“ Verstandes. Der kulturwissenschaftliche Ansatz hat jedoch ein anderes Bild aufgezeigt: Kategorien entstehen historisch im Verlauf der Entwicklung des menschlichen Denkens und manifestieren sich in den Strukturen der Sprache, in der Arbeit mit Sprache. Indem sie die Sprache als ein kulturell-historisches Gebilde betrachten und die Formen von Aussagen und Handlungen der Menschen analysieren, decken Philosophen die allgemeinsten (“ultimativen“) Grundlagen des sprachlichen Denkens und der Praxis sowie deren Eigenheiten in verschiedenen Sprach- und Kulturtypen auf.

Im Gefüge der allgemeinsten Grundlagen der Kultur nimmt die Vorstellung von der Existenz und ihren verschiedenen Teilen (Natur, Gesellschaft, Mensch) in ihrer wechselseitigen Beziehung und Interaktion einen wichtigen Platz ein. Nachdem diese Bilder theoretisch bearbeitet wurden, verwandeln sie sich in die philosophische Lehre vom Sein — Ontologie (vom griechischen on (ontos) — das Seiende und logos — Wort, Begriff, Lehre). Zudem unterliegt die theoretische Reflexion über die verschiedenen Formen der Beziehung zwischen Welt und Mensch — praktische, erkenntnistheoretische und wertbezogene. Daher die Bezeichnungen der entsprechenden philosophischen Teildisziplinen: Praxeologie (vom griechischen praktikos — tätig), Epistemologie (vom griechischen episteme — Wissen) und Axiologie (vom griechischen axios — wertvoll). Die philosophische Gedankenwelt deckt nicht nur intellektuelle, sondern auch moralisch-emotionale und andere Universalien auf. Sie gehören immer zu bestimmten historischen Kulturtypen, und zugleich sind sie auch Teil der Menschheit und der Weltgeschichte im Ganzen.

Neben der Funktion der Entdeckung und Reflexion der Universalien übernimmt die Philosophie (als rational-theoretische Weltanschauung) auch die Aufgabe der Rationalisierung — der Übersetzung in logische, begriffliche Formen sowie der Systematisierung und theoretischen Ausdrucksweise der kumulierten Ergebnisse menschlichen Erlebens.

Die Entwicklung verallgemeinerter Ideen und Vorstellungen galt seit jeher als Aufgabe der Philosophen. Woher nahmen sie das Material für diese Arbeit? Die Untersuchung der Kulturgeschichte zeigt, dass es aus der gesamten Vielfalt menschlichen Erlebens kam. Im Verlauf der historischen Entwicklung veränderte sich die Grundlage philosophischer Verallgemeinerungen. Zu Beginn wandte sich die philosophische Gedankenwelt verschiedenen vorwissenschaftlichen und vorwissenschaftlichen, einschließlich alltäglichen, Erfahrungsformen zu. So beruhte zum Beispiel die in der antiken griechischen Philosophie entwickelte Lehre vom atomistischen Aufbau des gesamten Seins, die die entsprechenden konkreten wissenschaftlichen Entdeckungen um viele Jahrhunderte vorwegnahm, auf praktischen Beobachtungen und Fertigkeiten wie der Zerlegung materieller Dinge in Teile (Steinzerkleinerung, Mühlenarbeit und so weiter). Darüber hinaus lieferten auch die neugierigen Beobachtungen der verschiedensten Phänomene — Staubpartikel im Lichtstrahl, das Lösen von Substanzen in Flüssigkeiten und so weiter — Stoff für diese Verallgemeinerungen. Zudem wurden auch zu dieser Zeit in der Mathematik erlernte Verfahren der Teilbarkeit von Segmenten und sprachliche Fertigkeiten der Wortbildung sowie der Bildung von Sätzen und Texten aus Wörtern herangezogen. Die Breite der abgedeckten Phänomene, die Betrachtung aus einer einheitlichen Perspektive scheinbar weit auseinanderliegender Erfahrungsarten — zusammen mit der Kraft des sich über das Einzelne erhebenden Denkens — trugen zur Entstehung der allgemeinen Konzeption der “Atomistik“ bei.

Die gewöhnlichsten, alltäglichen Beobachtungen, kombiniert mit einer besonderen philosophischen Denkweise, dienten häufig als Anstoß für die Entdeckung erstaunlicher Merkmale und Gesetzmäßigkeiten der umgebenden Welt (Beobachtungen wie “Extreme nähern sich an“, das Prinzip der “Maßstäbe“, der Übergang von “Quantität zu Qualität“ und viele andere). Der alltägliche Erfahrungshorizont, die Lebenspraxis sind konstant in allen Formen des philosophischen Verständnisses der Welt durch den Menschen beteiligt, und nicht nur in den frühen Phasen der Geschichte. Mit der Entwicklung von Arbeitsformen, moralischer, rechtlicher, politischer, künstlerischer und anderer Praxis sowie mit dem Wachstum und der Vertiefung des alltäglichen und wissenschaftlichen Wissens erweiterte und bereicherte sich die Basis für philosophische Verallgemeinerungen erheblich.

Die Bildung allgemeiner philosophischer Ideen wurde (und wird weiterhin) durch die Kritik und Rationalisierung nicht-philosophischer Weltanschauungsformen gefördert. So nahmen die frühen Philosophen viele Themen, Vermutungen und Fragen aus der kosmogonischen Mythologie auf und übersetzten die poetischen Bilder des Mythos in ihre eigene Sprache, wobei sie das rationale Verständnis der Wirklichkeit an die Spitze stellten. In späteren Epochen wurden philosophische Vorstellungen oft aus der Religion entlehnt. In den ethischen Konzepten der deutschen philosophischen Klassik etwa lassen sich christliche Motive erkennen, die aus ihrer religiösen Form in theoretische Überlegungen umgeprägt wurden. Die Philosophie, die überwiegend auf Rationalisierung ausgerichtet ist, strebt danach, in allgemeinen Begriffen die Prinzipien sämtlicher menschlicher Erfahrung zu fassen. Dabei versuchen die Philosophen, die intellektuellen, geistigen und praktisch-lebensweltlichen Errungenschaften der Menschheit zu erfassen und zugleich den negativen Erfahrungshorizont tragischer Fehlschläge, Fehler und Misserfolge zu verstehen.

Anders gesagt, fällt der Philosophie in der Kultur auch eine wichtige kritische Funktion zu. Die Suche nach Lösungen für komplexe philosophische Fragen und die Entwicklung einer neuen Weltanschauung geht gewöhnlich mit der Entlarvung von Irrtümern und Vorurteilen einher. Die Aufgabe, überholte Sichtweisen zu zerstören und Dogmen zu erschüttern, betonte Francis Bacon, der scharf erkannte, dass die Philosophie zu allen Zeiten auf ihrem Weg auf “lästige und drückende Gegner“ stieß: Aberglauben, blinden, maßlosen religiösen Eifer und andere Hindernisse. Bacon nannte sie “Gespenster“ und hob hervor, dass unter ihnen insbesondere die tief verwurzelte Gewohnheit des dogmatischen Denkens und Argumentierens die gefährlichste sei. Die Bindung an vorgegebene Begriffe, Prinzipien und der Versuch, alles mit ihnen in Einklang zu bringen, sei nach Bacons Ansicht der ewige Feind des lebendigen, forschenden Verstandes und lähme am meisten das wahre Wissen und die weise Handlung.

In Bezug auf den bereits angesammelten Erfahrungshorizont der Weltanschauung erfüllt die Philosophie die Rolle eines “Siebes“ (oder eher eines Siebs und Siebes), das “Weizen von Spreu trennt“. Fortschrittliche Denker stellen in der Regel bestehende, überholte Ansichten, Dogmen, Denkmuster und Weltanschauungsschemata infrage, erschüttern und zerstören sie. Sie bemühen sich jedoch, nicht “das Kind mit dem Bade auszuschütten“, sondern versuchen, das Wertvolle, Vernünftige und Wahre in den abgelehnten Weltanschauungsformen zu bewahren, es zu stützen, zu begründen und weiterzuentwickeln. Das bedeutet, dass die Philosophie in der Kultur die Rolle einer kritischen Selektion, Akkumulation von Weltanschauungserfahrungen und deren Weitergabe an kommende Epochen übernimmt.

Die Philosophie ist nicht nur auf die Vergangenheit und Gegenwart gerichtet, sondern auch auf die Zukunft. Als Form theoretischen Denkens besitzt sie mächtige kreative (konstruktive) Möglichkeiten, verallgemeinerte Weltbilder zu formen sowie prinzipiell neue Ideen und Ideale zu entwickeln. In der Philosophie werden unterschiedliche Weltanschauungen aufgebaut, variiert und gedanklich “durchgespielt“ (“mögliche Welten“). Den Menschen wird somit — gewissermaßen zur Auswahl — ein ganzes Spektrum möglicher Weltorientierungen, Lebensbilder und moralischer Positionen angeboten. Historische Zeiten und Umstände sind verschieden, und die Beschaffenheit der Menschen einer Epoche, ihre Schicksale und Charaktere sind nicht einheitlich. Daher ist es prinzipiell undenkbar, dass irgendein einziges Weltanschauungssystem immer und für alle geeignet wäre. Die Vielfalt philosophischer Positionen, Perspektiven und Ansätze zur Lösung derselben Probleme ist ein Wert der Kultur. Die Entwicklung von “versuchsweisen“ Weltanschauungsformen in der Philosophie ist auch aus der Sicht der Zukunft von Bedeutung, die voller Überraschungen ist und niemals vollständig für die gegenwärtig lebenden Menschen klar ist.

Bereits bestehende Formen des vorphilosophischen, außerphilosophischen oder philosophischen Weltverständnisses unterliegen ständig der Kritik, der rationalen Neubewertung und Systematisierung. Auf dieser Grundlage entwickeln Philosophen verallgemeinerte theoretische Weltbilder, die in Beziehung zum menschlichen Leben und Bewusstsein sowie zum jeweiligen historischen Zeitpunkt stehen. Besondere theoretische Sprache in der Philosophie übersetzt auch Ideen, die in politischem, rechtlichem, moralischem, religiösem, künstlerischem, technischem und anderen Bewusstseinsformen hervorgebracht werden. Durch die Bemühungen des philosophischen Intellekts erfolgt auch die theoretische Verallgemeinerung und Synthese der vielfältigen Systeme alltäglicher, praktischer Wissenserfahrungen und mit der Entstehung und Entwicklung der Wissenschaft der wachsenden Massen wissenschaftlichen Wissens. Eine der wichtigsten Funktionen der Philosophie im kulturellen und historischen Leben der Menschen ist die Harmonisierung und Integration aller Formen menschlicher Erfahrung — praktischer, erkenntnistheoretischer und werteorientierter. Ihre ganzheitliche philosophische Reflexion ist eine notwendige Voraussetzung für eine harmonische und ausgewogene Weltorientierung. So muss eine vollwertige Politik mit Wissenschaft und Moral, mit der Erfahrung der Geschichte in Einklang stehen. Sie ist undenkbar ohne rechtliche Begründung, ohne humanistische Orientierung, ohne Berücksichtigung des nationalen, religiösen und anderen Besonderheiten der Länder und Völker und letztlich ohne Rückgriff auf die Werte des gesunden Menschenverstandes. Auf diese Werte muss heute bei der Diskussion der wichtigsten politischen Probleme zurückgegriffen werden. Eine Weltorientierung, die den Interessen des Menschen und der gesamten Menschheit entspricht, erfordert die Integration aller wesentlichen Werte der Kultur. Ihre Harmonisierung ist ohne universelles Denken, das die komplexe geistige Arbeit leisten kann, die in der menschlichen Kultur die Philosophie übernommen hat, nicht möglich.

Die Analyse der wichtigsten Funktionen der Philosophie im System der Kultur (anstatt zu versuchen, abstrakt in den Kern dieses Begriffs vorzudringen) zeigt, dass der kulturhistorische Ansatz bedeutende Veränderungen in den Vorstellungen über das Thema, die Ziele, Methoden und Ergebnisse philosophischer Tätigkeit hervorgebracht hat, was sich auch auf das Verständnis der philosophischen Probleme ausgewirkt hat.

Die Natur philosophischer Probleme

Die fundamentalen Fragen des Weltbildes wurden von den Philosophen traditionell als ewig und unveränderlich betrachtet. Ihre historische Dimension zu erkennen bedeutete, diese Fragen neu zu denken und die Verfahren philosophischer Forschung wesentlich zu verändern. So erschien die scheinbar ewige Beziehung zwischen "Mensch und Natur" als historisch wandelbar, abhängig von den Formen der Arbeit und dem Wissensstand, von der Denkweise und dem Lebensstil der Menschen in einem bestimmten historischen Zeitraum. Es stellte sich heraus, dass sich der Charakter dieses Problems in verschiedenen Epochen änderte, je nachdem, wie die Menschen die Natur praktisch, erkenntnismäßig und geistig erschlossen. Schließlich wurde klar, dass die Beziehung zwischen "Mensch und Natur" zu einem globalen Problem anwachsen kann, wie wir es heute erleben. Im historischen Kontext erhalten auch alle anderen Aspekte des philosophischen Problems "Welt - Mensch" eine andere Bedeutung. Die Fragen, die der Philosophie seit jeher eigen sind (wie die Beziehungen "Mensch - Natur", "Natur - Geschichte", "Individuum - Gesellschaft", "Freiheit - Unfreiheit"), behalten auch bei diesem neuen Ansatz ihre unaufhebbare Bedeutung für das Weltverständnis. Diese realen, miteinander verbundenen "Polaritäten" sind untrennbar vom Leben der Menschen und daher prinzipiell auch von der Philosophie nicht zu trennen.

Doch durchlaufen sie, während sie die gesamte Menschheitsgeschichte hindurch begleiten und in gewissem Sinne als ewige Probleme erscheinen, in verschiedenen Epochen und Kulturen konkrete, einzigartige Erscheinungsformen. Und das betrifft nicht nur zwei oder drei Probleme; der Sinn und die Aufgabe der Philosophie verändern sich. Anders gesagt, wenn man philosophische Probleme aus der Perspektive des Historismus betrachtet, dann sind sie als offen und unvollständig zu verstehen, denn dies sind auch die Merkmale der Geschichte selbst. Daher kann man sie nicht ein für alle Mal lösen. Bedeutet das jedoch, dass wir niemals eine Lösung für philosophische Probleme haben, sondern immer nur nach dieser streben? Nicht ganz. Es ist wichtig zu betonen, dass philosophische Lehren, die sich mit ernsthaften Problemen auseinandersetzten, früher oder später in vielen Aspekten veralten und durch andere, oft reifere Lehren ersetzt werden, die eine tiefere Analyse und Lösung der zuvor untersuchten Fragen anbieten.

So verlieren im Lichte des kulturhistorischen Ansatzes die klassischen Probleme der Philosophie ihre Gestalt als unveränderliche und nur theoretisch lösbare Fragen. Sie erscheinen als Ausdruck fundamentaler "Widersprüche" der lebendigen menschlichen Geschichte und erhalten einen offenen Charakter. Daher wird ihre theoretische (und praktische) Lösung nicht mehr als endgültig betrachtet, die das Problem einmal für alle Zeiten löst. Das dynamische, prozessuale Wesen philosophischer Probleme, wie es in der Geschichte selbst vorkommt, prägt auch die Art ihrer Lösung. Diese Lösung ist dazu bestimmt, die Vergangenheit zusammenzufassen, die konkrete Gestalt des Problems in den gegenwärtigen Bedingungen zu erfassen und die Zukunft vorwegzunehmen. In diesem Zusammenhang verändert sich insbesondere eines der zentralen Probleme der Philosophie - das Problem der Freiheit, das früher ausschließlich abstrakt behandelt wurde. Heute wird das Erlangen der Freiheit als ein langwieriger Prozess verstanden, der durch die gesetzmäßige Entwicklung der Gesellschaft bestimmt wird und in jeder historischen Periode neben allgemeinen auch besondere, untypische Merkmale annimmt. Die moderne philosophische Analyse der Freiheitsproblematik setzt die Fähigkeit voraus, zu unterscheiden, was in verschiedenen Epochen und sozialen Formationen konkret als "Freiheit" (und entsprechend als "Unfreiheit") angesehen wurde.

Die Aufmerksamkeit für die konkrete historische Erfahrung ermöglichte es den Denkern der verschiedenen Epochen, einen "Durchbruch" im Verständnis der philosophischen Probleme zu vollziehen, nicht als "reine" Probleme des Bewusstseins, sondern als Probleme, die objektiv in menschlichem Leben und Praxis entstehen und gelöst werden. Daraus folgt, dass auch Philosophen diese Probleme nicht nur "rein" theoretisch, sondern auch praktisch reflektieren sollten.

Die fundamentalen philosophischen Probleme wurden und werden von Denkern unterschiedlicher Epochen behandelt. Trotz aller Unterschiede in ihren Herangehensweisen und der historischen Veränderung des Charakters der Probleme wird im Inhalt und Verständnis dieser Probleme wohl ein gewisses einheitliches und fortschreitendes Bedeutungselement erhalten bleiben. Der kulturhistorische Ansatz stellte nicht die Probleme selbst infrage, sondern nur die Vollständigkeit und ausreichende Tiefe ihrer rein abstrakten, spekulativen Untersuchung. Er führte zu der Erkenntnis, dass die Lösung philosophischer Probleme nicht nur eines speziellen Begriffsapparats bedarf, sondern auch eines tiefgehenden positiven Wissens über die Geschichte und einer konkreten Untersuchung der Tendenzen und Formen historischen Wandels.

Selbst das allgemeinste Verhältnis "Welt - Mensch" ("Sein - Bewusstsein" u. a.) ist ebenfalls Teil der Geschichte, auch wenn seine abstrakte Form dieses Umstandes entgeht. Sobald man dieses Problem jedoch etwas konkreter vorstellt, in seinen realen Erscheinungsformen, wird klar, dass die verschiedenen menschlichen Beziehungen zur Welt vielfältig sind und sich im Verlauf der Geschichte entfalten. Sie realisieren sich in sich verändernden Formen der Arbeit, des Alltags, in der Veränderung von Glaubensvorstellungen, in der Entwicklung von Wissen, in politischem, moralischem, künstlerischem und anderem Erfahrungswissen. Anders gesagt, wenn man von den "abstrakten Höhen" auf die "irdische Ebene" herabsteigt, wird klar, dass der Hauptgegenstand philosophischer Reflexion - das Feld praktischer, erkenntnismäßiger und wertbezogener Beziehungen der Menschen zur Welt - ein vollkommen historisches Phänomen ist.

Die menschliche Geschichte ist eine Realität besonderer Art. Sie stellt einen komplexen Zusammenhang der gesellschaftlichen Existenz der Menschen dar — des Charakters ihrer Arbeit, sozialer, ökonomischer und politischer Strukturen sowie sämtlicher Formen von Wissen und geistiger Erfahrung. Dabei sind “Sein“ und “Gedanke, Bewusstsein“ untrennbar miteinander verwoben und interagieren ständig. Aus diesem Grund richtet sich philosophische Forschung in zwei Richtungen: einerseits auf die Realitäten des menschlichen Lebens und andererseits auf deren vielfältige, auch theoretische, Reflexionen im Bewusstsein der Menschen. Eine philosophische Betrachtung der Politik, des Rechts und so weiter verlangt die Unterscheidung zwischen den entsprechenden Realitäten und den sie widerspiegelnden Ansichten und Lehren.

Es könnte jedoch der Eindruck entstehen, dass dies nicht für die Natur als Gegenstand philosophischen Interesses gilt, dass der philosophische Verstand sich unmittelbar mit der Natur beschäftigt, ohne Bezug auf die menschliche Geschichte, Praxis, geistige Erfahrung oder Erkenntnis. Diese Neigung, so zu denken, ist tief in unserem Bewusstsein verwurzelt, doch handelt es sich um eine Illusion. Denn tatsächlich ist die Frage, was die Natur im Wesentlichen darstellt — selbst wenn es nur in ihren allgemeinsten Zügen — gleichbedeutend mit der Frage, welche praktischen, wissenschaftlichen und anderen Kenntnisse wir über die Natur haben und was deren philosophische Zusammenfassung uns bietet. Das bedeutet, dass auch philosophische Konzepte der Natur auf der Grundlage einer kritischen Analyse, des Vergleichs, der Auswahl und der theoretischen Systematisierung der verschiedenen historischen Bilder der Natur im menschlichen Bewusstsein geformt werden.

In der gesamtgesellschaftlichen und historischen Existenz der Menschen und in jedem ihrer spezifischen “Schichten“ sind das Objektive und Subjektive, das Sein und das Bewusstsein, das Materielle und das Geistige untrennbar miteinander verflochten. Denn das Bewusstsein ist in alle Prozesse integriert und damit auch in die Ergebnisse menschlicher Tätigkeit. Alle von Menschen geschaffenen Dinge — seien es Maschinen, architektonische Bauwerke, Gemälde oder andere Werke — sind die vergegenständlichten Produkte menschlicher Arbeit, Gedanken, Wissen und Kreativität. Aus diesem Grund erfordert philosophisches Denken, das mit dem Verständnis der Geschichte verbunden ist, komplexe Verfahren zur Unterscheidung von Gedanken und Wirklichkeit. Dies erklärt auch den “bipolaren“ Charakter aller typisch philosophischen Überlegungen, der zwischen Subjekt und Objekt oszilliert. Es ist kein Zufall, dass eine der zentralen Aufgaben von Philosophen, wie auch von anderen Spezialisten, die die gesellschaftliche und historische Existenz der Menschen untersuchen, das Erklären der Mechanismen der Entstehung und des Bestehens sowohl wahrer als auch verzerrter Vorstellungen von der Realität ist, ebenso wie das Überwinden jeglicher Verfälschungen im Verständnis des objektiven Inhalts von Problemen. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit einer kritischen Haltung des Philosophen, der die Faktoren berücksichtigt, die das richtige Verständnis verzerren. Kurz gesagt, auch dieser Teil der Aufgabe hängt mit dem Verständnis des für die Philosophie charakteristischen Bedeutungsfeldes “Welt — Mensch — menschliches Bewusstsein“ zusammen.

Heute, in Zeiten drastischer Veränderungen der etablierten Formen des wirtschaftlichen, politischen und geistigen Lebens in unserem Land, werden die gewohnten Denkweisen neu überdacht, neue Ansichten, Bewertungen und Positionen entstehen. Es ist offensichtlich, dass eine auf sich selbst verschlossene, rein spekulative philosophische Gedankenwelt nicht in der Lage ist, solch rasche Veränderungen der gesellschaftlichen Realität zu erfassen. In solchen Umständen sind nicht so sehr die Tiefen des “reinen Verstandes“ von Bedeutung, sondern das lebendige Weltverständnis — das Erfassen der heutigen Realitäten, das Lösen gegenwärtiger, sehr dramatischer und komplexer Probleme. Die Wahrheiten des “reinen Verstandes“ sind hierfür eindeutig unzureichend. Das Verständnis der Philosophie als sozialhistorisches Wissen (Weltanschauung) zielt auf offenes Denken, das bereit ist, neue Situationen des realen Lebens und ihrer Probleme zu erfassen und zu begreifen. Es ist wichtig, der Wahrheit ins Auge zu sehen, sich klar und unvoreingenommen der Essenz dessen zu nähern, was “hier“ und “jetzt“ mit uns geschieht, und welche Welt uns morgen bevorsteht. Dennoch sollte der “reine Verstand“ nicht vernachlässigt werden. Historische Situationen haben die Tendenz, sich in ihren allgemeinsten Zügen zu wiederholen. Zudem wurzeln Fehler — auch tragische — häufig in fest verankerten (und scheinbar unbestreitbaren, in Wirklichkeit jedoch fehlerhaften) geistigen Zuständen, Intellektschemata und mentalen Gewohnheiten.