Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Mittelalterliche Philosophie: Theozentrismus

Das Problem von Verstand und Wille. Der freie Wille

Der persönliche Charakter des christlichen Gottes lässt es nicht zu, ihn in Begriffen der Notwendigkeit zu denken: Gott hat einen freien Willen. “Und keine Notwendigkeit“, spricht Augustinus zu Gott, “kann Dich gegen Deinen Willen zu irgendetwas zwingen, denn der göttliche Wille und die göttliche Allmacht sind im Wesen Gottes gleich.“

Entsprechend tritt auch der Wille im Menschen in den Vordergrund, und so wird in der mittelalterlichen Philosophie die griechische Anthropologie sowie der in der Antike vorherrschende Rationalismus in der Ethik neu gedacht. War im antiken Denken das Zentrum der Ethik im Wissen, so wird es im Mittelalter in den Glauben verlegt, was bedeutet, dass der Fokus von der Vernunft auf den Willen verlagert wird. So betrachtete Augustinus die Menschen im Wesentlichen als Wesen des Willens. Indem er das Innenleben des Menschen, vor allem sein eigenes, betrachtete, stellte Augustinus, in Übereinstimmung mit dem Apostel Paulus, mit Bedauern fest, dass der Mensch das Gute kennt, jedoch sein Wille ihm nicht gehorcht, sodass er das tut, was er nicht tun möchte. “Ich billigte das eine“, schreibt Augustinus, “doch ich folgte dem anderen.“ Dieses Zwiespaltige im Menschen nannte Augustinus die Krankheit der Seele, das Ungehorsamsein ihr selbst gegenüber, das heißt gegenüber dem höchsten Prinzip in ihr. Daher konnte der Mensch, nach den Lehren des Mittelalters, seine sündhaften Neigungen nur mit göttlicher Hilfe überwinden, also durch Gnade.

Wie wir sehen, fühlt sich der Mensch im Mittelalter nicht mehr als organischer Teil des Kosmos — er scheint aus dem kosmischen, natürlichen Leben herausgerissen und über ihm gestellt zu sein. In seiner ursprünglichen Bestimmung sollte der Mensch über den Kosmos herrschen, aber durch seinen Sündenfall hat er nicht einmal Macht über sich selbst und ist vollständig auf göttliche Barmherzigkeit angewiesen. Er hat nicht einmal den festen Status, über alle Tiere erhaben zu sein, den ihm die heidnische Antike verlieh. Die Zweideutigkeit der menschlichen Stellung ist ein entscheidendes Merkmal der mittelalterlichen Anthropologie. Und das Verhältnis des Menschen zur höchsten Wirklichkeit ist ein völlig anderes als das der antiken Philosophen: Der persönliche Gott setzt ein persönliches Verhältnis zu ihm voraus. Dadurch verändert sich die Bedeutung des inneren Lebens des Menschen; es wird nun mehr beachtet als es in der stoischen Philosophie der Fall war. Für den antiken Griechen, selbst für den, der die Schule des Sokrates durchlaufen hatte (“Erkenne dich selbst“), war die menschliche Seele entweder mit dem kosmischen Leben verbunden und somit ein “Mikrokosmos“ oder sie stand in Bezug zum gesellschaftlichen Ganzen, wobei der Mensch als soziales Tier galt, ausgestattet mit Vernunft. Daraus resultieren die antiken Analogien zwischen dem kosmischen-natürlichen und dem seelischen Leben oder zwischen der Seele des Menschen und der Gesellschaft. Augustinus aber entdeckt, in Übereinstimmung mit dem Apostel Paulus, den “inneren Menschen“, der sich vollständig auf den überkosmischen Schöpfer richtet. Die Tiefen dieser Seele sind selbst dem Menschen verborgen; sie sind nach der mittelalterlichen Philosophie nur für Gott zugänglich.

Doch zugleich ist das Erkennen dieser Tiefen für das Heil des Menschen notwendig, denn auf diesem Weg werden die verborgenen sündhaften Gedanken aufgedeckt, von denen der Mensch sich reinigen muss. Aus diesem Grund gewinnt das wahre Bekenntnis an Bedeutung. Die neuzeitliche Kultur verdankt dem Mittelalter mit seinem Interesse an der menschlichen Psychologie und dem inneren Leben der Seele den Beichtakt. “Das Bekenntnis“ von J. J. Rousseau, ebenso wie das von L. N. Tolstoi, mag sich in vielerlei Hinsicht unterscheiden, aber sie stammen beide aus derselben Quelle — der “Bekenntnis“ von Augustinus.

Die Aufmerksamkeit auf das innere seelische Leben, das nicht mehr so sehr mit der äußeren — natürlichen oder sozialen — Welt in Beziehung steht, sondern mit dem transzendenten Schöpfer, führt zu einem schärferen Bewusstsein des eigenen Ichs, wie es in der antiken Kultur nicht bekannt war. Philosophisch betrachtet führt dies zur Entdeckung des Selbstbewusstseins als einer besonderen Realität — subjektiv, aber zugleich wahrer und zugänglicher für den Menschen als jede äußere Realität.

Unser Wissen über unser eigenes Existieren, das heißt, unser Selbstbewusstsein, besitzt nach der Überzeugung Augustins absolute Gewissheit, es ist nicht zweifelhaft. Genau durch den “inneren Menschen“ in uns erlangen wir das Wissen über unser eigenes Dasein; für dieses Wissen bedürfen wir keiner äußeren Sinne und keiner objektiven Zeugnisse, die das Zeugnis des Selbstbewusstseins bestätigen könnten. So begann im Mittelalter der Prozess der Bildung des Begriffs des Ichs, der später im Rationalismus der Neuzeit einen entscheidenden Ausgangspunkt fand.