Thomas von Aquino – Systematisierer der mittelalterlichen Scholastik - Mittelalterliche Philosophie: Theozentrismus - Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen
Einführung in die Philosophie - 2024 Inhalt

Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Mittelalterliche Philosophie: Theozentrismus

Thomas von Aquino – Systematisierer der mittelalterlichen Scholastik

Einer der herausragendsten Vertreter der reifen Scholastik war der Dominikanermönch Thomas von Aquino (1225/1226—1274), ein Schüler des berühmten mittelalterlichen Theologen, Philosophen und Naturwissenschaftlers Albertus Magnus (ca. 1193—1280). Wie sein Lehrer versuchte auch Thomas, die grundlegenden Prinzipien der christlichen Theologie unter Zuhilfenahme der Lehren Aristoteles’ zu begründen. Dabei passte er diese so an, dass sie nicht mit den Dogmen der Schöpfung der Welt aus dem Nichts und der Lehre von der Gott-Mensch-Natur Jesu Christi in Widerspruch standen. Wie bei Augustinus und Boethius ist das höchste Prinzip für Thomas das Sein. Unter “Sein“ versteht Thomas den christlichen Gott, der die Welt erschaffen hat, wie es im Alten Testament berichtet wird. Thomas unterscheidet zwar zwischen Sein (Existenz) und Wesen, stellt diese jedoch nicht gegeneinander, sondern betont, in Übereinstimmung mit Aristoteles, ihren gemeinsamen Ursprung. Wesen, als Substanzen, besitzen für Thomas ein eigenständiges Sein, im Gegensatz zu den Akzidenzien (Eigenschaften, Qualitäten), die nur durch die Substanzen existieren. Daraus folgt die Unterscheidung zwischen sogenannten substantielle und akzidentellen Formen. Die substantielle Form verleiht jedem Ding das einfache Sein, und so sprechen wir von Entstehung, wenn sie erscheint, und von Zerstörung, wenn sie verschwindet. Die akzidentelle Form hingegen ist die Quelle bestimmter Qualitäten, nicht des Seins der Dinge. In Übereinstimmung mit Aristoteles unterscheidet Thomas zwischen dem aktuellen und dem potenziellen Zustand und betrachtet das Sein als den ersten der aktuellen Zustände. In jedem Ding, so Thomas, gibt es so viel Sein, wie es in ihm Aktualität gibt. Dementsprechend unterscheidet er vier Stufen der “Seinsweise“ der Dinge, je nach dem Grad ihrer Aktualität, die sich darin zeigt, wie die Form — also das aktuelle Prinzip — in den Dingen realisiert wird.

Auf der niedrigsten Stufe des Seins ist die Form nach Thomas nur die äußere Bestimmtheit des Dings (causa formalis); hierzu zählen die unbelebten Elemente und Mineralien. Auf der nächsten Stufe erscheint die Form als die finale Ursache (causa finalis) des Dings, weshalb ihr eine Zweckmäßigkeit innewohnt, die Aristoteles als “pflanzliche Seele“ bezeichnete, die den Körper von innen her formt — so sind Pflanzen. Die dritte Stufe sind die Tiere, hier ist die Form die effiziente Ursache (causa efficiens), weshalb das Seiende nicht nur Ziel, sondern auch der Anfang von Aktivität und Bewegung in sich trägt. Auf allen drei Stufen tritt die Form unterschiedlich in die Materie ein, organisiert und belebt sie. Schließlich erscheint auf der vierten Stufe die Form nicht mehr als der organisierende Prinzip der Materie, sondern als sie selbst, unabhängig von der Materie (forma per se, forma separata). Dies ist der Geist, oder die Vernunft, die vernünftige Seele, das höchste der erschaffenen Wesen. Da sie nicht mit der Materie verbunden ist, geht die menschliche vernünftige Seele mit dem Tod des Körpers nicht zugrunde. Daher wird die vernünftige Seele von Thomas als “selbstseiend“ bezeichnet. Im Gegensatz zu ihr sind die empfindsamen Seelen der Tiere nicht selbstseiend und haben daher keine spezifischen Handlungen, die nur von der Seele ausgeführt werden, getrennt vom Körper — wie das Denken und der Wille. Alle Handlungen der Tiere, wie viele Handlungen des Menschen (abgesehen vom Denken und dem Willensakt), werden durch den Körper vollzogen. Daher gehen die Seelen der Tiere mit dem Körper zugrunde, während die menschliche Seele unsterblich ist und das edelste der erschaffenen Wesen darstellt. In Übereinstimmung mit Aristoteles betrachtet Thomas den Verstand als die höchste der menschlichen Fähigkeiten, wobei er in der Willenskraft vor allem die Vernunft sieht, die das Gute vom Bösen unterscheidet. Wie Aristoteles sieht auch Thomas im Willen den praktischen Verstand, also den Verstand, der auf das Handeln und nicht auf das Erkennen gerichtet ist und unser Verhalten und Handeln im Leben leitet, nicht jedoch die theoretische Einstellung, das Kontemplative.

In der Welt von Thomas sind es letztlich die Individuen, die das “Seiende“ ausmachen. Dieser besondere Personalismus bildet die Besonderheit sowohl der thomistischen Ontologie als auch der mittelalterlichen Naturwissenschaft, deren Gegenstand die Handlung individueller “verborgener Wesen“ — “Täter“, Seelen, Geister, Kräfte — ist. Vom Gott, der der reine Akt des Seins ist, bis hin zu den kleinsten erschaffenen Wesen besitzt jedes Seiende eine relative Selbstständigkeit, die mit dem Abstieg in die niedrigeren Ebenen der Hierarchie abnimmt.

Die Lehre von Thomas (Thomismus) hatte großen Einfluss im Mittelalter und wurde von der römischen Kirche offiziell anerkannt. Diese Lehre erlebt im 20. Jahrhundert eine Wiederbelebung unter dem Namen Neothomismus, einer der bedeutendsten Strömungen der katholischen Philosophie im Westen.





Über den Autor

Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.

Quellen und Methodik

Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.

Zuletzt geändert: 12/01/2025