Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Mittelalterliche Philosophie: Theozentrismus

Die mittelalterliche Philosophie als Synthese zweier Traditionen: Christliche Offenbarung und antike Philosophie

Das Weltbild und die Lebensprinzipien der frühchristlichen Gemeinden entwickelten sich zunächst in bewusster Abgrenzung zur heidnischen Welt. Doch mit der zunehmenden Verbreitung und dem wachsenden Einfluss des Christentums, das eine rationale Fundierung seiner Dogmen erforderte, entstanden Bestrebungen, die Lehren der antiken Philosophen für diese Zwecke zu nutzen — freilich in einer neuen, christlichen Deutung.

So formten zwei unterschiedliche Traditionen das Denken und die Weltanschauung des Mittelalters: die christliche Offenbarung einerseits und die antike Philosophie andererseits. Die Vereinigung dieser beiden Strömungen erwies sich jedoch als anspruchsvoll. In der griechischen Philosophie war das Sein mit dem Begriff der Grenze verbunden — sei es als “das Eine“ bei den Eleaten oder als Maß und Form bei den Pythagoreern. Das Grenzenlose und Unermessliche galt den Griechen als unvollkommen, chaotisch und dem Nichtsein nahe. Diese Haltung prägte ihre Vorliebe für das Fertige, Geformte, Maßvolle und Harmonische.

Im Gegensatz dazu beschreibt die biblische Tradition das höchste Sein — Gott — als unbegrenzte Allmacht. Gott wird als der dargestellt, der durch seinen Willen Flüsse zum Stillstand bringt, Meere austrocknet und durch Wunder die Gesetze der Natur durchbricht. Aus dieser Perspektive erscheint jede Form von Begrenzung als Ausdruck von Endlichkeit und Unvollkommenheit, die den geschaffenen Dingen eigen ist, jedoch nicht ihrem Schöpfer.

Während Vertreter der einen Tradition in Gott vor allem den höchsten Vernunftbegriff sahen und sich so der antiken platonischen Philosophie annäherten, betonten Vertreter der anderen Gottes Wille als Ausdruck seiner Macht und erkannten darin die zentrale Eigenschaft der göttlichen Persönlichkeit.