Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Mittelalterliche Philosophie: Theozentrismus

Philosophie im Byzantinischen Reich (4.-15. Jahrhundert)

Für Westeuropa gilt das Jahr 476 — das Jahr der Eroberung des Weströmischen Reiches durch die Germanen — als Beginn des Mittelalters. Das Oströmische Reich — Byzanz — entging der barbarischen Eroberung; in seiner Geschichte lässt sich keine so klare Grenze zwischen Antike und Mittelalter ziehen, da alle Traditionen der griechisch-römischen Welt und des hellenistischen Ostens — wirtschaftliche, politische und kulturelle — in Byzanz bewahrt wurden, ohne Unterbrechung. Daher stand Byzanz über viele Jahrhunderte hinweg als Zentrum einer hohen und eigenständigen Kultur vor den anderen Ländern des mittelalterlichen Europas.

Die byzantinische Kultur war eine einzigartige Mischung aus antiken, insbesondere philosophischen, Traditionen und der alten Kultur der Völker, die die östlichen Gebiete des Reiches bevölkerten — Ägypter, Syrer, Armenier, andere Völker Kleinasiens und des Kaukasus, Krimvölker und später auch die Slawen sowie teilweise Araber. Doch dies war keine chaotische Ansammlung unterschiedlicher kultureller Elemente; im Gegenteil, die Einheit — sprachlich, religiös und staatlich — unterschied Byzanz von anderen mittelalterlichen Ländern, besonders im frühen Zeitraum. Im Land dominierte die christliche Religion in ihrer orthodoxen Form.

Die Byzantiner standen der Bildung und Wissenschaft mit großem Respekt gegenüber. Das bekannte Sprichwort “Lernen ist Licht, Unwissenheit ist Dunkelheit“ findet sich bei dem berühmten byzantinischen Theologen und Philosophen Johannes Damaskenos (ca. 675 — ca. 753) zu Beginn seines Werkes “Die Quelle des Wissens“, begleitet von einer ausführlichen Begründung. Die byzantinischen Philosophen bewahrten das antike Verständnis der Wissenschaft als rein spekulativen Wissens im Gegensatz zu erfahrenem und angewandtem Wissen, das eher als Handwerk galt. Im Einklang mit der antiken Tradition wurden alle Wissenschaften unter dem Begriff der Philosophie zusammengefasst. Johannes Damaskenos, der erklärt, was Philosophie ist, nennt sechs der wichtigsten Definitionen, die noch aus der Antike stammen, ihm aber völlig richtig erscheinen: 1) Philosophie ist das Wissen über die Natur des Seienden; 2) Philosophie ist das Wissen über göttliche und menschliche Taten, also über alles Sichtbare und Unsichtbare; 3) Philosophie ist die Übung im Tod; 4) Philosophie ist die Angleichung an Gott, und dieser kann man durch drei Dinge näherkommen: Weisheit, das Wissen des wahren Guten, Gerechtigkeit, die in der gerechten Verteilung und Unparteilichkeit im Urteil besteht, und Frömmigkeit, die über die Gerechtigkeit hinausgeht, indem sie verlangt, auf das Böse mit Gutem zu antworten; 5) Philosophie ist der Ursprung aller Künste und Wissenschaften; 6) Philosophie ist die Liebe zur Weisheit; da wahre Weisheit jedoch Gott ist, ist die Liebe zu Gott die wahre Philosophie.

Im Gegensatz zu Westeuropa war die antike philosophische Tradition in Byzanz nie unterbrochen. Es waren gerade die byzantinischen Theologen, die den gesamten Reichtum der Gedanken der griechischen Philosophen bewahrten und aufnahmen. Wie wir wissen, war der Neuplatonismus die am weitesten entwickelte und einflussreichste philosophische Strömung der späten Antike, die Platons Lehre von den unabhängig existierenden, intellektuell erkennbaren Ideen als dem einzig wahren Sein mit den Methoden der aristotelischen Logik systematisierte. Die Philosophie der Neuplatoniker hatte einen erheblichen Einfluss auf die christlichen Denker in Byzanz. Eine herausragende Figur unter ihnen war Pseudo-Dionysius Areopagita (5. Jahrhundert), der die christliche Lehre in den Begriffen und Konzepten des Neuplatonismus darlegte. Die Werke von Dionysius bildeten die Grundlage für die weitere Entwicklung der mystischen Richtung in der Theologie und Philosophie sowohl in Byzanz als auch im Westen. Die Terminologie und Argumentation der Neuplatoniker wurden auch von anderen Denkern der frühen Byzanz verwendet — so zum Beispiel von Basilius von Cäsarea, Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa aus Kappadokien (Kleinasiens).

Nicht alle Wissensbereiche, die zur antiken Philosophie gehörten, wurden von den byzantinischen Denkern in gleicher Weise entwickelt. Was allgemeine Fragen der Naturwissenschaften, Kosmologie, Astronomie, Physik und in hohem Maße auch der Mathematik betraf, beschränkte sich die byzantinische Wissenschaft größtenteils auf die Untersuchung und Interpretation antiker Theorien. Hingegen wurden in den Bereichen des Wissens, die für die Lösung theologischer Fragen notwendig waren, in Byzanz originelle Lehren entwickelt. In den sogenannten “Trinitarischen Auseinandersetzungen“ (Streitigkeiten über die Einheit Gottes in drei Personen) wurde eine philosophische Ontologie, oder Lehre vom Sein, entwickelt; in den christologischen Auseinandersetzungen — Anthropologie und Psychologie, Lehre von der menschlichen Person, von Seele und Körper; später (im 8.-9. Jahrhundert) wurden in den Ikonoklastischen Auseinandersetzungen Lehren über das Bild und das Symbol formuliert. Der Aufbau einer dogmatischen Systematik erforderte die Kenntnis der Logik; es ist daher nicht verwunderlich, dass die Logik vom 6. bis zum 12. Jahrhundert eine außergewöhnliche Blüte erlebte.

Ab dem 10. und 11. Jahrhundert lassen sich in der Entwicklung der theologischen und philosophischen Gedanken in Byzanz zwei Tendenzen erkennen: eine rationalistisch-dogmatische und eine mystisch-ethische. Die erste ist von Interesse für die äußere Welt und ihre Struktur (“Physik“) geprägt, und in diesem Zusammenhang auch für Astronomie, die im mittelalterlichen Bewusstsein mit Astrologie verbunden war und wiederum Interesse an okkulten Wissenschaften und Dämonologie weckte. Sie förderte das Vertrauen in den menschlichen Verstand (“Logik“) und verhalf damit der antiken, heidnischen Klassik zu großer Verehrung. Diese rationalistische Tendenz war auch von Interesse an Geschichte und Politik geprägt, wo rationalistische und utilitaristische Prinzipien zur Anwendung kamen. So verhielt es sich mit dem Kreis der Interessen von Michael Psellos — einem der brillantesten Vertreter der byzantinischen Kultur des 11. Jahrhunderts — als Philosoph, Politiker, Historiker und Philologe. Die zweite Tendenz — der “Hesychasmus“, Ausdruck einer vorwiegend monastischen und asketischen Literatur (einer seiner bekanntesten und verehrtesten Vertreter des frühen Zeitraums war Johannes Klimakos, ca. 579 — ca. 649; des späteren Zeitraums Grigorios Palamas, 1296—1359) — konzentrierte sich auf die innere Welt des Menschen und auf praktische Methoden seiner Verbesserung im Geist der christlichen Ethik von Demut, Gehorsam und innerem Frieden oder Stille (vom griechischen Wort hesychia — Ruhe, Stille, Abgeschiedenheit). Der Kampf zwischen mystischen und rationalistischen Richtungen spitzte sich besonders in den letzten Jahrhunderten des Bestehens des Byzantinischen Reiches zu. Die Lehre Palamas fand in Byzanz enorme Popularität, besonders unter dem mittleren und unteren Klerus. Gegen ihn trat der Philosoph und Humanist Barlaam von Kalabrien (gest. 1348) aktiv auf, der — wenn auch nicht konsequent — die These vom Vorrang des Verstandes über den Glauben verteidigte. Im weiteren Verlauf, im 14. und 15. Jahrhundert, verbreitete sich die rationalistische Richtung in Philosophie und Wissenschaft immer mehr in Byzanz und zeigte ideelle Verwandtschaft mit dem westeuropäischen Humanismus. Einer seiner bekanntesten Anhänger war Georgios Plethon (ca. 1355—1452), ein herausragender Platoniker, ebenso wie der Sonnengötterverehrer und Utopist, sowie seine Zeitgenossen Manuel Chrysoloras (1355—1415) und Vissarion von Nikäa (1403—1472). Die Predigt des Individualismus, der geistigen Selbstgenügsamkeit des Menschen und die Verehrung der antiken Kultur sind charakteristische Merkmale ihrer Weltanschauung. Diese Gelehrten standen in engem Kontakt mit den italienischen Humanisten und beeinflussten sie maßgeblich.

Die byzantinische theologische und asketische Literatur prägte in erheblichem Maße die geistige Kultur des alten Rus. Sie hatte auch Einfluss auf die Bildung der Philosophie der Völker des Kaukasus und des südlichen Kaukasus, die teilweise zum Byzantinischen Reich gehörten.