Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Mittelalterliche Philosophie: Theozentrismus

Der Mensch – Abbild und Gleichnis Gottes

Auf die Frage, was der Mensch ist, gaben mittelalterliche Denker ebenso zahlreiche und vielfältige Antworten wie die Philosophen der Antike oder der Neuzeit. Doch zwei Voraussetzungen dieser Antworten blieben in der Regel gemeinschaftlich. Die erste war die biblische Definition des Wesens des Menschen als “Abbild und Gleichnis Gottes“ — eine Offenbarung, die keinem Zweifel unterliegt. Die zweite war das von Platon, Aristoteles und ihren Nachfolgern entwickelte Verständnis des Menschen als “vernünftiges Tier“. Ausgehend von diesem Verständnis stellten die mittelalterlichen Philosophen etwa folgende Fragen: Was ist im Menschen stärker — das vernünftige Prinzip oder das tierische Prinzip? Welches von beiden ist sein wesentliches Merkmal, auf welches kann er verzichten und dennoch Mensch bleiben? Was ist der Verstand und was ist das Leben (das Tierische)? Das Hauptverständnis des Menschen als Abbild und Gleichnis Gottes jedoch rief auch die Frage hervor: Welche göttlichen Eigenschaften bilden das Wesen der menschlichen Natur, denn es ist klar, dass dem Menschen weder Unendlichkeit, noch Urheberschaft, noch Allmacht zugeschrieben werden können.

Das erste, was die Anthropologie der frühesten mittelalterlichen Philosophen von der antiken, heidnischen unterscheidet, ist die stark doppelte Bewertung des Menschen. Der Mensch nimmt nicht nur nunmehr den ersten Platz in der gesamten Natur als ihr Herrscher ein — in diesem Sinne wurde der Mensch auch von einigen antiken griechischen Philosophen hoch geschätzt —, sondern als Abbild und Gleichnis Gottes übersteigt er die Natur insgesamt, wird gewissermaßen über sie gestellt (denn Gott ist transzendent, jenseits der von ihm erschaffenen Welt). Dies ist ein wesentlicher Unterschied zur antiken Anthropologie, deren zwei Hauptströmungen — der Platonismus und der Aristotelismus — den Menschen nicht aus dem System anderer Wesen herausheben, im Wesentlichen auch ihm keinen absoluten Vorrang in irgendeinem System einräumen. Für die Platoniker, die im Menschen nur die vernünftige Seele als wahre Essenz anerkennen, ist er die niedrigste Stufe in der weiteren Hierarchie der vernünftigen Wesen — Seelen, Engel, Dämonen, Götter, verschiedene Geister von unterschiedlicher “Reinheit“ usw. Für Aristoteles ist der Mensch vor allem ein Tier, also ein lebendiger Körper, ausgestattet mit einer Seele — nur bei den Menschen, im Gegensatz zu Tieren und Insekten, ist die Seele auch vernünftig.

Für die mittelalterlichen Philosophen jedoch liegt zwischen dem Menschen und der gesamten übrigen Welt ein unüberwindlicher Abgrund. Der Mensch ist ein Fremder aus einer anderen Welt (die man als “himmlisches Reich“, “geistige Welt“, “Paradies“, “Himmel“ bezeichnen kann) und muss dorthin zurückkehren. Obwohl er, gemäß der Bibel, aus Erde und Wasser gemacht ist, obwohl er wächst und sich ernährt wie Pflanzen, fühlt und bewegt sich wie ein Tier — er ist nicht nur mit ihnen, sondern auch mit Gott verwandt. Gerade im Rahmen der christlichen Tradition formten sich Vorstellungen, die später zu festen Begriffen wurden: Der Mensch ist der Herr der Natur, der Höhepunkt der Schöpfung usw.

Aber wie ist der Satz zu verstehen, dass der Mensch Abbild und Gleichnis Gottes ist? Welche göttlichen Eigenschaften bilden das Wesen des Menschen? Auf diese Frage antwortet einer der Kirchenväter — Gregor von Nyssa — wie folgt: Gott ist vor allem der König und Herrscher über alles Seiende. Als er den Menschen erschuf, musste er ihn genau zum König und Herrscher über alle Geschöpfe machen. Einem König sind zwei Dinge notwendig: Erstens, Freiheit, Unabhängigkeit von äußeren Einflüssen; zweitens, dass es etwas gibt, über das er herrschen kann. Und Gott stattet den Menschen mit Verstand und freiem Willen aus, also mit der Fähigkeit zu urteilen und das Gute vom Bösen zu unterscheiden: Dies ist das Wesen des Menschen, das Abbild Gottes in ihm. Damit der Mensch jedoch Herrscher in einer Welt aus körperlichen Dingen und Wesen werden kann, gibt Gott ihm einen Körper und eine tierische Seele — als Bindeglied zur Natur, über der er zu herrschen berufen ist.

Der Mensch ist jedoch nicht nur der Herr über alles Seiende, der den ersten Platz in der gesamten Natur einnimmt. Dies ist nur eine Seite der Wahrheit. Bei Gregor von Nyssa folgt nach dem Lobgesang auf die königliche Größe des Menschen, der in Purpur der Tugenden gekleidet, in Gold des Verstandes gehüllt und mit dem höchsten göttlichen Geschenk — dem freien Willen — ausgestattet ist, sofort der klagende, trauernde Ausdruck über den Menschen, der aufgrund des Sündenfalls tiefer gesunken ist als jedes Tier, der sich in der schändlichsten Knechtschaft seiner Leidenschaften und Begierden befindet: Denn je höher der Stand, desto schlimmer der Fall. Es liegt die tragische Zerrissenheit des Menschen in seiner eigenen Natur vor. Wie kann diese überwunden werden, wie kann der Mensch Erlösung finden?