Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Mittelalterliche Philosophie: Theozentrismus

Gedächtnis und Geschichte. Die Heiligkeit des historischen Seins

Im frühen Mittelalter lässt sich ein starkes Interesse an der Problematik der Geschichte erkennen, das in einer solchen Intensität für das antike Bewusstsein untypisch war. Zwar gab es im antiken Griechenland herausragende Historiker wie Herodot und Thukydides, und auch für das antike Rom war die historische Erzählung über vergangene Zeiten ebenso wichtig wie über die gegenwärtigen Ereignisse und bildete eine der zentralen Formen des Selbstbewusstseins des Volkes, doch wurde die Geschichte hier noch nicht als ontologische Realität verstanden: Das Sein der antiken heidnischen Völker war fest mit der Natur und dem Kosmos, nicht aber mit der Geschichte verbunden. Im Mittelalter trat an die Stelle des “heiligen Kosmos“ der Alten die “heilige Geschichte“. Dies ist verständlich. Das wichtigste weltgeschichtliche Ereignis aus christlicher Sicht — nämlich die Inkarnation des Gottessohnes in den Menschen Jesus — ist ein historisches Ereignis und muss im Kontext der gesamten vorausgehenden Geschichte der Menschheit verstanden werden, wie sie im Alten Testament dargestellt ist. Mehr noch, das von den Christen erwartete Heil der Gläubigen, das eintreten wird, wenn “die Zeiten erfüllt sind“, die verderbte, sündige Welt zugrunde geht und das tausendjährige Reich der Gerechten auf Erden anbricht, wird ebenfalls als historisches Ereignis gedacht. Die Erwartung des Endes der Geschichte, also die eschatologische Haltung des mittelalterlichen Denkens (Eschatologie, von griechisch eschatos — das Letzte, Endliche), fesselte die Aufmerksamkeit der Philosophen auf das Verstehen des Sinns der Geschichte, die nunmehr als wahres Sein betrachtet wurde, im Gegensatz zur natürlichen Realität, die, wie wir bereits wissen, hauptsächlich symbolisch und somit wieder durch die Linse der “heiligen Geschichte“ interpretiert wurde. Das Studium der Heiligen Schrift über ein ganzes Jahrtausend führte zur Entwicklung einer speziellen Methode der Interpretation historischer Texte, die den Namen Hermeneutik erhielt. Zwar war diese Interpretation im Mittelalter der christlichen Dogmatik untergeordnet, doch förderte sie auch das Interesse an einer weitergehenden Reflexion der historischen Realität. In der Zeit der Renaissance, im 14. bis 16. Jahrhundert, wurde dieses Interesse schließlich dominant.

Das Interesse an der Geschichte als wahrer heiligen (sakralen) Realität, verbunden mit einer intensiven Auseinandersetzung mit dem Leben der menschlichen Seele, dem “inneren Menschen“, gab den Impuls für die Analyse des Gedächtnisses — jener Fähigkeit, die die anthropologische Grundlage des historischen Wissens bildet. Es ist daher nicht zufällig, dass wir bei Augustinus den ersten und grundlegendsten Versuch finden, das menschliche Gedächtnis zu betrachten, wobei er mit seiner Hilfe ein neues — für die antike Philosophie untypisches — Verständnis von Zeit hervorbringt. Wenn bei den griechischen Philosophen Zeit durch die Linse des Lebens des Kosmos und vor allem durch die Bewegung der himmlischen Himmelskörper betrachtet wurde, so beweist Augustinus, dass die Zeit das Eigentum der menschlichen Seele ist. Wäre also der Kosmos und seine Bewegungen auch nicht vorhanden, aber die Seele wäre geblieben, so gäbe es dennoch Zeit. Die Bedingung für die Möglichkeit von Zeit, so Augustinus, ist der Aufbau unserer Seele, in der drei verschiedene Haltungen zu finden sind: Erwartung, die auf die Zukunft gerichtet ist, Aufmerksamkeit, die auf das Jetzt gerichtet ist, und Erinnerung, die auf die Vergangenheit gerichtet ist.

Der Mensch, verstanden durch die Linse der inneren Zeit, erscheint nicht nur als ein naturgegebenes, sondern vor allem als ein historisches Wesen. Doch im Mittelalter wurde diese Möglichkeit des Verständnisses noch nicht vollständig realisiert, da die Geschichte selbst hier in den Rahmen “heiliger Ereignisse“ eingebunden war und daher als Spiegelung einiger überzeitlicher, prähistorischer Realitäten erschien. Erst in der Renaissance begannen Versuche, die “weltliche“ Geschichte von ihrer “heiligen“ Hülle zu befreien und sie als eigenständige Realität zu betrachten.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die mittelalterliche Philosophie insgesamt als Theozentrismus charakterisiert werden muss: Alle wesentlichen Begriffe des mittelalterlichen Denkens stehen im Bezug zu Gott und werden durch ihn bestimmt.

Die philosophische Gedankenwelt des Mittelalters entwickelte sich jedoch nicht nur in Westeuropa, sondern auch im Osten, in Byzanz. Während das religiöse und kulturelle Zentrum des Westens Rom war, war das Zentrum der oströmischen Welt Konstantinopel. Obwohl die mittelalterliche Philosophie in Byzanz viele Gemeinsamkeiten mit der westlich-europäischen aufwies, hatte sie doch auch eine Reihe von Besonderheiten, die sie von der westlichen mittelalterlichen Philosophie unterschieden.