Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Philosophie der Renaissance: Anthropozentrismus

Apotheose der Kunst und der Kult des schöpferischen Künstlers

Eine solche Macht und solche Herrschaft über alles Existierende, einschließlich über sich selbst, fühlte der Mensch weder in der Antike noch im Mittelalter. Jetzt benötigt er nicht mehr die Gnade Gottes, ohne die, so glaubte man im Mittelalter, er den Mängeln seiner “beschädigten“ Natur nicht begegnen könnte. Er ist selbst der Schöpfer, und deshalb wird die Figur des Künstlers als Schöpfer zum Symbol der Renaissance.

Jede Tätigkeit — sei es die eines Malers, Bildhauers, Architekten oder Ingenieurs, eines Seefahrers oder Dichters — wird nun anders wahrgenommen als in der Antike und im Mittelalter. Bei den alten Griechen wurde das Kontemplative höher als die Tätigkeit gestellt (außer im Falle der Staatsführung). Dies ist verständlich: Das Kontemplative (griechisch “Theorie“) verbindet den Menschen mit dem Ewigen, das heißt mit der wahren Essenz der Natur, während die Tätigkeit ihn in die vergängliche, eitle Welt der “Meinung“ stürzt. Im Mittelalter verändert sich das Verhältnis zur Tätigkeit ein wenig. Das Christentum betrachtete Arbeit als eine Art Sühne für Sünden (“Im Schweiße deines Angesichts wirst du dein Brot essen“) und sah Arbeit, auch die körperliche, nicht mehr als eine Knechtsarbeit an. Doch die höchste Form der Tätigkeit, die als die höchste Form des menschlichen Handelns galt, war jene, die zur Rettung der Seele führt, und diese ähnelte zum Teil der Kontemplation: es waren Gebet, Gottesdienste und das Lesen heiliger Schriften. Erst in der Renaissance erlangt schöpferische Tätigkeit eine sakrale (heilige) Bedeutung. Durch sie befriedigt der Mensch nicht nur seine rein weltlichen Bedürfnisse, sondern erschafft eine neue Welt, er schafft Schönheit, er erschafft das Höchste, was es in der Welt gibt — sich selbst.

Es ist kein Zufall, dass gerade in der Renaissance jene Grenze verschwimmt, die früher zwischen Wissenschaft (als Erkenntnis des Seins), praktisch-technischer Tätigkeit, die als “Kunst“ bezeichnet wurde, und künstlerischer Fantasie bestand. Der Ingenieur und der Künstler sind nun nicht mehr einfach nur “Handwerker“ oder “Techniker“, wie sie es in der Antike und im Mittelalter waren, sondern Schöpfer. Von nun an ahmt der Künstler nicht nur Gottes Schöpfungen nach, sondern das göttliche Schöpfen selbst. In Gottes Schöpfung, also in den natürlichen Dingen, strebt er danach, das Gesetz ihres Aufbaus zu erkennen. Einen solchen Ansatz finden wir in der Wissenschaft bei Johannes Kepler, Galileo Galilei und Bonaventura Cavalieri.

Es ist offensichtlich, dass dieses Verständnis des Menschen weit entfernt ist von dem der Antike, obwohl die Humanisten sich selbst als Wiedererwecker der Antike betrachteten. Die Grenze zwischen der Renaissance und der Antike wurde durch das Christentum gezogen, das den Menschen aus der kosmischen Natur herausriss und ihn mit dem transzendenten Schöpfer der Welt verband. Der persönliche, auf Freiheit basierende Bund mit dem Schöpfer trat an die Stelle der früheren — heidnischen — Verankerung des Menschen im Kosmos. Die menschliche Persönlichkeit (“der innere Mensch“) erlangte einen zuvor nie gekannten Wert. Doch dieser Wert des Individuums im Mittelalter ruhte auf der Verbindung des Menschen mit Gott und war daher nicht autonom: für sich selbst, getrennt von Gott, hatte der Mensch keinen Wert.

In der Renaissance strebt der Mensch danach, sich von seiner transzendenten Wurzel zu befreien, indem er seinen Halt nicht nur im Kosmos sucht, aus dem er in gewisser Weise herausgewachsen ist, sondern in sich selbst, in seiner vertieften Seele und in seinem Körper, der ihm nun in neuem Licht erscheint und durch den er fortan auch den Körper allgemein anders sieht. So paradox es auch erscheinen mag, aber gerade die mittelalterliche Lehre von der leiblichen Auferstehung des Menschen führte zur “Rehabilitation“ des Menschen mit all seiner materiellen Körperlichkeit, die für die Renaissance so typisch ist.

Mit dem Anthropozentrismus ist der typische Kult der Schönheit in der Renaissance verbunden, und es ist kein Zufall, dass die Malerei, die vor allem das schöne menschliche Gesicht und den menschlichen Körper darstellt, zu dieser Zeit zur führenden Kunstform wird. Bei den großen Künstlern — Botticelli, Leonardo da Vinci, Raphael — findet die Weltanschauung der Renaissance ihren höchsten Ausdruck.