Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Die Philosophie der Neuzeit: Wissenschaftszentrismus

Philosophie der Aufklärung

Das 18. Jahrhundert wird in der Geschichte des Denkens nicht zufällig als Zeitalter der Aufklärung bezeichnet: Wissenschaftliches Wissen, das zuvor nur einem engen Kreis von Gelehrten zugänglich war, verbreitete sich nun weit und ging über die Grenzen von Universitäten und Laboratorien hinaus, um in die weltlichen Salons von Paris und London einzutreten, wo es zum Thema von Diskussionen unter Literaten wurde, die die neuesten Errungenschaften der Wissenschaft und Philosophie populär darlegten. Das Vertrauen in die Macht des menschlichen Verstandes, in seine unbegrenzten Möglichkeiten und in den Fortschritt der Wissenschaften, der die Bedingungen für wirtschaftliches und soziales Wohlstand schafft — das ist der Pathos der Aufklärungsepoche.

Diese Denkhaltung nahm bereits im 17. Jahrhundert Gestalt an: Francis Bacon, René Descartes und Thomas Hobbes waren die Vorläufer der Aufklärung. Ihre Kritik an der mittelalterlichen Scholastik, der Ruf nach Vernunft anstelle von Autorität und Tradition, wurde im 18. Jahrhundert fortgeführt und vertieft. Dieses Jahrhundert verstand sich als das Zeitalter der Vernunft und des Lichts, als die Wiedergeburt der Freiheit, das Blühen von Wissenschaft und Kunst, das nach mehr als tausend Jahren der “Nacht des Mittelalters“ anbrach. Doch es gibt auch neue Akzente. Erstens wird im 18. Jahrhundert viel stärker die Verbindung von Wissenschaft und Praxis, ihre gesellschaftliche Nützlichkeit betont. Zweitens richtet sich die Kritik, die in der Renaissance und im 17. Jahrhundert vor allem gegen die Scholastik gerichtet war, nun gegen die Metaphysik. Der Überzeugung der Aufklärer nach muss die Metaphysik, die im 16. und 17. Jahrhundert die Scholastik des Mittelalters abgelöst hat, vernichtet werden. Nach Newton in der Wissenschaft und nach Locke in der Philosophie setzte eine scharfe Kritik des Kartesianismus als metaphysischer System ein, die von den Aufklärern dem Verdacht unterlag, an spekulativen Konstruktionen festzuhalten und zu wenig Aufmerksamkeit auf Erfahrung und Experiment zu richten.

Auf dem Banner der Aufklärer stehen zwei Hauptparolen — Wissenschaft und Fortschritt. Dabei appellieren die Aufklärer nicht einfach an die Vernunft — auch die Metaphysik des 17. Jahrhunderts hatte sich an die Vernunft gewandt —, sondern an die wissenschaftliche Vernunft, die sich auf Erfahrung stützt und nicht nur frei von religiösen Vorurteilen, sondern auch von metaphysischen übererfahrbaren “Hypothesen“ befreit ist.

Soziale und historische Voraussetzungen der Ideologie der Aufklärung. Der Kampf gegen die Metaphysik

Der Optimismus der Aufklärung war historisch bedingt durch die Tatsache, dass er die Denkweise der aufsteigenden und erstarkenden Bourgeoisie widerspiegelte. Es ist kein Zufall, dass England die Wiege der Aufklärung war, da es als erstes Land den Weg der kapitalistischen Entwicklung eingeschlagen hatte. Gerade das Auftreten der Bourgeoisie auf der historischen Bühne, mit ihren weltlichen, praktischen Interessen, erklärt die Leidenschaft, mit der die Aufklärer gegen die Metaphysik kämpften.

In England fand die Philosophie der Aufklärung ihren Ausdruck in den Werken von John Locke, John Toland, Anthony Collins, A. E. Shaftesbury; das englische Zeitalter der Aufklärung wurde von den Philosophen der schottischen Schule, angeführt von Thomas Reid, und später von Adam Smith und David Hume, vollendet. In Frankreich war die Schar der Aufklärer durch Voltaire, Jean-Jacques Rousseau, Denis Diderot, Jean le Rond d'Alembert, Étienne Condillac, Paul-Henri Thiry d'Holbach und Julien Offray de La Mettrie vertreten. In Deutschland waren die Vertreter der Aufklärung Gotthold Ephraim Lessing, Johann Gottfried Herder und der junge Immanuel Kant. Die erste philosophische Größe unter den englischen Aufklärern war John Locke (1632—1704), der Freund Isaac Newtons, dessen Philosophie von seinen Zeitgenossen als auf denselben Prinzipien beruhend angesehen wurde wie das wissenschaftliche Programm des großen Physikers. Lockes Hauptwerk “Essay concerning Human Understanding“ enthielt ein positives Programm, das nicht nur von den englischen, sondern auch von den französischen Aufklärern aufgenommen wurde.

Gesellschafts- und Rechtsideal der Aufklärung. Der Konflikt zwischen “privatem Interesse“ und “öffentlicher Gerechtigkeit“

In den Werken von Locke fand sich nicht nur eine Kritik der Metaphysik aus der Perspektive des Sensualismus (von lat. sensus — Gefühl, Wahrnehmung), der die zentrale Rolle der sinnlichen Wahrnehmung im Erkennen betonte, nicht nur eine empirische Erkenntnistheorie: Er entwickelte auch die Prinzipien des Naturrechts und schlug das naturrechtliche Ideal vor, das die Bedürfnisse des aufstrebenden bürgerlichen Klassen zum Ausdruck brachte.

Für Locke gehören zu den unveräußerten Rechten des Menschen drei wesentliche Rechte: das Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum. Das Recht auf Eigentum steht bei Locke in engem Zusammenhang mit der hohen Wertschätzung menschlicher Arbeit. Lockes Ansichten sind der Arbeitswerttheorie von Adam Smith ähnlich. Wie die Vertreter der klassischen bürgerlichen Politischen Ökonomie ist Locke überzeugt, dass das Eigentum eines jeden Menschen das Ergebnis seiner Arbeit ist. Das rechtliche Gleichheitsprinzip der Individuen ist eine notwendige Konsequenz der Anerkennung dieser drei unveräußerten Rechte. Wie die meisten Aufklärer geht Locke von isolierten Individuen und ihren privaten Interessen aus; das Rechtssystem muss jedem die Möglichkeit bieten, Gewinn zu erzielen, dabei jedoch auch die Freiheit und das private Interesse aller anderen wahren.

Aus England wurden die Ideen von Newton und Locke nach Frankreich übertragen, wo sie begeistert aufgenommen wurden. Vor allem durch Voltaire und später durch andere französische Aufklärer fanden die Philosophie Lockes und die Mechanik Newtons weiteste Verbreitung auf dem Kontinent.

Der Mensch erscheint in der Philosophie des 18. Jahrhunderts einerseits als isoliertes, separates Individuum, das in Übereinstimmung mit seinen privaten Interessen handelt. Andererseits, indem die früheren, vorbürgerlichen Formen der Gemeinschaft aufgehoben werden, schlagen die Philosophen des 18. Jahrhunderts an deren Stelle eine neue — juristische Allgemeinheit vor, vor der alle Individuen gleich sind. Im Namen dieser neuen Allgemeinheit fordern die Aufklärer die Befreiung von konfessionellen, nationalen und standesmäßigen Grenzen. In dieser Hinsicht ist das Schaffen der deutschen Aufklärer, insbesondere Lessings, bezeichnend.

“Welchem Gott muss es gefallen, dass Menschen Deswegen einander töten?“ —

ruft Lessing in “Nathan der Weise“ aus. Jede Religion — sei es das Christentum, der Islam oder das Judentum — ist, so Lessing, ohne die Aufklärung des Verstandes und ohne deren Kritik, nicht mehr als Aberglaube. Gleichzeitig aber ist in jeder dieser Religionen Wahrheit enthalten, insofern ihr Inhalt vom Geist der Moral, des Verstandes und der Nächstenliebe durchdrungen ist.

In Lessings Werk ist deutlich ein protestantischer Ton zu vernehmen: Die Tätigkeit des Handwerkers, des Industriellen, des Kaufmanns — allgemein jede Arbeit, die dem Arbeiter Einkommen und seinen Mitbürgern Nutzen bringt — ist eine ehrenvolle Beschäftigung. Besonnenheit, Ehrlichkeit, Fleiß und Großmut sind die wesentlichen Tugenden des positiven Helden der aufklärerischen Tragödie und des Romans.

Dieser neue Held ist der “Weltbürger“; ihm ist die Zugehörigkeit zu seiner eigenen, engen Welt, sei es auch noch so beschaffen, fremd. Er findet “gute Menschen“ in jedem Volk, in jeder Schicht und Religion. Und nicht zufällig wurde der “Weltbürger“, dieser Träger des “reinen Verstandes“, zum Lieblingscharakter der deutschen Aufklärung. Doch die Ablehnung von Traditionen und traditionell gewachsenen Gemeinschaften führte zu schwierigen moralisch-ethischen Problemen. Der Hauptkonflikt, den die Philosophie des 18. Jahrhunderts zu lösen versucht, liegt in der Unvereinbarkeit des “privaten Menschen“, also des Individuums, das nur durch eigene Interessen, Selbstsucht und Eigennutz gelenkt wird, und des “Menschen überhaupt“ — des Trägers von Verstand und Gerechtigkeit. Vom Hobbes bis zum Kant erklären Philosophen ungeschönt, dass sich zusammengefasste, private, egoistische Individuen nur zu einem “Krieg aller gegen alle“ verhalten können. Die Literatur der Aufklärung lässt kaum eine Gelegenheit aus, diesen vollendeten Egoisten darzustellen.

Was das vernünftige und rechtliche Prinzip betrifft, so ist sein Träger nicht der empirische Individuum, das Opfer und Werkzeug seiner eigenen egoistischen Neigungen und Instinkte, sondern der “Mensch überhaupt“, der ideale Vertreter der Spezies, der später bei Kant den Namen “transzendentaler Subjekt“ erhielt.

Zufall und Notwendigkeit

Das Zusammentreffen des egoistischen Individuums und des “Menschen überhaupt“ bildet den Grundkonflikt auch in der Literatur des 18. Jahrhunderts. In der Regel bildet das Zusammenspiel materieller Lebensumstände der Helden, der historischen Umgebung und ihrer grausamen, fast tierischen Gesetze die Grundlage des Handlungsstrangs in einem Aufklärungsroman — denken wir zum Beispiel an Henry Fieldings “Die Geschichte von Tom Jones, dem Foundling“. In diesem Kontext herrschen Macht, Reichtum und gesellschaftlicher Status der Menschen die Welt. Auf dieser Ebene entscheidet der Zufall über das Leben des Menschen. Doch durch das Chaos der Zufälle beginnt sich allmählich das vernünftige Prinzip abzuzeichnen. Es ist die innere Würde des Menschen, sein Naturrecht, das schließlich den Ausgang des romantischen Konflikts bestimmt. Im Konflikt zwischen Zufall und Vernunft siegt die Vernunft. Doch Vernunft und Zufall befinden sich dabei immer wie auf unterschiedlichen Ebenen. Das ist nicht weiter verwunderlich: Der Zufall stellt eine künstlerische Metapher für den privaten Bereich des Lebens dar, in dem jeder nach eigenem Risiko handelt und einzig durch sein eigenes Interesse geleitet wird; das vernünftige Prinzip, das jenseits des Zufalls steht, ist nichts anderes als das Recht und Gesetz, das den allgemeinen, für alle gleichen Grundsatz verkörpern soll. Der Sieg der Vernunft über den Zufall ist der Sieg des “Menschen überhaupt“ über das Einzelindividuum.

Ob wir es mit Notwendigkeit als unvermeidlicher Gesetzmäßigkeit des natürlichen Prozesses oder mit Notwendigkeit als Triumph von Vernunft und Gerechtigkeit zu tun haben, in beiden Fällen tritt sie jenseits des Zufalls auf, gewissermaßen in einer anderen Dimension. Die Trennung von Zufälligem und Notwendigem, von Individuellem und Allgemeinem ist ein charakteristisches Merkmal des Denkens des 18. Jahrhunderts; hier tritt die Vernunft als abstrakt allgemeines Prinzip, als formelles Gesetz auf. So begrüßten die Vertreter des französischen Materialismus (P. Holbach, D. Diderot, C. A. Helvétius) die Notwendigkeit der Natur als die einzige Kraft, die die Welt und die Menschen lenkt und als das allgemeine Prinzip im Chaos und der Zufälligkeit individueller Handlungen und des willkürlichen Verhaltens zahlloser partikularer, privater Bestrebungen. Die deutschen Aufklärer tendierten dazu, diese Notwendigkeit mit einem pantheistisch verstandenen Weltgeist zu identifizieren, der im menschlichen Bewusstsein vor allem als moralisches Gesetz und im gesellschaftlichen Leben als Recht erscheint. Diese beiden Arten von Notwendigkeit — die blinde, natürliche und die sinnvolle, vernünftige — unterscheiden sich voneinander. Es ist kein Zufall, dass die französischen Materialisten, insbesondere Holbach, die Spinozistische Idee der allgemeinen Notwendigkeit annehmen, zugleich aber Spinoza dafür kritisieren, dass bei ihm diese Notwendigkeit mit der höchsten Vernünftigkeit zusammenfällt. Im Gegensatz dazu steht die deutsche Aufklärung unter dem Zeichen des Spinozismus und Pantheismus, und Notwendigkeit im Verständnis Lessings, Herder, Schillers und Goethes ist das zweckmäßige, vernünftige Prinzip der Welt.

So stellt die Aufklärung ein keineswegs homogenes Phänomen dar: Sie hat ihre eigenen Besonderheiten in England, Frankreich, Deutschland und Russland. Die geistige Stimmung der Aufklärer verändert sich auch im Laufe der Zeit: Sie ist unterschiedlich in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts und am Ende des Jahrhunderts, vor und nach der Großen Französischen Revolution.

Die aufklärerische Auffassung des Menschen

Charakteristisch für die Entwicklung des aufklärerischen Weltbildes ist der Wandel in der Beziehung zum Menschen. Im Streit mit dem christlichen Dogma über die ursprüngliche Sündhaftigkeit der menschlichen Natur, nach dem der Mensch selbst die Quelle des Übels in der Welt ist, behaupteten die französischen Materialisten, dass der Mensch von Natur aus gut sei. Da es nichts Schlechtes daran gebe, dass der Mensch nach Selbsterhaltung strebt, so ihre Ansicht, könne man auch all jene sinnlichen Neigungen nicht verurteilen, die Ausdruck dieses Bestrebens sind: das Verlangen nach Lust und die Flucht vor Schmerz — dies sei die natürliche Essenz des Menschen, und alles Natürliche sei per Definition gut. Dies bildet den weltanschaulichen Hintergrund des Sensualismus der Aufklärer. Es ist kein Zufall, dass Helvétius und Condillac im Wesentlichen Gefühl und Vernunft gleichsetzten; Diderot, der einer vollständigen Identifizierung widersprach, betrachtete dennoch die Vernunft als “gemeinsames Gefühl“. Auch Rousseau trat für die menschliche Natur ein: Nur die Verzerrung und Beschränkung des natürlichen Prinzips im Menschen durch die Zivilisation führe zu Übel und Ungerechtigkeit — so lautete der Standpunkt des französischen Philosophen. Rousseau verteidigte die These, dass der Mensch, im Gegensatz zu den Herdentieren, im “Naturzustand“ allein lebt; die rousseauistischen Robinsons zeichnen sich durch einen sanften Charakter, Wohlwollen und Gerechtigkeit aus.

Im 18. Jahrhundert erwachte also erneut jene Tendenz zur Lösung des Problems des Individuellen und Allgemeinen, des Natürlichen und Sozialen, die schon für die antiken Sophisten charakteristisch war. Diese unterscheideten, was “von Natur aus“ existiert, von dem, was seinen Ursprung in menschlichen “Vereinbarungen“ hat. Es ist kein Zufall, dass die Sophisten als antike Aufklärer bezeichnet werden: Wie auch die französischen Materialisten gingen sie davon aus, dass der Mensch ein Naturwesen sei, weshalb gerade die sinnlichen Neigungen als das hauptsächliche Merkmal des menschlichen Wesens betrachtet wurden. Hieraus folgte der Sensualismus in der Erkenntnistheorie und der Hedonismus in der Ethik der Materialisten-Aufklärer des 18. Jahrhunderts. Ein Merkmal des französischen Materialismus war die Orientierung am Naturwissenschaften des 18. Jahrhunderts, insbesondere an der Mechanik. Gerade das mechanistische Weltbild bildete die Grundlage für die Vorstellungen von Holbach, Helvétius und La Mettrie über die Welt, den Menschen und die Erkenntnis. So erklärte Holbach, dass in der Realität nichts existiere außer Materie und ihrer Bewegung, die eine Form des Seins der Materie sei. Bewegung reduzierte der französische Philosoph auf mechanische Bewegung. Hieraus resultieren die vereinfachten Vorstellungen vom Determinismus in der Natur, vom Gesetzmäßigkeitsbegriff sowie von der Essenz menschlicher Erkenntnis, die auf das passive Abbilden der äußeren Welt reduziert wurde.

Mit der allmählichen Verwirklichung der Ideen der Aufklärung, sowohl im individuellen als auch im gesellschaftlichen Bereich, wuchs zunehmend der Bedarf nach deren Korrektur. So deckte Diderot in “Der Neffe von Rameau“ die Dialektik des aufklärerischen Bewusstseins auf, indem er die beliebte These des 18. Jahrhunderts über die Güte der menschlichen Natur in ihrer individuellen, sinnlichen Manifestation infrage stellte. Selbstkritik des aufklärerischen Bewusstseins finden wir auch bei Jonathan Swift, Rousseau und schließlich bei Kant, der in gleichem Maße Träger der Ideen der Aufklärung wie auch deren Kritiker ist.