Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Die Philosophie der Neuzeit: Wissenschaftszentrismus

Positivismus (Von der klassischen Philosophie zum wissenschaftlichen Wissen)

Der Positivismus stellt eine philosophische Strömung dar, in der die Bedeutung des positiven, wissenschaftlichen Wissens im Vergleich zu ideologischen Utopien und philosophischen Spekulationen stark und manchmal sogar übermäßig betont wird. Dies wird bereits im Namen dieser philosophischen Richtung deutlich, der auf das lateinische Wort positivus zurückgeht — das “positive“.

Die erste Welle des Positivismus: A. Comte, H. Spencer und J. S. Mill

Als Begründer des Positivismus gilt der französische Philosoph Auguste Comte (1798—1857), dessen zentrale Ideen in den Werken Cours de philosophie positive (Kurs der positiven Philosophie), Esprit de la philosophie positive (Der Geist der positiven Philosophie) und Système de politique positive (System der positiven Politik) dargelegt sind.

Comte, der die Geschichte des menschlichen Wissens und die geistige Entwicklung des Einzelnen betrachtete, gelangte zu der Überzeugung, dass der menschliche Intellekt drei Entwicklungsstufen durchläuft. “Durch die Natur des menschlichen Verstandes“, schreibt er, “muss jede unserer Erkenntnisdisziplinen zwangsläufig drei verschiedene theoretische Zustände durchlaufen: den theologischen Zustand, den metaphysischen Zustand und schließlich den wissenschaftlichen, positiven Zustand.“ Früher erklärten die Menschen die Phänomene der Welt durch Mythen und Religion; dann erhob sich der menschliche Verstand zu philosophischen (metaphysischen) Erklärungen; im 19. Jahrhundert jedoch sollte die philosophische Erklärung der wissenschaftlichen Erkenntnis des Universums Platz machen. Daraus ergibt sich die negative Haltung gegenüber der Philosophie, die für den Positivismus charakteristisch ist: Die Philosophie hat ihre Rolle in der Entwicklung des menschlichen Wissens bereits gespielt und muss der Wissenschaft weichen. Damit verbunden ist auch die hohe Wertschätzung der Wissenschaft und ihres methodischen Ansatzes: Nur die Wissenschaft ist in der Lage, positives Wissen über die Welt zu liefern; sie muss alle Bereiche menschlichen Handelns umfassen und ihnen eine stabile Grundlage bieten.

Aber was ist Wissenschaft? Für Comte sind die Fakten das Hauptmerkmal der Wissenschaft — feste, unbestreitbare, stabile Daten. Die Aufgabe der Wissenschaft besteht darin, diese Fakten zu sammeln und sie zu systematisieren. Die Religion sieht in der Welt die Manifestation des göttlichen Willens, die Philosophie sucht die Ursachen der sinnlich wahrgenommenen Dinge und Ereignisse im Bereich der nicht wahrnehmbaren, verstandesmäßigen Entitäten. Aber alle Überlegungen zu Ursachen, so Comte, seien sowohl religiös als auch philosophisch äußerst unzuverlässig, weshalb es sicherer ist, sich auf die bloße Feststellung von Fakten zu beschränken, ohne spekulative Überlegungen über deren mögliche Ursachen anzustellen. “Der wahre positive Geist besteht hauptsächlich darin, das Studium der ersten oder letzten Ursachen von Phänomenen durch das Studium ihrer unveränderlichen Gesetze zu ersetzen; mit anderen Worten, das Wort ‚warum’ durch das Wort ‚wie’ zu ersetzen.“

Daraus ergibt sich, dass der Hauptmethodus der wissenschaftlichen Erkenntnis die Beobachtung ist und die Hauptfunktion der Wissenschaft das Beschreiben: “Seit Bacon wiederholen alle vernünftigen Menschen, dass nur das Wissen wahr ist, das sich auf Beobachtungen stützen kann.“

Comtes Bestreben, sich von spekulativen Überlegungen zu befreien und sich auf offenkundiges, zuverlässiges Wissen zu stützen, fand seine Grundlage in den Ideen der französischen Aufklärer des 18. Jahrhunderts, die letztlich zu den revolutionären Erschütterungen in Frankreich und den blutigen Napoleonischen Kriegen führten, die fast ein Vierteljahrhundert dauerten. Hegels Lehre, dass die Entwicklung der Natur durch das Selbstwerden des absoluten Geistes bestimmt sei, stand im scharfen Widerspruch zum wissenschaftlichen Ansatz der Naturwissenschaften. All dies führte zu einem misstrauischen Verhältnis zu allem, was über das hinausgeht, was für die einfache und zuverlässige Beobachtung zugänglich ist. Dieses Misstrauen drückte Comte in seiner Philosophie aus. Deshalb fand der Positivismus besonders bei den Wissenschaftlern große Verbreitung.

In Frankreich selbst fanden Comtes Ideen im Allgemeinen nicht viel Anklang. In Großbritannien hingegen wurden sie mit Enthusiasmus aufgenommen. Teilweise ist dies durch die starke empirische Tradition in Großbritannien zu erklären, teilweise durch die Form, die der britische Philosoph Herbert Spencer (1820—1903) diesen Ideen verlieh.

Spencer brachte die Wissenschaft näher an den gesunden Menschenverstand des Durchschnitts, der während der Woche Geld verdient, indem er seinen Verstand und wissenschaftliches Wissen anwendet, und sonntags, wenn er dies beiseitelegt, in die Kirche geht. Für Spencer ist Wissenschaft überhaupt jedes Wissen. Es lässt sich keine klare Linie ziehen und sagen: “Hier beginnt die Wissenschaft.“ Wissen ist vor allem und in erster Linie Wissen über Ordnung und die gesetzmäßigen Zusammenhänge der Phänomene. Der gesunde Menschenverstand ist durchaus in der Lage, solches Wissen zu liefern, und die Wissenschaft geht in dieser Hinsicht nur wenig weiter; daher “kann sie als Erweiterung der Wahrnehmung durch Schlussfolgerung bezeichnet werden.“ Diese Annäherung der Wissenschaft an den Alltagsverstand schmeichelte unzweifelhaft dem Selbstbewusstsein der Leser Spencers, die unerwartet für sich entdeckten, dass sie nicht so weit von Newton oder Faraday entfernt sind, und förderte die Popularität seiner Werke.

Für Spencer entwickelt sich die ganze Welt evolutiv. Jedes System — sei es physisch, biologisch oder sozial — befindet sich zu Beginn seiner Existenz in einem gewissen Ungleichgewicht. Dieses Ungleichgewicht führt entweder zu Zerfall oder zu einem Evolutionsprozess. Evolution besteht im Übergang vom Einfachen zum Komplexen, wobei die anfängliche ungeteilte Einheit durch Differenzierung abgelöst wird. Der Endpunkt der Evolution ist eine integrierte, stabile Ganzheit.

Dieses Verständnis von Evolution war natürlich ziemlich schematisch und hatte einen rein spekulativen Charakter. Doch die Idee der universellen evolutionären Entwicklung, die Spencer beharrlich verteidigte, weiterentwickelte und propagierte, ahnte in gewissem Maße die Evolutionstheorie von Charles Darwin vor und bereitete den Boden für ihre rasche Anerkennung. Die erste Auflage von Darwins Über den Ursprung der Arten war am ersten Verkaufstag ausverkauft und rief sofort großes Interesse in breiten Kreisen der lesenden Öffentlichkeit hervor. Ein wesentlicher Beitrag zu diesem Interesse war zweifellos auch durch die philosophischen Schriften Spencers zu erklären.

Die allgemeine Evolutionsskizze verwendet Spencer auch zur Interpretation der Entwicklung der Wissenschaft. Auch hier existiert zunächst eine ungeteilte Ganzheit. Doch die Feststellung von Gesetzen in verschiedenen konkreten Bereichen führt zur Differenzierung der Wissenschaften, also zu einer Verkomplizierung des ursprünglich einfachen Zustands. Die anschließende Wechselwirkung der Wissenschaften und die Feststellung immer allgemeinerer Gesetze und Prinzipien, unter die weniger allgemeine Gesetze und Prinzipien subsumiert werden, führt zur Integration der Wissenschaften und zur Wiederherstellung einer Einheit der Wissenschaft.

In diesem Prozess der induktiven Erhebung zu immer umfassenderen Verallgemeinerungen, so Spencer, gibt es eine Grenze, da die weitestgehenden wissenschaftlichen Verallgemeinerungen bereits an der Grenze des Erkennbaren liegen, hinter der sich das dunkle Gebiet des Unbekannten erstreckt. “Positives Wissen“, sagt er, “erfasst nicht und wird niemals das gesamte Gebiet des möglichen Denkens erfassen können. Wenn wir die Wissenschaft als einen sich allmählich ausdehnenden Bereich betrachten, können wir sagen, dass jede Erweiterung ihrer Oberfläche auch ihre Berührung mit dem umgebenden Unwissen vergrößert.“ In diesem Bereich des Unbekannten, das immer die Sphäre des Erkennbaren umgibt, findet Spencer einen Platz für die Religion, wodurch er das Verhältnis von wissenschaftlichem Verstand und religiösem Glauben löst. “Wie es jetzt ist, so wird auch in Zukunft der menschliche Verstand sich nicht nur mit den bereits bekannten Phänomenen und ihren Beziehungen beschäftigen, sondern auch mit diesem unbekannten ‚Etwas’, auf das die Phänomene und ihre Beziehungen hinweisen. Wenn also das Wissen nicht in der Lage ist, das gesamte Gebiet des Bewusstseins zu füllen, wenn es für den Verstand immer möglich bleibt, sich jenseits des Wissens zu bewegen, dann wird immer Platz für etwas bleiben, das den Charakter der Religion trägt, da Religion in all ihren Formen sich dadurch von allem anderen unterscheidet, dass ihr Gegenstand etwas ist, das außerhalb der Erfahrungswelt liegt.“ Hier weicht Spencer von Comte ab, der die Religion doch der vorwissenschaftlichen Phase der Entwicklung des menschlichen Verstandes zugeordnet hatte. Doch gerade damit sichert sich Spencer die Sympathie der respektablen Öffentlichkeit, die bereit ist, die Erfolge der Wissenschaft zu bewundern, solange diese Erfolge die traditionellen Überzeugungen und Vorurteile nicht tangieren.

Spencer spricht nicht nur von einem völlig friedlichen Zusammenleben von Wissenschaft und Religion, sondern identifiziert in gewissem Sinne die Wissenschaft selbst mit der Religion. Für ihn bedeutet Wissen, etwas in einer bestimmten, anschaulichen, sinnlichen Form zu begreifen. Was sich nicht in eine sinnliche Vorstellung fassen lässt, ist für ihn kein Wissen. Die Wissenschaft jedoch, die von Theorien zunehmender Allgemeinheit ausgeht, erfindet immer abstraktere Begriffe, deren sinnliche Repräsentation zunehmend blasser und schließlich überhaupt nicht mehr möglich ist. Aus Spencers Perspektive bedeutet dies, dass die allgemeinsten, fundamentalen Prinzipien und Begriffe der Wissenschaft kein echtes Wissen ausdrücken. “Die endgültigen religiösen und wissenschaftlichen Ideen erweisen sich gleichermaßen als einfache Symbole der Wirklichkeit, nicht aber als Wissen über sie“, schreibt er. Und weiter behauptet er, dass wissenschaftliches Wissen ohne wahre Glaubenssätze überhaupt nicht möglich sei.

In gewissem Maße spiegelt Spencer hier den Charakter der Wissenschaft des 18. und 19. Jahrhunderts wider. In dieser Zeit erreichte die Newtonsche Mechanik den größten Entwicklungsschub und größten Erfolg, und Fachleute anderer physikalischer Disziplinen sowie angrenzender Wissenschaften verwendeten weit verbreitet anschauliche mechanische Modelle, um die untersuchten Phänomene besser zu verstehen. Zum Beispiel wurde Gas als sich kollidierende elastische Kugeln dargestellt; elektrischer Strom wurde mit einem Flüssigkeitsstrom verglichen; Licht wurde entweder als Teilchenstrom oder als Welle, die sich durch den Äther bewegt, betrachtet usw. Solange es für das untersuchte Phänomen kein passendes anschauliches mechanisches Modell gab, wurde es als nicht ganz verständlich betrachtet. Doch gerade in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, als Spencer seine philosophischen Arbeiten verfasste, begannen diese anschaulichen mechanischen Modelle schnell, ihre Begrenztheit zu zeigen, und im weiteren Verlauf, mit der Entstehung der Quantenmechanik und der Relativitätstheorie, verzichtete die Wissenschaft fast vollständig auf sie.

Während Spencer stets bestrebt war, seine Originalität im Vergleich zu Comte zu betonen, erklärte sich sein älterer Zeitgenosse und Landsmann John Stuart Mill (1806-1873) offen zu einem Anhänger dieses französischen Philosophen. Mill war ein viel tieferer Denker als Spencer. Jedenfalls haben seine umfassende Abhandlung “Über die Freiheit“ und sein grundlegendes Werk “System der Logik, sowohl der Syllogistik als auch der Induktion“ bis heute nicht an Wert verloren. Mill widmete sich vor allem den Problemen der Beziehung des Menschen zum Staat, der Ethik, der politischen Ökonomie und der Erkenntnistheorie. Er war einer der Schöpfer der Mitte des 19. Jahrhunderts sich formierenden Philosophie der Wissenschaft, die heute ein eigenes und weitreichendes Gebiet philosophischer Forschungen darstellt.

Mill ist einer der markantesten Vertreter des Induktivismus. Für ihn war wissenschaftliches Wissen nichts anderes als das Ergebnis der Verallgemeinerung erfahrungsmäßiger Daten. “Der Beginn jeder Untersuchung“, schrieb er, “besteht im Sammeln unanalyisierter Fakten und im Ansammeln von Verallgemeinerungen, die sich von selbst aus der natürlichen Empfänglichkeit ergeben.“ Die alltägliche Tätigkeit der Menschen verschafft ihnen Wissen über Einzelheiten, doch das Wissen des Individuums ist noch nicht wissenschaftliches Wissen. Es wird wissenschaftlich, sobald es in Sprache gefasst und folglich einem anderen Individuum vermittelt werden kann und in ein System überführt wird. “Alles, was über ein Thema bekannt ist, wird erst dann Wissenschaft, wenn es in eine Reihe anderer Wahrheiten eintritt, bei denen die Beziehung zwischen den allgemeinen Prinzipien und den Einzelheiten vollkommen verständlich ist und bei denen jede einzelne Wahrheit als Ausdruck der Gesetze der allgemeineren Prinzipien anerkannt werden kann.“

Gesetze der Natur nennt Mill bestimmte Regelmäßigkeiten und Übereinstimmungen, die beim Studium einzelner Fakten festgestellt werden. Gesetze sind das Ergebnis der Verallgemeinerung solcher Fakten und dienen deren Erklärung und Vorhersage. Doch selbst Gesetze sind für ihn noch nicht Wissen. Am Ende wird in Mills Konzept Wissen nur als Wissen über die Einzelheiten konkreter Tatsachen oder als Wissen anerkannt, das durch induktive Schlüsse gewonnen wurde. Doch “induktives Schließen“, so sagt er, “ist immer letztlich ein Schluss vom Einzelnen auf das Einzelne.“ Damit reduziert sich die Entwicklung des wissenschaftlichen Wissens auf das schrittweise Anhäufen von Wissen über einzelne, spezifische Fakten. Allgemeine Aussagen, die durch Induktion gewonnen werden, spielen in der Wissenschaft eine nützliche Rolle, aber diese Rolle ist rein instrumentell: Allgemeine Aussagen helfen dabei, das Wissen über eine Vielzahl konkreter Fakten zu bewahren. “In der Wissenschaft“, schreibt Mill, “muss der Schluss unbedingt durch eine Zwischenstufe allgemeiner Sätze gehen, da die Wissenschaft diese Sätze als Gedächtnisstützen braucht.“ Der Knoten, der fürs Gedächtnis gebunden wird, das sind allgemeine Sätze.

Natürlich folgt Mill in seiner besonderen Aufmerksamkeit für das Wissen über Einzelheiten, in der Reduktion der wissenschaftlichen Entwicklung auf die Ansammlung von Fakten und der instrumentellen Auslegung allgemeiner Aussagen und Theorien durchaus dem Geist des komteschen Positivismus. Doch wie jeder große Denker überschreitet auch er oft die engen Grenzen des Systems, dem er sich verpflichtet fühlt. Mill widmete auch der Deduktion viel Aufmerksamkeit, und zwar nicht nur als Methode der Systematisierung von Wissen, sondern auch als Methode seiner Entwicklung. Tatsächlich lieferte er eine nahezu moderne Beschreibung der hypothetisch-deduktiven Methode, die im 20. Jahrhundert zur grundlegenden wissenschaftlichen Methode erhoben wurde: “Wir beginnen mit einer Annahme (auch wenn sie falsch ist), um zu sehen, welche Konsequenzen sich daraus ergeben; und indem wir beobachten, wie diese Konsequenzen von den tatsächlichen Phänomenen abweichen, erfahren wir, welche Korrekturen an unserer Annahme vorzunehmen sind... Dann wird diese grobe Hypothese grob korrigiert, und der Prozess wird wiederholt; der Vergleich der aus der verbesserten Hypothese abgeleiteten Konsequenzen mit den beobachteten Fakten gibt Hinweise für weitere Korrekturen usw., bis schließlich die deduzierten Ergebnisse mit den Fakten in Einklang gebracht werden.“

Aus unserem Bericht über die wesentlichen Ideen der drei größten Vertreter der ersten Welle des Positivismus lässt sich der typische Charakter des Positivismus insgesamt erkennen: die Betonung der bedingungslosen Zuverlässigkeit und Begründbarkeit empirischen Wissens — des Wissens über Fakten; eine misstrauische Haltung gegenüber theoretischem Wissen, einschließlich Verallgemeinerungen, Gesetzen und Theorien; eine Neigung zu deren instrumenteller Auslegung; die Erhöhung der Wissenschaft auf Kosten der Philosophie und anderer Formen geistiger Tätigkeit.

Diese Merkmale waren auch weitgehend dem sogenannten “vulgären“ Materialismus eigen. Diese wenig bedeutende und kurzlebige Strömung philosophischen Denkens wurde hauptsächlich von deutschen Popularisierern der Wissenschaft in der Mitte des 19. Jahrhunderts vertreten. Zu ihnen zählen meist der Arzt Ludwig Büchner (1824-1899), der Physiologe Jakob Moleschott (1822-1893) und der Naturwissenschaftler Karl Vogt (1817-1895). Sie versuchten, die Natur des menschlichen Bewusstseins zu verstehen, indem sie alle Formen geistiger Tätigkeit auf physiologische Prozesse reduzierten, und Vogt behauptete sogar, dass das menschliche Gehirn Gedanken genau so ausscheidet, wie die Leber Galle produziert. Das Besondere an dieser philosophischen Strömung liegt darin, dass sie, indem sie Materie (mit dem Stoff identifiziert) zur einzigen Substanz der Welt erklärte, die qualitative Spezifik der Idealen im Vergleich zum Materiellen nicht wahrnahm. Trotz der Naivität und des groben Versuchs, die Psyche auf Physiologie zu reduzieren, spielten die Arbeiten der genannten Autoren eine gewisse Rolle in der Kritik des Hegelschen Idealismus und in der Vorbereitung des Bodens für die Entstehung der wissenschaftlichen Psychologie.

Die zweite Welle des Positivismus: E. Mach

Ein neuer Anstieg des Interesses für den Positivismus ereignete sich gegen Ende des 19. Jahrhunderts. Diesmal waren nicht nur Philosophen, sondern auch Physiker fasziniert davon. Führender Vertreter des Positivismus in dieser Periode wurde der österreichische Physiker Ernst Mach (1838-1916), der dem Positivismus eine neue Form verlieh, die als Machismus oder Empiriokritizismus bekannt wurde. Gemeinsam mit Mach entwickelten der deutsche Physikochemiker W. F. Ostwald, der schweizerische Philosoph und Begründer des Empiriokritizismus (was “Kritik der Erfahrung“ bedeutet) R. Avenarius, der französische Physiker P. Duhem, die russischen Philosophen A. A. Bogdanov, P. S. Juschkewitsch und andere ähnliche Ideen des Positivismus.

Warum aber wurde der Positivismus gegen Ende des 19. Jahrhunderts plötzlich wieder populär? Warum erlangten die philosophischen Ideen des Physikers Mach eine derart weite Verbreitung? Natürlich gab es dafür verschiedene Gründe, der wichtigste jedoch war die Krise der klassischen Physik. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts war die Mechanik die Grundlage der Physik, ja sie galt als Fundament der gesamten Naturwissenschaften. Alle Phänomene, die von den Naturwissenschaften untersucht wurden, mussten irgendwie auf mechanische Bewegungen, Stöße und Schläge zurückzuführen sein. Nur dann galten sie als verstanden und erklärt. Die Welt wurde als eine Art sehr komplexe und große mechanische Uhr betrachtet, und die Wissenschaftler waren überzeugt, dass die Essenz und Ursache jedes Phänomens mechanischer Natur sein musste, und dass es notwendig war, die Federn, Zahnräder und Kollisionen zu finden, die jedes Phänomen bedingten. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts gelang dies weitgehend.

Die elektromagnetischen Phänomene, deren Untersuchung von M. Faraday initiiert wurde, ließen sich jedoch nicht auf mechanische Prozesse zurückführen. In den 1860er Jahren formulierte J. Maxwell ein System mathematischer Gleichungen, das elektromagnetische Phänomene beschrieb, doch aus der Sicht einer mechanistischen Erklärung blieben diese Phänomene unerklärlich. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts nahm die Zahl der von der Wissenschaft entdeckten Phänomene stark zu, für die keine Erklärung im mechanischen Rahmen gefunden werden konnte:

• 1895 wurden die Röntgenstrahlen entdeckt;
• 1896 wurde die natürliche Radioaktivität entdeckt;
• 1897 wurde das Elektron entdeckt und seine Masse sowie seine Ladung bestimmt;
• 1899-1900 wurde experimentell das Vorhandensein des Lichtdrucks nachgewiesen;
• 1900 entstand das Konzept des Energiequants.

Das Ende des 19. Jahrhunderts war also eine Wendepunktperiode in der Entwicklung der Wissenschaft, als diese ein neues, riesiges Feld der Forschung entdeckte. Es war natürlich, dass die erste Aufgabe darin bestand, diese neuen Phänomene zu beschreiben und irgendwie zu klassifizieren. Es stellte sich heraus, dass sie schwer oder gar nicht auf den üblichen mechanistischen Weg erklärt werden konnten. Was bedeutet das? Es bedeutet, dass man nicht mehr nach Erklärungen suchen sollte! Für die Wissenschaft genügt es, den untersuchten Phänomenen eine präzise mathematische Beschreibung zu geben, wie es Maxwell für die elektromagnetischen Phänomene getan hatte.

So war die Denkweise der Wissenschaftler dieser Zeit. Die Philosophie von Mach drückte diese Denkweise aus, weshalb sie zu einem derart beliebten Ansatz am Übergang zwischen den Jahrhunderten wurde. Doch sie verlor schnell ihre Attraktivität, als die Wissenschaftler begannen, Erklärungsansätze für neue Phänomene zu entwickeln, die nicht mehr mechanischer Natur waren.

Ernst Mach wurde in Österreich-Ungarn, in der Ortschaft Turas, heute Třesín in Tschechien, geboren. Schon in jungen Jahren zeigte er außergewöhnliche Fähigkeiten in den Wissenschaften und wurde bereits 1864, mit 26 Jahren, Professor für Physik an der Universität Graz. Drei Jahre später wurde er an die Universität Prag berufen, wo er den Großteil seines wissenschaftlichen Lebens verbrachte, zunächst als Professor für Physik und später als Rektor der Universität. Erst im Alter von 1895 nahm Mach das Angebot an, den Lehrstuhl für Naturphilosophie an der Universität Wien zu übernehmen. Zu diesem Zeitpunkt hatte er sich von der Physik entfernt und war fast vollständig in die Philosophie eingetaucht. Einen bedeutenden Einfluss hinterließ er in der Physik: Begriffe wie “Machsche Kegel“, “Mach-Zahl“ und “Mach-Prinzip“ fanden Eingang in die Lehrbücher. Seine Kritik an den grundlegenden Begriffen der klassischen Mechanik bereitete den Boden für die Entwicklung der Relativitätstheorie und beeinflusste einen ihrer Schöpfer, A. Einstein. Doch in die Geschichte der menschlichen Gedankenentwicklung trat E. Mach nicht so sehr als Physiker ein, sondern vielmehr als Gründer und Leiter einer philosophischen Schule.

Die Hauptideen von Machs Philosophie sind recht einfach. Die Welt besteht, seiner Ansicht nach, aus Elementen, die eine Verbindung von Physischen und Psychischen darstellen. Diese Elemente sind in Bezug auf die physische Welt und das menschliche Bewusstsein neutral: Sie gehören weder ganz zum einen noch zum anderen. Sie sind einheitlich und gleichwertig, es gibt keine wichtigeren, grundlegenderen oder wesentlicheren unter ihnen: “Die gesamte innere und äußere Welt setzt sich aus einer kleinen Zahl einheitlicher Elemente zusammen...“ (Machs “Analyse der Empfindungen“, 1908, S. 39). Machs Lehre von den neutralen Elementen der Welt sollte, so seine Absicht, die Extreme des Materialismus und des Idealismus überwinden und die Widersprüche zwischen diesen philosophischen Richtungen lösen.

Da zwischen den Elementen der Welt keine Beziehungen von “Essenz — Erscheinung“, “Ursache — Wirkung“ bestehen, sondern nur funktionale Beziehungen, sollten auch in der Erkenntnistheorie solche Begriffe wie Ursache, Ding an sich und Essenz als veraltet betrachtet werden und durch das mathematische Konzept der Funktion ersetzt werden. “Das Konzept der Funktion hat den Vorteil gegenüber dem Konzept der Ursache, dass es zu Genauigkeit zwingt und dass es in ihm keine Unvollständigkeit, Unbestimmtheit und Einseitigkeit wie bei der Ursache gibt“ (Machs “Analyse der Empfindungen“, S. 92).

Folgerichtig wird durch diese flache Sicht auf die Welt, in der nur einheitliche Elemente und funktionale Beziehungen zwischen ihnen wahrgenommen werden, der Deskriptivismus in der Erkenntnistheorie gefördert, bei dem alle Funktionen des Wissens, einschließlich des wissenschaftlichen, auf Beschreibungen reduziert werden. Wenn aus der Welt Gesetz und Essenz verbannt werden, wird Erklärung und Vorhersage unmöglich. “Beschreibungen ... — behauptet Mach — reduzieren sich auf die Definition numerischer Größen bestimmter Merkmale auf Grundlage der numerischen Größen anderer Merkmale mittels gewohnter mathematischer Operationen“ (Machs “Populär-wissenschaftliche Essays“, 1909, S. 198). Dies ist das Ideal des wissenschaftlichen Wissens.

In konsequenter Weiterentwicklung dieser Sichtweise deutet Mach auch wissenschaftliche Begriffe als “eine bestimmte Art von Verbindung sinnlicher Elemente“ (Machs “Analyse der Empfindungen“, S. 55). Und die Gesetze der Wissenschaft entpuppen sich als nicht mehr als Beschreibungen: “Die großen allgemeinen Gesetze der Physik für beliebige Massensysteme, elektrische, magnetische Systeme usw. unterscheiden sich in nichts Wesentlichen von Beschreibungen“ (Machs “Populär-wissenschaftliche Essays“, S. 197). Ebenso wird die wissenschaftliche Theorie interpretiert: “Die Geschwindigkeit, mit der sich unser Wissen durch die Theorie erweitert, verleiht ihr einen gewissen quantitativen Vorteil gegenüber bloßem Beobachten, doch qualitativ gibt es keinen wesentlichen Unterschied zwischen ihnen, weder in Bezug auf den Ursprung noch auf das Endergebnis.“ (Machs “Populär-wissenschaftliche Essays“, S. 189).

Machismus, oder der zweite Positivismus, wurde durch die Krise der klassischen Naturwissenschaften hervorgerufen. Doch bald erholten sich die Wissenschaftler vom Schock der Entdeckung einer ganzen Reihe neuer unerklärlicher Phänomene und begannen nach neuen Mitteln der Erklärung und des Verständnisses zu suchen, nach der Schaffung entsprechender Theorien, und Machs Philosophie verlor rasch ihre Anhänger.