Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Die Philosophie der Neuzeit: Wissenschaftszentrismus

Die Philosophie von K. Marx und F. Engels (von der klassischen Philosophie zur Veränderung der Welt)

Die von Karl Marx (1818—1883) in Zusammenarbeit mit Friedrich Engels (1820—1895) entwickelte marxistische Philosophie stellte eine eigenständige Entfaltung der deutschen klassischen Philosophie dar: Der “umgekehrte“ objektive Idealismus Hegels wurde hier in Materialismus verwandelt, und der “umgekehrte“ Anthropologismus Feuerbachs nahm (wenn auch nicht sofort) eine soziologische Wendung. Ein weiteres Merkmal dieser Philosophie ist, dass sie bei Marx und Engels eng mit der politischen Ökonomie und der Sozialismustheorie verknüpft war — basierend auf einer Neulektüre der klassischen englischen politischen Ökonomie von A. Smith und D. Ricardo sowie des utopischen Sozialismus französischer Denker wie C. Saint-Simon, Ch. Fourier und des Engländers R. Owen. Der zentrale Gedanke war, wie Engels ausdrückte, die “Verwandlung des Sozialismus von einer Utopie in eine Wissenschaft“. Der wissenschaftliche Sozialismus sollte, nach den Vorstellungen seiner Begründer, das ideologische Werkzeug in der grundlegenden Umgestaltung der Gesellschaft werden — ihrer Befreiung von allen Formen der Unterdrückung, Ausbeutung und Versklavung der “niedrigen“ durch die “höheren“. Dies war das Ziel der philosophischen Lehre des Marxismus.

Marx als Sozialphilosoph

Im Gegensatz zu deutschen Denkern wie Kant oder Hegel veröffentlichte Marx keine Werke, in denen seine Philosophie in ausführlicher, systematischer Form dargelegt wurde. Seine philosophischen Ansichten finden sich entweder in posthum veröffentlichten Manuskripten (“Ökonomisch-philosophische Manuskripte von 1844“, “Thesen über Feuerbach“, “Die deutsche Ideologie“), in polemischen Schriften (“Das Heilige Familie“, “Die arme Philosophie“) oder sind in den Kontext seiner wirtschaftlichen und sozialpolitischen Werke eingebettet (“Manifest der Kommunistischen Partei“, “Zur Kritik der politischen Ökonomie“, “Das Kapital“, “Der 18. Brumaire des Louis Bonaparte“, “Kritik des Gothaer Programms“ und andere).

Marx beschäftigte sich während seines Studiums an der Berliner Universität intensiv mit der hegelianischen Philosophie. Dies war jedoch keine bloße Anpassung an die “philosophische Mode“, die in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts vorherrschte. Marx suchte in dieser Philosophie eine Antwort auf die Frage, wie der Riss zwischen Ideal und Wirklichkeit, der das Kantianische Denken prägte, überwunden werden könne. Hegels Antwort, dass das Ideal der Wirklichkeit selbst innewohnt und in ihr dialektisch und widersprüchlich entwickelt wird, erschien Marx überzeugend, und er nahm die Hegelsche Philosophie in der von den jungen Hegelsianern — B. Bauer, A. Ruge, M. Stirner und anderen — vertretenen Interpretation an. Der Kern dieser Interpretation war, dass das Ideal als Verkörperung des Vernunft — nicht die bestehende preußische Monarchie, sondern die zukünftige demokratische Republik — war, für die man vor allem durch die philosophische Kritik der Religion kämpfen musste, der geistigen Stütze der Monarchie, und schließlich auch die preußische Staatsstruktur zu kritisieren. Nach dem Abschluss seines Studiums und der Verteidigung seiner Dissertation über antike Philosophie im Jahr 1841 trat Marx in diesen Kampf ein und schrieb in der oppositionellen “Rheinischen Zeitung“ (1842—1843), wo er für Pressefreiheit eintrat, die Interessen der Bauern verteidigte und die feudalen Institutionen sowie die staatliche Bürokratie kritisierte.

Die Schließung der “Rheinischen Zeitung“ durch die preußische Regierung im Frühjahr 1843, die eine Krise im jungen Hegelianismus auslöste, wurde auch für Marx zu einem Wendepunkt. Vom hegelschen Standpunkt aus ging er nun zum Feuerbachianischen über. Der Grund hierfür war vermutlich seine Enttäuschung über das Programm der jungen Hegelianer, das seiner Meinung nach nicht ausreichte. In seinem Artikel “Zur Judenfrage“ schrieb er, dass auf die “politische Emanzipation“ die “menschliche Emanzipation“ folgen müsse. In diesem Zusammenhang wurde Feuerbachs Anthropologismus mit seinem Schwerpunkt auf dem individuellen Menschen für Marx von zentraler Bedeutung.

Die Religionskritik, so schreibt Marx in “Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung“, veröffentlicht im “Deutsch-Französischen Jahrbuch“ (1844), und im Hinblick auf Feuerbachs Religionskritik, “endet in der Lehre, dass der Mensch das ‚höchste Wesen für den Menschen’ ist, und endet folglich mit einem kategorischen Imperativ, der dazu auffordert, alle Verhältnisse niederzuschlagen, in denen der Mensch erniedrigt, versklavt, hilflos und verachtet ist...“ In der Weiterführung dieses Gedankens entwickelte Marx die Idee einer proletarischen Revolution als Mittel, diese erniedrigenden und versklavenden gesellschaftlichen Verhältnisse zu überwinden. Seine Argumentation war die folgende: Der Proletariat ist nicht nur eine unterdrückte und versklavte Klasse, sondern auch die Sphäre der Gesellschaft, in der der Mensch entmenschlicht wird und seine menschlichen Qualitäten verliert. Aus diesem Grund muss diese Klasse eine Revolution führen, die zur völligen Wiedergeburt des Menschen führt. Das Wesen dieser Revolution liegt in der Aufhebung (“Negation“) des Privateigentums, wodurch “das Proletariat lediglich das Prinzip der Gesellschaft in das Prinzip der Gesellschaft erhoben hat, was die Gesellschaft selbst in ihr Prinzip erhoben hat...“.

Indem er sich mit der klassischen politischen Ökonomie auseinandersetzte, entwickelte Marx die “Ökonomisch-philosophischen Manuskripte von 1844“. Das zentrale Konzept in diesen Manuskripten ist die Entfremdung des Menschen, die direkt von Feuerbach übernommen, aber erheblich erweitert wurde. Wenn Feuerbach von der religiösen Entfremdung des Menschen sprach, das heißt vom Verlust seiner menschlichen Qualitäten durch die Projektion auf Gott, so führt Marx das Konzept der ökonomischen Entfremdung ein, zu dem alle anderen Formen der Entfremdung sekundär werden.

Nach Marx ist die Entfremdung des Produkts der Arbeit, der Arbeitsaktivität selbst, der menschlichen Essenz und die Entfremdung des Menschen von anderen Menschen das Ergebnis der Selbstentfremdung des Menschen in der kapitalistischen Gesellschaft, in der das Privateigentum herrscht. Die Betonung der Selbstentfremdung ist dabei nicht zufällig. Der junge Marx entwickelt ein philosophisches Konzept, in dem gemäß der klassischen Tradition von Descartes der Ausgangspunkt der Subjekt ist (man erinnere sich daran, dass bei Hegel das Subjekt zur Substanz-Subjekt wurde und Feuerbach zum Subjekt des Menschen zurückkehrte). Von diesem Standpunkt aus ist das Privateigentum nicht die Ursache, sondern die Folge der Selbstentfremdung (die es dann seinerseits wieder verstärkt).

Schließlich muss dieser Widerspruch, der in der Entfremdung, also in der Entmenschlichung des Menschen besteht, durch die Aufhebung oder “Überwindung“ der Entfremdung und des damit verbundenen Privateigentums gelöst werden. In der hegelianischen Terminologie ist dies die Negation der Negation. Für Marx ist dies nichts anderes als der Kommunismus, der das “Zurückkehren des Menschen zu sich selbst als einem gesellschaftlichen, d.h. menschenwürdigen Menschen“ bedeutet.

So stellt der junge Marx in seinen “Ökonomisch-philosophischen Manuskripten von 1844“ die philosophische Grundlage des Kommunismus als einer Gesellschaft dar, in der das menschliche Dasein seiner wahren Essenz entspricht.

Die philosophische Konzeption des jungen Marx, die in den “Ökonomisch-philosophischen Manuskripten von 1844“ dargelegt ist, blieb lange unbekannt. Als diese Manuskripte 1932 auf Deutsch und 1956 auf Russisch veröffentlicht wurden, löste dies eine hitzige und langwierige Polemik über das Verhältnis zwischen dem Humanismus des “jungen“ Marx und dem historischen Materialismus des “reifen“ Marx aus. Denn bald nach der Abfassung dieser Manuskripte vollzog Marx eine weitere Wendung, die mit der Kritik an seinen früheren Mitstreitern — den jungen Hegelianern — und seinem letzten Idol — Feuerbach — verbunden war. Und gerade in diesem Prozess, der in hohem Maße auch eine Selbstkritik war, wurden die Grundlagen für die Lehre des historischen Materialismus gelegt. Wir sprechen hier von zwei gemeinsam mit Engels verfassten Arbeiten: “Das Heilige Familie“ (1845) und “Die deutsche Ideologie“ (Manuskript 1845—1846, vollständig veröffentlicht 1932), sowie von Marx’ “Thesen über Feuerbach“ (geschrieben im Frühjahr 1845 und 1888 veröffentlicht).

Der Leitgedanke der Kritik des Junghegelianismus, der sich durch die gemeinsamen Arbeiten von Marx und Engels zieht, besteht darin, dass man die Welt nicht durch die Veränderung des Bewusstseins ändern kann, durch die Ideen, die von den “kritisch denkenden Persönlichkeiten“ des Junghegelianismus vertreten werden, da die Interessen der Menschen durch die realen Bedingungen ihres Lebens, ihres Seins, erzeugt werden.

“Das gesellschaftliche Leben ist im Wesentlichen praktisch“, schreibt Marx in den “Thesen über Feuerbach“. Daraus ergibt sich die “Umkehrung“ des feuerbachschen Anthropologismus: “Das Wesen des Menschen ist kein abstrakter Begriff, der einem einzelnen Individuum zukommt. In seiner Wirklichkeit ist es die Gesamtheit aller gesellschaftlichen Beziehungen.“ Dies bedeutet, so Marx, dass wir, wenn wir den Menschen verstehen und sein Verhalten erklären wollen, nicht vom Menschen an sich ausgehen dürfen, sondern von der Gesellschaft, in der er lebt, und vor allem untersuchen müssen, wie sich in dieser Gesellschaft die Beziehungen zwischen den Menschen gestalten. An der Grundlage aller sozialen Beziehungen stehen die Produktionsverhältnisse der Menschen (die ökonomische Basis der Gesellschaft), die sich durch ihre praktische Tätigkeit herausbilden.

So führt Marx in die Philosophie das Feld der praktisch-transformierenden Tätigkeit der Menschen ein, mit dem sich die Philosophen zuvor nicht beschäftigt hatten (erinnern wir uns, dass unter praktischer Philosophie zuvor die Moralphilosophie verstanden wurde). Noch mehr, diese praktische Tätigkeit — zuerst die Bearbeitung von Naturgegenständen zur Produktion von für das Leben der Menschen notwendigen materiellen Gütern und dann der revolutionäre Kampf zur Veränderung der Gesellschaft selbst — ist, nach Marx, die wichtigste Art der Tätigkeit, von der alle anderen in irgendeiner Weise abhängen.

In der Geschichte gibt es verschiedene Typen von Produktionsverhältnissen, und jedes Mal werden die Beziehungen der Menschen zueinander durch ihr Verhältnis zu den Produktionsmitteln bestimmt. Wenn einige Menschen die Produktionsmittel besitzen und andere nicht, bleibt den Letzteren nichts anderes übrig, als für die Ersteren, für die Eigentümer, zu arbeiten. Daraus resultiert die Teilung der Menschen in Klassen, die in der Gesellschaft eine soziale Hierarchie der Herrschaft bilden: Sklavenhalter herrschen über Sklaven, Feudalherren über Bauern, Kapitalisten über Arbeiter. Daraus folgt auch die Möglichkeit, die Geschichte zu periodisieren, indem man die Typen der Gesellschaft — “gesellschaftliche Formationen“ — entsprechend den verschiedenen Formen des Eigentums an Produktionsmitteln, mit den unterschiedlichen Produktionsweisen klassifiziert. In der “Deutschen Ideologie“ sieht diese Periodisierung wie folgt aus: Stammes-, antike, feudale, kapitalistische und zukünftige kommunistische Formen des Eigentums und entsprechend die Typen der Gesellschaft.

Dies alles, betonen Marx und Engels, ergibt sich nicht durch spekulative philosophische Überlegungen, sondern wird empirisch aufgedeckt, wie es die “positive Wissenschaft“ tut. Ihr Ziel, so erklären sie, ist es, die Lehre über die Gesellschaft und ihre Geschichte als Wissenschaft zu errichten, die sie der gesamten vorherigen Philosophie und sogar der Philosophie im Allgemeinen gegenüberstellen. Engels schrieb später, dass mit der Philosophie der Geschichte nun Schluss sei. Diese Wissenschaft ist nicht nur darauf aus, die Teilung der Geschichte der Gesellschaft in Formationen zu konstatieren, jede Formation in ihre Bestandteile und Klassen zu unterteilen, sondern auch zu erklären, warum jene oder diese gesellschaftliche Formation genau auf diese Weise organisiert ist und vor allem, warum sich die Gesellschaft entwickelt, indem sie von einer Formation zur nächsten übergeht.

Die Gesellschaft ist kein chaotisches Aggregat und auch kein “harter Kristall“, sondern eine gewisse Ganzheit, die zur Selbstentwicklung fähig ist. Ihre verschiedenen Teile müssen in irgendeiner Weise miteinander übereinstimmen. Ein solches Übereinstimmen existiert prinzipiell zwischen den produktiven Kräften und den Produktionsverhältnissen. “Die Handmühle gibt Ihnen ein Gesellschaft mit einem Suzerain an der Spitze, die Dampf-Mühle — eine Gesellschaft mit einem Industrie-Kapitalisten“, schreibt Marx in der “Armut der Philosophie“, in der er erstmals 1847 die neue Lehre der lesenden Öffentlichkeit vorstellte (die “Deutsche Ideologie“ blieb in Manuskriptform).

Da die Produktionsverhältnisse jedoch die Klassenstruktur der Gesellschaft bilden, in der einige Klassen herrschen und andere beherrscht werden, müssen diesen Beziehungen (die Marx als “ökonomische Basis“ der Gesellschaft charakterisiert) auch andere gesellschaftliche Beziehungen entsprechen, und vor allem rechtliche und politische sowie bestimmte Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins, in denen dies alles mehr oder weniger bewusst wird. Die herrschende Klasse in irgendeiner Gesellschaft ist an der Erhaltung und Verstärkung ihrer Herrschaft interessiert, und sie erreicht dies durch das Recht und den Staat sowie durch die Verbreitung bestimmter Ansichten, die Marx und Engels als “Ideologie“ bezeichnen. Die Hauptaufgabe der Ideologie ist es, den entsprechenden Klassenaufbau als “normal“, “natürlich“, “zivilisiert“, der Vernunft oder der Natur des Menschen entsprechend darzustellen. Dadurch stellt die Ideologie das Interesse der herrschenden Klasse als das allgemeine Interesse aller Mitglieder der Gesellschaft dar. Aus der Sicht von Marx und Engels erscheinen die realen Verhältnisse in der Ideologie in verzerrter Form, wie in einer Camera obscura.

Doch wenn in der Gesellschaft, oder genauer, in einer bestimmten gesellschaftlichen Formation, alles so fest miteinander verbunden und verknüpft ist, warum kommt es dann dennoch zum Wechsel der Formationen, warum entwickelt sich die Gesellschaft? Marx' Antwort lautet: Hauptsächlich deshalb, weil sich die produktiven Kräfte entwickeln und das Übereinstimmen zwischen ihnen und den Produktionsverhältnissen stören, was die Notwendigkeit mit sich bringt, diese Verhältnisse zu ändern, und damit auch andere, “Überbau“-Beziehungen, also die gesamte Gesellschaft. “In einem bestimmten Entwicklungsstadium“, schreibt Marx im Vorwort zur “Kritik der politischen Ökonomie“, “kommen die materiellen produktiven Kräfte der Gesellschaft in Widerspruch zu den bestehenden Produktionsverhältnissen, oder — was nur der juristische Ausdruck der letzteren ist — zu den Eigentumsverhältnissen, innerhalb derer sie sich bisher entwickelt haben. Aus den Formen der Entwicklung der produktiven Kräfte verwandeln sich diese Verhältnisse in deren Fesseln. Dann beginnt die Epoche der sozialen Revolution. Mit der Änderung der ökonomischen Basis erfolgt mehr oder weniger schnell eine Umwälzung im gesamten gigantischen Überbau.“

Der Wandel erfolgt insgesamt vom Basis zum Überbau, vom Materiellen zum Ideellen, da “nicht das Bewusstsein der Menschen ihr Sein bestimmt, sondern umgekehrt, ihr gesellschaftliches Sein bestimmt ihr Bewusstsein.“ Aber er vollzieht sich nicht planmäßig und allmählich, sondern durch das Entstehen von Widersprüchen, deren Verschärfung und sprunghafter Lösung. Und da der Wandel die Interessen verschiedener Klassen betrifft, geschieht er im Rahmen des Klassenkampfes, der Revolution, in dem einige Klassen als progressive, andere als konservative oder reaktionäre auftreten.

“Die Geschichte aller bisher bestehenden Gesellschaften war die Geschichte von Klassenkämpfen. Freier und Sklave, Patrizier und Plebejer, Grundherr und Leibeigener, Meister und Geselle, kurz, Unterdrücker und Unterdrückte standen in ewigem Gegensatz zueinander, führten einen fortwährenden, mal verdeckten, mal offenen Kampf, der immer mit einer revolutionären Umgestaltung des gesamten gesellschaftlichen Gefüges oder dem gemeinsamen Untergang der kämpfenden Klassen endete“, schreiben Marx und Engels im “Kommunistischen Manifest“ (1848).

Das “Manifest“, das als Programm für den “Bund der Kommunisten“ — die erste Organisation, die die marxistische Lehre aufgriff — verfasst wurde, widmet sich vor allem der Begründung der Notwendigkeit, die bürgerliche Ordnung durch eine proletarische Revolution zu stürzen. Nach der marxistischen Tradition handelt es sich dabei bereits nicht mehr um Philosophie, sondern um den dritten Teil des Marxismus, den Engels als “wissenschaftlichen Sozialismus“ bezeichnete. Und in der Tat, die Begründung für den revolutionären Übergang zu einer neuen Gesellschaft ohne Klassen, ohne Unterdrückung und Ausbeutung des Menschen durch den Menschen trägt hier nicht mehr den rein philosophischen Charakter, wie er in den “Ökonomisch-philosophischen Manuskripten von 1844“ zu finden war.

Die neue Gesellschaft wird jetzt theoretisch nicht mehr aus dem Widerspruch zwischen dem Sein und der Essenz des Menschen abgeleitet, nicht aus dem allgemeinen Verlauf der Geschichte, in dem der Mensch seine Essenz verliert und sie im Kommunismus wiederfinden muss. Sie wird aus den Widersprüchen der Gesellschaft selbst zu diesem Zeitpunkt ihrer Entwicklung abgeleitet, und vor allem aus dem Widerspruch zwischen den produktiven Kräften und den Produktionsverhältnissen. Die von der Bourgeoisie geschaffenen riesigen produktiven Kräfte sind, so Marx und Engels, die engen Grenzen der bürgerlichen Produktionsverhältnisse, des bürgerlichen Privateigentums, entwachsen. Sie gewinnen immer mehr ihren gesellschaftlichen Charakter und verlangen daher gesellschaftliches Eigentum. Gleichzeitig hat die Bourgeoisie ihren “Grabschaufler“ hervorgebracht — das Proletariat, das mit der Entwicklung der Industrie immer weiter wächst und schließlich die kommunistische Revolution durchführen muss, in der es “nichts zu verlieren hat, außer seinen Ketten.“

Dialektische Methode bei K. Marx

Marx selbst definierte seine Denkweise als dialektisch, wobei er sich auf Hegel bezog, den er als den Philosophen bezeichnete, der “zuerst ein umfassendes und bewusstes Bild der... allgemeinen Formen der Bewegung“ der Dialektik gegeben habe. Doch, fügte Marx hinzu, “bei Hegel steht die Dialektik auf dem Kopf. Man muss sie auf die Füße stellen, um unter der mystischen Hülle das vernünftige Kernstück zu enthüllen“. Es geht um die Transformation der Dialektik von einer idealistischen in eine materialistische, die das Materielle als Ausgangspunkt nimmt. Es ist bekannt, dass Marx die Absicht hatte, in einer separaten Arbeit den rationalen Gehalt der hegelianischen Dialektik darzulegen, doch dieses Vorhaben blieb unerfüllt. Ein allgemeiner Hinweis von ihm besagt, dass die Dialektik “in ihrer rationalen Form“ auch das “Verstehen ihrer Negation, ihres notwendigen Vergehens“ umfasst. Sie betrachtet jede realisierte Form im Verlauf, also auch von ihrer vergänglichen Seite, sie beugt sich vor nichts und ist von ihrem Wesen her kritisch und revolutionär.

Spricht man über Marxs Methode des Denkens, muss man auch berücksichtigen, dass sie gewissermaßen in zwei Ansätze zerfällt — den historischen und den logischen. Über diese beiden Ansätze, die letztlich auch von Hegel stammen, schrieb Engels in seiner Rezension zu Marxs “Zur Kritik der politischen Ökonomie“. Dabei erläuterte er, dass der historische Ansatz darauf abzielt, die reale Geschichte mit ihren Zickzackbewegungen und Zufälligkeiten wiederzugeben, während der logische Ansatz “nichts anderes ist als derselbe historische Methodenansatz, nur von der historischen Form und den störenden Zufälligkeiten befreit“.

Wenn der logische Ansatz, der den allgemeinen Verlauf der Geschichte aufzeigt, sich vom Subjektiven und Zufälligen abwendet, bedeutet das dann, dass die Geschichte der Gesellschaft nach Marx auf einen rein objektiven, linearen, streng determinierten Entwicklungsprozess zurückzuführen ist, in dem die Menschen lediglich Ausführende von Mechanismen und Gesetzen sind, die nicht von ihrem Willen abhängen?

Einzelne Aussagen und Formulierungen von Marx, wie etwa das Handeln von Gesetzen “mit eiserner Notwendigkeit“, die Entwicklung der ökonomischen Gesellschaftsformation als “naturhistorischen Prozess“, gaben in der Tat Anlass, seine Ansichten als objektivistisch-deterministisch zu charakterisieren, die die gesellschaftliche Entwicklung natürlichen Prozessen gleichsetzen. Aus Marxs Perspektive war eine gewisse Neigung zu materiellen und objektiven Faktoren praktisch unvermeidlich, besonders da er nicht nur die Wünschbarkeit, sondern die objektive Notwendigkeit des Kommunismus zu beweisen suchte. Und was der logische Ansatz in der Geschichte der Gesellschaft hervorhebt, sind nicht anderes als Ergebnisse menschlicher Tätigkeit, wobei diese stabilen Ergebnisse eine objektive “Entwicklungskette“ bilden, eine objektive Gesetzmäßigkeit. Doch für Marx war es von zentraler Bedeutung zu zeigen, wie aus der Wechselwirkung dieser Ergebnisse miteinander und mit dem Menschen eine Gesellschaft entstehen kann, in der “die freie Entfaltung des einen die Bedingung für die freie Entfaltung aller ist“, das heißt der Kommunismus.

Marx gelangte zu der Einsicht, dass eine bloße philosophisch-humanistische Rechtfertigung des Kommunismus nicht ausreichte, zumal diese eine normative und teleologische Note trug (die ursprünglich gegebene menschliche Essenz geht verloren, muss jedoch wiederhergestellt werden). In der Tat, wenn der entfremdete Zustand des Arbeiters im Kapitalismus unnormal ist, so ist noch unnormaler der Zustand des antiken Sklaven, der überhaupt nicht als Mensch anerkannt wurde (“Sklave — sprechendes Werkzeug“). Doch daraus folgte nicht der Übergang zur kommunistischen Gesellschaft. Eine solche Gesellschaft musste nach Marx nicht nur negativ — durch Widersprüche — vorbereitet werden, sondern auch positiv — durch die Entwicklung positiver Voraussetzungen, und zwar nicht nur auf der Ebene des Individuums, sondern vor allem auf der Ebene der gesellschaftlichen Strukturen. Die kommunistische Formation, die auf die kapitalistische folgt, wird nun theoretisch nicht mehr aus dem Begriff der menschlichen Essenz (der eher ein Ideal als ein ursprünglich Gegebenes fixiert) abgeleitet, sondern aus einem ganzen Komplex von Voraussetzungen — letztlich aus der Notwendigkeit, die Widersprüche zu lösen, die sich alle um das Privateigentum an den Produktionsmitteln gruppieren. “In diesem Sinne“, heißt es im “Manifest der Kommunistischen Partei“, “können die Kommunisten ihre Theorie mit einem einzigen Satz ausdrücken: Aufhebung des Privateigentums“.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Philosophie bei Marx eine soziale Philosophie ist, die auf die Befreiung des Menschen ausgerichtet ist. Dabei wurde der Mensch vor allem als praktisch handelndes Wesen verstanden, dessen Wechselwirkung mit der Natur (die Entwicklung der produktiven Kräfte) die Grundlage aller anderen Wechselwirkungen in der Gesellschaft bildet. Zwar ist der Mensch ein soziales Wesen, doch die Beziehungen zwischen den Menschen in der Gesellschaft wurden nicht bewusst organisiert. Sie entstanden spontan, je nach dem jeweiligen Stand der Entwicklung der produktiven Kräfte. So entstand auch die spontane Klassentrennung der Menschen — abhängig davon, ob sie diese produktiven Kräfte besaßen oder nicht. Es entstand die Unterordnung der einen Menschen gegenüber den anderen, und im kapitalistischen System kam noch die Unterordnung der Menschen unter die Dinge hinzu, als entfremdete Ergebnisse ihrer eigenen Tätigkeit. Das Mittel zur Beseitigung dieses Zustands ist der Übergang zum Gemeineigentum, dessen Voraussetzungen der Kapitalismus selbst schafft. “Deshalb“, so Marx, “schließt die bürgerliche Gesellschaftsformation die Vorgeschichte der Menschheit ab“, und die Menschen beginnen nun, ihre Geschichte bewusst selbst zu gestalten.

Die Entwicklung des dialektischen Materialismus bei F. Engels

Während die soziale Philosophie (der historische Materialismus) vor allem Marx’ Werk ist, auch wenn Engels einen bedeutenden Beitrag dazu leistete, so ist der Versuch, eine allgemeine Philosophie zu entwerfen, die Natur, Gesellschaft und Denken umfasst (der dialektische Materialismus), das Werk Engels. Dieser Versuch kann jedoch keineswegs als abgeschlossen betrachtet werden, da von den beiden Hauptwerken, in denen diese Philosophie dargelegt wird, eines — “Anti-Dühring“ (1878) — polemischen Charakter trägt, während das andere — “Dialektik der Natur“ (1873—1883) — ein unvollendetes Manuskript ist, das nicht in systematischer Form vorliegt.

In den 1870er Jahren, als Engels sich mit den Problemen der Naturwissenschaften befasste, suchte er eine Antwort auf die Frage, ob dieselben allgemeinen dialektischen Gesetzmäßigkeiten, die Marx und er in der Geschichte der Gesellschaft fanden, auch in der Natur wirksam sind. Diese Frage versuchte auch Hegel in seiner Naturphilosophie zu beantworten. Doch gerade dieser Teil seines philosophischen Systems erwies sich als am meisten diskreditiert, da er in Konflikt mit der rasanten Entwicklung der Naturwissenschaften im 19. Jahrhundert geriet. Dieser Konflikt war eine der Hauptursachen für den anti-hegelianischen Umschwung, der sich im Neukantianismus, Positivismus, “vulgären“ Materialismus und anderen Strömungen jener Zeit manifestierte. Dabei traf die allgemeine Enttäuschung nicht nur die hegelianische Philosophie, sondern die gesamte frühere Philosophie, die versuchte, konkrete Probleme durch spekulative Überlegungen zu lösen, während diese nun viel besser von den konkreten Wissenschaften bearbeitet werden konnten.

Engels drückte dieses allgemeine Stimmung und seine Gedanken dazu zunächst in “Anti-Dühring“ aus und dann in einer kurzen zusammenfassenden Arbeit mit dem bezeichnenden Titel “Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie“ (zuerst 1886 in Teilen veröffentlicht, dann 1888 als Broschüre).

Laut Engels liegt das Hauptübel aller früheren Philosophie in dem Versuch, die unlösbare Aufgabe zu bewältigen, ein abgeschlossenes System absoluter Wahrheiten zu errichten, während die Entwicklung menschlichen Wissens weder abgeschlossen war noch sich abschließen sollte. “Bei allen Philosophen“, schreibt er, “ist die 'Systematik' eben das, was vergänglich ist, und zwar gerade weil Systeme aus der unaufhörlichen Notwendigkeit des menschlichen Geistes hervorgehen: der Notwendigkeit, alle Widersprüche zu überwinden.“ Doch von der Philosophie zu verlangen, dass sie alle Widersprüche löst, bedeutet zu verlangen, dass ein einzelner Philosoph das tun soll, was nur die ganze Menschheit im Laufe ihres fortschreitenden Entwicklungsprozesses bewerkstelligen kann. “Haben wir das verstanden, so — und dafür verdanken wir mehr als irgendjemandem Hegel — ist mit der alten Philosophie, im alten Sinne, Schluss.“

Aber wenn der alten Philosophie “das Ende kommt“, so bedeutet das für Engels keineswegs, dass sie einfach beiseite geworfen werden sollte. Aus der dialektischen Perspektive gibt es weder eine absolute Wahrheit noch einen absoluten Irrtum. In der früheren Philosophie gibt es nach Engels einiges Lehrreiche, und das betrifft besonders ein großes Werk wie die “hegelianische Philosophie“, die einen enormen Einfluss auf die geistige Entwicklung der Nation hatte. Diese musste “aufgehoben“ werden im eigenen Sinne, das heißt, ihre Form zu zerstören und ihren neuen Inhalt zu retten.

Diese Aufgabe löst Engels, indem er die hegelianische Philosophie in System und Methode aufteilt und das Widerspruch zwischen dem konservativen System, das die Entwicklung begrenzt, und der revolutionären dialektischen Methode, die solchen Grenzen nicht zustimmt, herausarbeitet. Zwar gibt er zu, dass dies eine bestimmte Interpretation von Hegels Methode ist, doch eine, die sich förmlich aufdrängt, weil sie nicht nur ihm in den Sinn kam.

Während er einerseits allgemeine anti-spekulative Stimmungen unterstützt, geht Engels andererseits gegen den Strom, indem er in der Arbeit “Anti-Dühring“ die hegelianische Dialektik verteidigt. An konkreten Beispielen aus verschiedenen Bereichen — der Natur, der Gesellschaft, dem Denken — versucht er zu zeigen, dass jene dialektischen Positionen, die auf den ersten Blick seltsam erscheinen, keineswegs “fieberhafte Hirngespinste“ sind, wie Dühring sie bezeichnete, sondern dass sie ganz realen Phänomenen und Prozessen entsprechen.

In der “Dialektik der Natur“ (die erstmals 1925 veröffentlicht wurde) formulierte Engels drei Gesetze der Dialektik: “Das Gesetz des Übergangs von Quantität in Qualität und umgekehrt. Das Gesetz der wechselseitigen Durchdringung der Gegensätze. Das Gesetz der Negation der Negation.“ Er zeigte auf, dass diese Gesetze bereits bei Hegel vorhanden waren, aber er verlieh ihnen einen anderen Status. Er stellte sie als Gesetze dar, die aus der Geschichte der Natur und der Gesellschaft abstrahiert werden, anstatt von oben als Gesetze des Denkens auferlegt zu werden. Zu diesen Gesetzen fügte er miteinander verbundene Paarkategorien hinzu: Notwendigkeit — Zufall, Form — Inhalt, Erscheinung — Wesen und so weiter. Insgesamt definierte Engels die Dialektik als die Wissenschaft “von den allgemeinen Gesetzen der Bewegung und Entwicklung der Natur, der menschlichen Gesellschaft und des Denkens.“

Um diese Schlussfolgerung zu untermauern, versuchte Engels zu zeigen, dass die Entwicklung der Wissenschaften in Richtung einer immer stärkeren Dialektisierung geht, oder anders ausgedrückt, dass die Wissenschaften in der Natur und der Gesellschaft immer mehr Gesetzmäßigkeiten entdecken, die als dialektisch beschrieben werden können.

Die Wissenschaft des 18. Jahrhunderts, so schrieb er, folgte der “metaphysischen“ Denkweise (die auch als analytisch oder rational bezeichnet werden kann). Das bedeutet, dass sie natürliche Objekte einzeln betrachtete, ohne deren Zusammenhänge oder Entwicklung zu berücksichtigen. Und da die Mechanik die führende Naturwissenschaft war, war der mechanistische Materialismus die adäquate Philosophie für diese Wissenschaften. Doch im 19. Jahrhundert tauchten Wissenschaften wie Geologie, Embryologie und Paläontologie auf, die von Entwicklung in der Natur sprachen. Die Kant-Laplace-Hypothese stellte das Sonnensystem als historisch entstandene Einheit dar. Schließlich brachten drei große Entdeckungen — die Zelltheorie der Pflanzen und Tiere, das Gesetz der Erhaltung und Umwandlung von Energie und Darwins Theorie der Entstehung der Arten durch natürliche Selektion — laut Engels einen entscheidenden Durchbruch in der mechanistischen Weltanschauung. Einzelne “Reiche“ und einzelne Energieformen erwiesen sich als miteinander verbunden, lebende und sogar unbelebte Natur trat als sich entwickelndes System hervor. Daher “ist gerade die Dialektik für die moderne Naturwissenschaft die wichtigste Denkweise, weil nur sie ein Analogon und damit eine Methode zur Erklärung der sich in der Natur vollziehenden Entwicklungsprozesse, der allgemeinen Verbindungen in der Natur, der Übergänge von einem Forschungsgebiet zum anderen bietet.“ Deshalb muss der alte “metaphysische“ und mechanistische Materialismus durch den modernen Materialismus ersetzt werden, der “im Wesentlichen dialektisch ist und keiner Philosophie mehr bedarf, die über den anderen Wissenschaften steht.“

Die letzten Arbeiten von F. Engels

Im Jahr 1883, nach dem Tod von Marx, sah sich Engels gezwungen, seine Arbeit an der “Dialektik der Natur“ zu unterbrechen und sich den Problemen der politischen Ökonomie (der Herausgabe der Bände II und III des “Kapitals“) sowie des historischen Materialismus zuzuwenden. Das Resultat dieser Umorientierung war unter anderem seine Arbeit “Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“ (1884), in der er die frühen Entwicklungsphasen der Menschheit — die kommunistische Urgesellschaft, die Sklavenhaltergesellschaft und teilweise auch die feudale Gesellschaft — aus der Perspektive des historischen Materialismus deutete. Diese Arbeit wird durch den Artikel “Die Rolle der Arbeit im Prozess der Verwandlung des Affen in den Menschen“ ergänzt, der in die “Dialektik der Natur“ aufgenommen wurde. Hier versuchte Engels, den Prozess der Anthropogenese zu verstehen. Insgesamt war seine Absicht, eine allgemeine Darstellung der Entwicklung der Natur von den niederen und einfacheren Formen der Materiebewegung bis hin zu den höheren und komplexeren zu entwickeln, die schließlich in den Menschen und die Gesellschaft übergeht. Dieser Plan wurde jedoch nicht verwirklicht.

In der letzten Drittel des 19. Jahrhunderts nahm die Arbeiterbewegung in Europa rasch organisierte Formen an. Nach dem Ersten Internationalen (1864—1876), in dem Marx eine führende Rolle spielte, entstanden Arbeiterparteien in verschiedenen Ländern. Sie bezeichneten sich als sozialistische oder sozialdemokratische Parteien und nahmen fast alle marxistische Positionen ein. Marx und Engels fanden zahlreiche Anhänger, die aktiv damit begannen, den Marxismus zu verbreiten (der Begriff begann in den frühen 1880er Jahren verwendet zu werden).

Doch die Erfolge der marxistischen Lehre gingen gleichzeitig mit einer gewissen Verflachung ihres theoretischen Niveaus einher. Da der Marxismus zu einem breiten Propagandainstrument in den Arbeiterkreisen wurde, musste er sich zwangsläufig dem Niveau des Verständnisses der Massen anpassen und wurde dabei unvermeidlich vulgarisiert. Gleichzeitig erlebte der Marxismus eine Ideologisierung: Als Ausdruck sozialer Interessen und als Banner des praktischen Kampfes sollte er als eine vollständig abgeschlossene Theorie erscheinen, die in ihrer Wahrheit und Unfehlbarkeit überzeugt.

Trotz seiner Neigung zur Popularisierung und Dogmatisierung erkannte Engels diese Tendenzen schon in ihren Anfängen und reagierte darauf mit einer Reihe von Briefen, die er in den 1890er Jahren an junge Marxisten wie C. Schmidt, I. Bloch, F. Mering, W. Borgius und andere richtete. In diesen als “Briefe über den historischen Materialismus“ bekannten Schreiben protestierte Engels gegen die Reduktion der marxistischen Gesellschaftslehre auf einen einseitigen “ökonomischen Materialismus“ und äußerte eine Reihe neuer theoretischer Überlegungen. Dass die Ökonomie primär ist und die Basis der Gesellschaft bildet, bedeute nicht, dass sie der “einzige bestimmende Faktor“ sei, schrieb er an I. Bloch. Der Verlauf des historischen Kampfes werde auch von “verschiedenen Momenten der Überbau“ beeinflusst — von politischen Formen, dem Staat, dem Recht und sogar von verschiedenen Theorien und Religionen. Wenn die Basis den Überbau bestimmt, so übe der Überbau seinerseits einen Rückgriff auf die Basis aus. Und in diesem wechselseitigen Einfluss komme gerade ihre dialektische Verbindung zum Ausdruck: Nicht einfach Ursache und Wirkung, sondern die Umwandlung der Wirkung zurück in eine Ursache, also ein Wechselspiel. Und dieses Wechselspiel sei möglich, weil der Überbau eine relative Autonomie besitze und eigene Gesetzmäßigkeiten habe, die nicht einfach auf die Ökonomie reduziert werden können. Aber all dies müsse noch erforscht werden. “Die ganze Geschichte muss von neuem untersucht werden“, erklärte Engels. Denn “unser Verständnis der Geschichte ist in erster Linie ein Führer zur Untersuchung, nicht ein Hebel, um im Stil des Hegelschen zu konstruieren.“

Wenn wir nun die philosophische Tätigkeit Engels zusammenfassen, dann lassen sich folgende Punkte hervorheben: Erstens, er verstand in gewissem Maße im Rahmen des Marxismus den Krisenmoment in der Entwicklung der europäischen Philosophie — ihren Übergang von der Philosophie der Neuzeit zu einer Philosophie, wie sie im 20. Jahrhundert prägend werden sollte. Dies spiegelt sich in seiner Terminologie wider; er sprach oft vom “Ende der alten Philosophie“ oder vom “Ende der Philosophie überhaupt“, die durch “einfaches Weltanschauung“ oder “theoretische Naturwissenschaft“ ersetzt werde. Gleichzeitig bezeichnete er seine (und Marx’ ) Ansichten als materialistisch und erklärte die Trennung zwischen Materialisten und Idealisten als den wesentlichen Graben in der Philosophie. Zweitens, im Hinblick auf die Dialektik als allgemeine Gesetze und Methode zeigte Engels eine ausreichende Vorsicht und strebte danach, bestimmte Prozesse nur dann als dialektisch zu bewerten, wenn sie auf konkreten wissenschaftlichen Daten basierten. Zudem erkannte er die “metaphysische“ Methode als in bestimmten Grenzen gerechtfertigt an. Drittens, wenn, wie Engels meinte, es nun nicht mehr möglich sei, eine Philosophie als spekulativ-deduktives System (“nach Art des Hegelschen“) zu konstruieren, stellte sich die Frage: Welche Rolle sollte die Philosophie des dialektischen Materialismus im Verhältnis zu den konkreten Wissenschaften spielen? Wird hier eine allgemeine Methode benötigt, wenn nach der Dialektik die Methode selbst dem Gegenstand entsprechen muss?

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Engels als Schöpfer des dialektischen Materialismus wohl mehr Probleme aufwarf, als er löste.