Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Die Philosophie der Neuzeit: Wissenschaftszentrismus

Kant: Vom Subjekt zur Tätigkeit, vom Sein zum Handeln

Die ontologische Begründung der Erkenntnistheorie wird erstmals im 18. Jahrhundert überwunden. Am konsequentesten und durchdachtesten führt dies Immanuel Kant (1724—1804), der Begründer des deutschen Idealismus, durch. Damit vollzieht Kant eine Art Umwälzung der Philosophie, indem er Erkenntnis als eine Tätigkeit versteht, die nach eigenen Gesetzen verläuft. Zum ersten Mal wird nicht der Charakter und die Struktur des erkennbaren Substanzen, sondern die Spezifik des erkennenden Subjekts als der entscheidende Faktor betrachtet, der die Art der Erkenntnis bestimmt und den Gegenstand des Wissens konstituiert.

Im Unterschied zu den Philosophen des 17. Jahrhunderts untersucht Kant die Struktur des Subjekts nicht, um die Quellen der Täuschung aufzudecken, sondern um die Frage zu beantworten, was wahres Wissen ist. Wenn bei Bacon und Descartes das subjektive Element als Störung und Verzerrung der wahren Realität betrachtet wurde, so steht bei Kant die Aufgabe im Vordergrund, das subjektive von dem objektiven Wissen zu unterscheiden, ausgehend vom Subjekt und seiner Struktur. Innerhalb des Subjekts unterscheidet Kant zwei Ebenen: die empirische und die transzendentale. Zur empirischen gehört die individuell-psychologische Beschaffenheit des Menschen, zur transzendentalen die allgemeinen Bestimmungen, die das Menschsein als solches ausmachen. Die Objektivität des Wissens wird nach Kant durch die Struktur des transzendentalen Subjekts bedingt, das als das überindividuelle Prinzip im Menschen verstanden wird.

Kant erhebt somit die Erkenntnistheorie zum grundlegenden Element der theoretischen Philosophie. Das Thema der theoretischen Philosophie sollte für Kant nicht die Untersuchung der Dinge an sich — der Natur, der Welt, des Menschen — sein, sondern die Analyse der Erkenntnistätigkeit, die Festlegung der Gesetze des menschlichen Verstandes und seiner Grenzen. In diesem Sinne nennt Kant seine Philosophie transzendental. Er bezeichnet seine Methode als kritisch, im Gegensatz zum dogmatischen Rationalismus des 17. Jahrhunderts, und hebt hervor, dass es notwendig ist, zunächst eine kritische Analyse unserer Erkenntnisfähigkeit vorzunehmen, um ihre Natur und Möglichkeiten zu klären. Damit stellt Kant die Erkenntnistheorie an die Stelle der Ontologie und vollzieht den Übergang von der Metaphysik der Substanz zur Theorie des Subjekts.

Begründung von Kants Universalität und Notwendigkeit des wissenschaftlichen Wissens

Die Schaffung der transzendentalen Philosophie war eine Antwort auf eine Reihe von Problemen, die in der Wissenschaft und Philosophie des 17. und der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts auftraten und die von den Vertretern des vorkantischen Rationalismus und Empirismus nicht gelöst werden konnten. Eines dieser Probleme war die Frage nach der Objektivität des wissenschaftlichen Wissens, insbesondere in Bezug auf die Mechanik, die auf Mathematik und Experimenten beruhte und die Konstruktion idealer Objekte implizierte. Inwieweit kann eine ideale Konstruktion mit einem natürlichen Objekt und Prozess identifiziert werden? Um die Legitimität der Anwendung mathematischer Konstrukte auf natürliche Prozesse zu begründen, musste gezeigt werden, dass der konstruktive Akt einen gewissen Abgleich in der Natur selbst hat; andernfalls bliebe unklar, wie unser Wissen mit dem objektiven Gegenstand außerhalb von uns übereinstimmt. Um diese Frage zu lösen, verändert Kant die Fragestellung selbst. Er fragt nicht mehr, wie die Welt beschaffen ist, sondern wie der erkenntnisfähige Subjekt beschaffen sein muss, damit das Objekt der Erkenntnis mit unserem Wissen darüber übereinstimmt. Die Tätigkeit des Subjekts tritt somit erstmals als Grundlage auf, und das Forschungsobjekt wird als Konsequenz verstanden — dies ist der “kopernikanische“ Umschwung in der Philosophie, den Kant vollzieht.

Die Erkenntnisprobleme, die sich dem deutschen Philosophen stellten, wurden durch neue Ansätze zur Naturforschung im experimentellen und mathematischen Naturwissenschaften der Neuzeit hervorgebracht. Kant versuchte, die Art und Weise zu begreifen, wie Naturerkenntnis durch die wissenschaftliche Revolution des 17. und 18. Jahrhunderts verändert wurde. Kants philosophische Entdeckung besteht darin, dass er die Grundlage des wissenschaftlichen Wissens nicht im bloßen Schauen der wesentlichen Entität des Gegenstands sieht, sondern in der Tätigkeit seiner Konstruktion, die idealisierte Objekte hervorbringt. Dabei verändert sich Kants Vorstellung vom Verhältnis der rationalen und empirischen Elemente der Erkenntnis. Für Descartes, Spinoza und Leibniz war die sinnliche Wahrnehmung als unklare und verworrene Erkenntnis das niedrigste Stadium dessen, was klar und deutlich nur durch den Verstand erfasst werden kann. Kant hingegen erklärt, dass Empfindung und Verstand einen prinzipiellen Unterschied haben; sie sind zwei verschiedene Wurzeln im menschlichen Wissen. Daraus folgt, dass wissenschaftliches Wissen nur als Synthese dieser verschiedenen Elemente — Empfindung und Verstand — gedacht werden kann. Empfindungen ohne Begriffe sind blind, und Begriffe ohne Empfindungen leer, sagt Kant. Die Frage lautet nun, wie dieser Syntheseprozess abläuft und wie die Notwendigkeit und Universalität (im damaligen Sprachgebrauch: A priori) von Wissen als Produkt einer solchen Synthese begründet werden kann. Wie sind synthetische apriorische Urteile möglich? — so formuliert Kant das zentrale Problem seiner philosophischen Systematik.

Tatsächlich ist das Problem keineswegs einfach. Denn sinnliche Vorstellungen tragen immer ein Moment der Zufälligkeit in sich (denken wir an Leibniz’ “Wahrheiten des Faktums“). Wenn ich zum Beispiel aus dem Fenster blicke und sage: “Es schneit gerade“, so ist diese Aussage eine einmalige Feststellung, die schon nach einer halben Stunde falsch sein könnte. Es ist klar, dass allgemeines und notwendiges Wissen nicht auf solchen empirischen Feststellungen beruhen kann, weshalb in der vorkantischen Philosophie allgemein angenommen wurde, dass wissenschaftlich verlässliche Erkenntnis nur aus analytischen Urteilen besteht, die durch logische Analyse von Begriffen gewonnen werden (“Wahrheiten des Verstandes“, nach Leibniz). Sowohl Rationalisten (Descartes, Leibniz) als auch Empiriker (Locke, Hume) betrachteten die Mathematik als die zuverlässigste der Wissenschaften und sahen sie als analytisches Wissen an. Urteile, die empirische Feststellungen treffen (wie “Alle Schwäne sind weiß“), enthalten keine notwendige und allgemeingültige Erkenntnis und stellen stets nur wahrscheinliche Wissen dar. Solche synthetischen Urteile sind apriorisch, das heißt, sie stützen sich auf Erfahrung und können in ihrer Zuverlässigkeit, Notwendigkeit und Universalität niemals mit apriorischen Urteilen verglichen werden.

Nun wird Kants Frage klarer: Wie sind synthetische und zugleich apriorische Urteile möglich? Wie lässt sich eine Verbindung von Begriffen herstellen, die nicht logisch voneinander abgeleitet sind, sodass diese Verbindung notwendigerweise und allgemein gültig ist?

Raum und Zeit — apriorische Formen der Sinnlichkeit

Um diese knifflige Frage zu lösen, überdenkt Kant das frühere Verständnis der menschlichen Sinnlichkeit, nach dem die Sinnlichkeit uns nur die Vielzahl der Eindrücke liefert, während das Prinzip der Einheit aus den Begriffen des Verstandes stammt. Die Vielzahl der Eindrücke, so Kant, liefert tatsächlich die sinnliche Wahrnehmung; das Gefühl ist der Inhalt, das Material der Sinnlichkeit. Doch darüber hinaus hat unsere Sinnlichkeit ihre apriorischen, vor-Erfahrungs-Formen, in die diese Eindrücke von Anfang an sozusagen “eingepasst“ werden und mit deren Hilfe sie geordnet werden. Diese Formen sind Raum und Zeit. Der Raum ist die apriorische Form des äußeren Sinnes (oder äußeren Schauens), während die Zeit die apriorische Form des inneren Sinnes (inneren Schauens) darstellt.

Synthetische Urteile können apriorisch sein, wenn sie sich nur auf die Form der Sinnlichkeit stützen und nicht auf das sinnliche Material. Und solche Urteile sind, nach Kant, die der Mathematik, die ihr Objekt entweder auf reinem Schauen des Raumes (Geometrie) oder auf reinem Schauen der Zeit (Arithmetik) konzipiert. Das bedeutet nicht, dass die Mathematik nicht der Begriffe des Verstandes bedarf. Aber allein mit Begriffen, ohne auf Intuition, also das Schauen von Raum und Zeit, zurückzugreifen, kann sie nicht auskommen. So ermöglicht die Betrachtung von Raum und Zeit nicht als Formen des Seins der Dinge an sich, sondern als apriorische Formen der Sinnlichkeit des erkennenden Subjekts Kant, die objektive Bedeutung idealer Konstruktionen — vor allem der mathematischen Konstruktionen — zu begründen. Damit wird auch die Frage beantwortet, wie apriorische (vor-Erfahrungs-)synthetische Urteile möglich sind.

Verstand und das Problem der Objektivität des Wissens

Das kantische Verständnis des Erkenntnisprozesses lässt sich in allgemeinster Form wie folgt darstellen: Etwas Unbekanntes — die Dinge an sich — wirkt auf die Sinnlichkeit des Menschen und erzeugt eine Vielzahl von Eindrücken. Diese werden mithilfe der apriorischen Formen des Schauens — Raum und Zeit — geordnet; indem die Eindrücke gewissermaßen nebeneinander im Raum und in der Zeit angeordnet sind, bilden sie den Gegenstand der Wahrnehmung. Die Wahrnehmung ist individuell und subjektiv; damit sie sich in Erfahrung, also in etwas allgemein Verbindliches und in diesem Sinne Objektives verwandelt (die Objektivität ist nach Kant gleichbedeutend mit Allgemeingültigkeit), ist das Mitwirken einer anderen Erkenntnisfähigkeit erforderlich, nämlich des Denkens, das mit Begriffen operiert. Diese Fähigkeit nennt Kant den Verstand. Kant definiert den Verstand als eine Tätigkeit, womit er ihn von der Empfänglichkeit, der Passivität der Sinnlichkeit, unterscheidet. Doch dabei ist die Tätigkeit des Verstandes formell, sie benötigt einen bestimmten Inhalt, der gerade von der Sinnlichkeit geliefert wird. Der Verstand erfüllt die Funktion, die Vielzahl des sinnlichen Materials (das auf der Ebene der Wahrnehmung mithilfe der apriorischen Formen des Schauens organisiert ist) unter die Einheit des Begriffs zu stellen.

Auf die Frage, wie die individuelle Wahrnehmung zu einer allgemein gültigen, universellen Erfahrung wird, antwortet Kant: Dieser Übergang vollzieht sich durch den Verstand mittels der Kategorien. Gerade die Tatsache, dass der Verstand das Objekt gemäß den apriorischen Formen des Denkens — den Kategorien — konzipiert, löst nach Kant die Frage, warum die Objekte mit unserem Wissen über sie übereinstimmen. Wir können nur das erkennen, was wir selbst geschaffen haben — diese Formel bildet den Kern der Erkenntnistheorie Kants, der die Tätigkeit des transzendentalen Subjekts an die Stelle der Substanz des früheren Rationalismus setzt.

Nachdem Kant den Substanzbegriff der vorherigen Philosophie abgelehnt hat, steht er vor der Frage: Was bildet das letzte Fundament der Einheit, ohne die der Verstand seine Funktion der Vereinigung des Vielen nicht ausführen könnte? Dieses höchste Prinzip der Einheit kann Kant nur im Subjekt finden. Er erkennt es im immer gleichen Akt, der allen unseren Vorstellungen zugrunde liegt und sie überhaupt erst möglich macht: im Akt des Selbstbewusstseins, ausgedrückt in der Formel: “Ich denke.“ Diesen Akt nennt Kant das transzendentale Einheit der Apperzeption (Selbstbewusstseins) und betrachtet ihn als die Quelle aller Einheit. Die Kategorien stellen nach Kant sozusagen spezielle Formen (Spezifikationen) dieser höchsten Einheit dar. Und gleichzeitig sieht Kant im Verstand nicht die höchste Erkenntnisfähigkeit: ihm fehlt das Ziel, also der treibende Impuls, der seiner Tätigkeit Richtung gibt.

Verstand und Vernunft

Gibt es unter unseren Erkenntnisfähigkeiten eine, die die Tätigkeit des Verstandes leiten und ihm bestimmte Ziele setzen könnte? Nach Kant gibt es eine solche Fähigkeit, und sie wird Vernunft genannt. Dieses Unterscheidungsmerkmal zwischen Verstand und Vernunft geht auf Kant zurück und spielt eine zentrale Rolle bei allen nachfolgenden Vertretern des deutschen Idealismus — Fichte, Schelling und Hegel. Der Verstand, so Kant, geht immer von einem bedingten zum anderen bedingten über, ohne in der Lage zu sein, diese Reihe mit einem letzten — unbedingten — zu beenden, da es in der Erfahrungswelt nichts Unbedingtes gibt. Zugleich ist es dem Menschen eigen, das absolute Wissen zu erlangen, also, in den Worten Kants, das absolut Unbedingte zu erhalten, aus dem, wie aus einer Urursache, die ganze Reihe der Erscheinungen hervorginge und sofort ihre Gesamtheit erklärt würde. Solch ein Unbedingtes bietet uns die Vernunft in Form von Ideen an. Wenn wir nach der letzten unbedingten Quelle aller Erscheinungen des inneren Gefühls suchen, erhalten wir, so Kant, die Idee der Seele, die die traditionelle Metaphysik als Substanz betrachtete, ausgestattet mit Unsterblichkeit und freiem Willen. Streben wir danach, die letzte unbedingte Quelle aller Erscheinungen der äußeren Welt zu ergründen, so gelangen wir zur Idee der Welt, des Kosmos als Ganzes. Und schließlich, wenn wir das absolute Prinzip aller Erscheinungen überhaupt — sowohl der psychischen als auch der physischen — zu begreifen suchen, erhebt sich unsere Vernunft zur Idee Gottes.

Indem Kant das platonische Konzept der Idee zur Bezeichnung der höchsten unbedingten Realität einführt, versteht er die Ideen der Vernunft jedoch ganz anders als Platon. Die Ideen bei Kant sind keine über-sinnlichen Wesenheiten mit realer Existenz, die mit dem Verstand erfasst werden können. Ideen sind Vorstellungen von dem Ziel, auf das unser Wissen hinstrebt, von der Aufgabe, die es sich selbst stellt. Die Ideen der Vernunft erfüllen eine regulierende Funktion in der Erkenntnis, indem sie den Verstand zu Tätigkeit anregen, aber nicht mehr. Indem Kant dem Menschen die Möglichkeit abspricht, Dinge zu erkennen, die ihm nicht durch Erfahrung gegeben sind, übt er somit Kritik an Platons Idealismus und an all denen, die in der Nachfolge Platons an die Möglichkeit eines Erkenntnisses der Dinge an sich jenseits der Erfahrung glauben.

Damit wird das Streben nach dem letzten Unbedingten zur Aufgabe, die die Vernunft verfolgt. Doch hier entsteht ein unauflösbares Widerspruch. Damit der Verstand einen Impuls zur Tätigkeit hat, wird er von der Vernunft zu absolutem Wissen angeregt; doch dieses Ziel bleibt ihm immer unerreichbar. Daher geht der Verstand, auf dieses Ziel hinstrebend, über die Grenzen der Erfahrung hinaus; dabei aber haben seine Kategorien nur innerhalb dieser Grenzen gültige Anwendung. Verlassend die Grenzen der Erfahrung, verfällt der Verstand in eine Illusion, einen Irrtum, indem er annimmt, dass er mit Hilfe der Kategorien auch Dinge jenseits der Erfahrung, Dinge an sich, erkennen könne.

Diese Illusion ist nach Kant charakteristisch für die gesamte vorangegangene Philosophie. Kant versucht zu beweisen, dass den Ideen der Vernunft, die den Verstand über die Grenzen der Erfahrung hinausdrängen, kein realer Gegenstand entsprechen kann, indem er den widersprüchlichen Charakter dieses vermeintlichen Gegenstandes aufdeckt. Wenn wir beispielsweise die Idee der Welt als Ganzes betrachten, so zeigt sich, dass man die Gültigkeit zweier sich gegenseitig widersprechender Aussagen über die Eigenschaften der Welt beweisen kann. So lässt sich sowohl der Satz, dass die Welt im Raum begrenzt ist und einen Anfang in der Zeit hat, beweisen, als auch der entgegengesetzte Satz, wonach die Welt im Raum unendlich und zeitlich unanfänglich ist. Die Entdeckung eines solchen Widerspruchs (Antinomie) zeigt nach Kant, dass der Gegenstand, dem diese sich gegenseitig ausschließenden Bestimmungen zugeschrieben werden, unerkundbar ist. Die dialektische Widersprüchlichkeit, so Kant, weist auf eine unrechtmäßige Anwendung unserer Erkenntnisfähigkeit hin. Die Dialektik wird somit negativ charakterisiert: die dialektische Illusion tritt dort auf, wo der endliche menschliche Verstand versucht, nicht die Welt der Erfahrung zu konstruieren, sondern die Welt der Dinge an sich.

Das Erscheinende und die "Dinge an sich", Natur und Freiheit

Indem Kant behauptet, dass der Subjekt nur das erkennt, was es selbst erschafft, zieht er eine klare Trennung zwischen der Welt der Erscheinungen und der unerkennbaren Welt der "Dinge an sich" (also der Dinge, wie sie an sich existieren). In der Welt der Erscheinungen herrscht Notwendigkeit; alles ist hier durch das andere bedingt und wird durch das andere erklärt. Hier ist kein Raum für Substanzen im traditionellen Sinne, das heißt, für das, was durch sich selbst existiert, wie ein Ziel an sich. Die Welt der Erfahrung ist insgesamt nur relativ; sie existiert durch die Bezugnahme auf das transzendentale Subjekt. Zwischen den "Dingen an sich" und den Erscheinungen bleibt das Verhältnis von Ursache und Wirkung bestehen: Ohne die "Dinge an sich" gibt es keine Erscheinungen. Kant vermag es nicht, diesem Widerspruch zu entkommen: Er wendet eine der Kategorien des Verstandes — die Kausalität — unrechtmäßig auf die "Dinge an sich" an.

Die Welt der "Dinge an sich", oder anders gesagt, der denkbare, aber für die Sinnlichkeit verschlossene Bereich, könnte nur dem Verstand zugänglich sein, da er vollständig für die Sinneswahrnehmung verschlossen ist. Aber der theoretische Verstand, also die Wissenschaft, hat, nach Kant, keinen Zugang zu ihr. Das bedeutet jedoch nicht, dass diese Welt dem Menschen überhaupt nicht zu erkennen gibt: Sie eröffnet sich dem praktischen Verstand oder dem vernünftigen Willen. Der praktische Verstand wird so genannt, weil seine Funktion darin besteht, das Handeln des Menschen zu leiten, das heißt, moralische Prinzipien für das Handeln aufzustellen. Der Wille ermöglicht es dem Menschen, seine Handlungen mit universellen Zielen (den Zielen des Verstandes) in Einklang zu bringen, weshalb Kant ihn auch als praktischen Verstand bezeichnet. Ein Wesen, das in Übereinstimmung mit universellen und nicht nur egoistischen Zielen handeln kann, ist ein freies Wesen.

Freiheit, so Kant, ist die Unabhängigkeit von den bestimmenden Ursachen der sinnlich wahrnehmbaren Welt. Wenn im empirischen, natürlichen Bereich jedes Phänomen durch das vorhergehende als seine Ursache bestimmt ist, so kann im Bereich der Freiheit ein vernünftiges Wesen mit dem "Beginn einer Reihe" aus dem Begriff des Verstandes heraus agieren, ohne von der natürlichen Notwendigkeit bestimmt zu sein.

Kant bezeichnet den menschlichen Willen als autonom (selbstgesetzlich). Die Autonomie des Willens besteht darin, dass er nicht durch äußere Ursachen bestimmt wird — sei es durch natürliche Notwendigkeit oder sogar durch den göttlichen Willen —, sondern durch das Gesetz, das er sich selbst auferlegt und das er als das höchste, also ausschließlich innere Gesetz des Verstandes anerkennt.

Der Mensch ist also ein Bewohner zweier Welten: der sinnlich wahrnehmbaren, in der er als sinnliches Wesen den Naturgesetzen unterworfen ist, und der denkbaren, in der er sich freiwillig dem Gesetz des Verstandes unterordnet, also dem moralischen Gesetz. Der Prinzip des natürlichen Reiches besagt: Kein Phänomen kann die Ursache seiner selbst sein, es hat immer seine Ursache in etwas anderem (einem anderen Phänomen). Das Prinzip der Welt der Freiheit lautet: Das vernünftige Wesen ist Zweck an sich selbst, es kann nicht nur als Mittel für etwas anderes betrachtet werden. Genau weil es ein Zweck ist, kann es als frei handelnde Ursache auftreten, das heißt als freier Wille. Kant denkt die Welt der Dinge an sich folglich als die Gesamtheit der "vernünftigen Wesen als Dinge an sich", als Welt der zweckhaften Ursachen, selbstgenügsamer autonomer Monaden. Der Mensch als ein vernünftiges, ein denkendes Wesen, nicht nur ein fühlendes, ist für Kant eine "Ding an sich".

Das "Wissen" der umsetzbaren Welt, die sich dem praktischen Verstand eröffnet, ist für Kant eine besondere Art des Wissens — ein Wissen als Aufruf, ein Wissen als Forderung, das sich an uns richtet und unser Handeln bestimmt. Es reduziert sich auf den Inhalt des höchsten moralischen Gesetzes, des kategorischen Imperativs, der besagt: "Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit auch als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könnte." Das heißt: Verwandeln Sie ein anderes vernünftiges Wesen nicht nur in ein Mittel zur Verwirklichung Ihrer eigenen, privaten Ziele. "Alles, was in der Schöpfung ist — so Kant —, alles, was zu etwas dient und zu welchem Zweck auch immer, kann nur als Mittel verwendet werden; nur der Mensch und mit ihm jedes vernünftige Wesen ist Zweck an sich selbst."

In der Ethik ist Kant ein Gegner des Eudämonismus, der das Glück zum höchsten Ziel des menschlichen Lebens erklärt. Da die Erfüllung der moralischen Pflicht das Überwinden sinnlicher Neigungen erfordert, ist nach Kant der Lustprinzip dem moralischen Prinzip entgegen, was bedeutet, dass man von Anfang an die Illusion aufgeben muss, dass der Mensch, wenn er dem kategorischen Imperativ folgt, glücklich sein kann. Tugend und Glück sind für den deutschen Philosophen unvereinbar.

Obwohl Kant zunächst dem Aufklärungsdenken nahe stand, stellte sich schließlich seine Lehre als eine Kritik an der aufklärerischen Auffassung des Verstandes heraus. Das charakteristische Merkmal der Aufklärung war der Glaube an die unbegrenzten Möglichkeiten des Wissens und damit des gesellschaftlichen Fortschritts, da letzterer als Produkt der Entwicklung der Wissenschaft verstanden wurde. Indem Kant die Ansprüche der Wissenschaft auf das Erkennen der Dinge an sich ablehnte und den menschlichen Verstand auf seine Grenzen verwies, begrenzte er das Wissen, um dem Glauben Raum zu geben. Gerade der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele, an die Freiheit und an Gott — deren rationellen Beweis Kant ablehnt — bildet die Grundlage, die die Forderung an den Menschen, ein moralisches Wesen zu sein, heiligt. Der Bereich des moralischen Handelns wurde damit vom wissenschaftlichen Wissen getrennt und über dieses gestellt.