Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Die Philosophie der Neuzeit: Wissenschaftszentrismus

Schopenhauer und F. Nietzsche (von der klassischen Philosophie zum Irrationalismus und Nihilismus)

Der erste philosophische Traktat von Arthur Schopenhauer, Über den vierfachen Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde, der 1813 erschien, blieb von seinen Zeitgenossen fast unbeachtet. Die Anerkennung des Philosophen und das Interesse an seinem Werk erwachten erst in den 50er und 60er Jahren, als seine philosophische Tätigkeit bereits beendet war. Friedrich Nietzsche erlebte ebenfalls nicht die volle Anerkennung, obwohl der Einfluss seiner Ideen später ein solches Ausmaß annahm, von dem der Philosoph zu seiner Zeit nur träumen konnte.

Beide Denker erregten die scharfe Aufmerksamkeit der Gesellschaft zu einer Zeit, als diese an den Punkt gelangte, an dem sie in den von ihnen aufgeworfenen Ideen eine Ausdrucksform ihrer sozialen und kulturellen Probleme zu erkennen vermochte. Gleichzeitig aber spielte der plötzliche Aufschwung des Interesses an diesen Denkern sowie die Verbindung ihrer Ansichten mit anderen philosophischen Strömungen eine "böse Rolle", indem sie sie im falschen Licht fremder Interpretationen und Strömungen darstellte.

Wer nicht alles nannte diese Denker — Wahnsinnige und Mystiker, Zerstörer der gesamten vorangegangenen philosophischen Tradition, Vorboten und Propheten des modernen Modernismus und Postmodernismus. Unabhängig von der Bewertung ihrer Ansichten kann man ihre unverkennbare Eigenart nicht leugnen, ebenso wenig wie die Tatsache, dass trotz aller Unterschiede zwischen ihnen Nietzsches Werk in erheblichem Maße als eine Neubewertung der Ideen seines philosophischen Vorgängers zu verstehen ist.

Schopenhauer: Die Welt als Wille und Vorstellung

Arthur Schopenhauer (1788-1860) begann seine philosophische Laufbahn 1820 als Privatdozent an der Universität Berlin, wobei seine Interessen zuvor eine Reihe von Metamorphosen durchliefen.

Das Studium der Naturwissenschaften, insbesondere der Medizin an der Universität Göttingen, wich bald einer tiefen Hingabe an die Philosophie Kants. In den Jahren 1813-1814 kam er im literarischen Salon seiner Mutter, einer damals bekannten Schriftstellerin, in engen Kontakt mit Johann Wolfgang von Goethe, dessen Einfluss auf ihn groß, aber auch widersprüchlich war. 1813 veröffentlichte Schopenhauer seinen ersten philosophischen Traktat Über den vierfachen Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde, in dem er sich entschieden von der gesamten vorangegangenen philosophischen Tradition abwandte. In diesem Traktat, der in gewissem Sinne seine gesamte spätere Philosophie vorwegnimmt, formulierte er die Grundzüge seines Hauptwerks, Die Welt als Wille und Vorstellung (1818, veröffentlicht 1819).

Schon seine frühen Schriften zeichnen sich durch einen Stil aus, der die spiritistischen, prophetischen Töne des deutschen Mystikers Jakob Böhme mit der Bitterkeit, dem Sarkasmus, dem düsteren Witz und der Schärfe des französischen Denkers Voltaire kombiniert.

Die Vorlesungen von Johann Gottlieb Fichte, die Schopenhauer 1811 besuchte, sowie der misslungene Wettstreit mit den Vorlesungen Hegels stießen den Philosophen endgültig von der "akademischen" Philosophie ab und prägten seine anhaltende Abneigung gegen die Gegenwart und ihre Probleme. Ab diesem Zeitpunkt wird das zurückgezogene Leben des Denkers zu Schopenhauers Lebensstil. Das einzige bedeutende Ereignis war seine Flucht 1831 aus Berlin nach Frankfurt am Main aufgrund der Choleraepidemie, die Deutschland heimsuchte und insbesondere zum Tod Hegels führte. In Frankfurt ergänzte Schopenhauer seine Gedanken aus Die Welt als Wille und Vorstellung, interpretierte sie detaillierter, schrieb ein Werk über den "Willen in der Natur" und sammelte Aphorismen, die einzelne Facetten seiner Lehre neu beleuchteten. Besonders intensiv beschäftigte er sich mit der buddhistischen Philosophie, was sich in seinen ethischen Vorstellungen niederschlug.

Seine Lehre charakterisierte Schopenhauer als die Enthüllung eines Geheimnisses, das von anderen Denkern bis dahin nicht entschlüsselt werden konnte. Die Lösung des Rätsels der Welt und dessen, was ihrer Grundlage zugrunde liegt, trug der Philosoph in den Titel seines wichtigsten Werkes Die Welt als Wille und Vorstellung — alles andere, ebenso wie das Werk selbst, betrachtete er lediglich als Kommentar, Ergänzung und Präzisierung dieser grundlegenden Idee.

Ausgehend von Kants Idee des Primats des praktischen Verstandes, dessen wesentlichster Bestandteil der freie, "autonome" Wille war, verteidigte Schopenhauer den Vorrang des Willens gegenüber dem Verstand, was im Wesentlichen eine anti-kantianische Wendung darstellte. Auf diesem Weg entwickelte er zahlreiche interessante und kluge Ideen hinsichtlich der Besonderheiten der willens- und emotiologischen (die mit den Emotionen verbundenen) Aspekte des menschlichen Geistes und ihrer Rolle im Leben des Menschen. Indem er die rationalistische Philosophie dafür kritisierte, dass sie den Willen in einen einfachen Anhängsel des Verstandes verwandelte, zeigte Schopenhauer, dass der Wille — das heißt die Motive, Wünsche, Handlungsimpulse und selbst die Prozesse ihres Vollzugs — spezifisch, relativ selbständig und in erheblichem Maße richtungsweisend für das vernünftige Erkennen und dessen Ergebnisse sind.

"Der Verstand", wie ihn die frühere Philosophie verstand, erklärte Schopenhauer für eine Fiktion. Anstelle des Verstandes müsse der Wille treten. Doch damit der Wille in "Wettstreit" mit dem "allmächtigen" Verstand treten könne, wie ihn die Philosophen erschaffen hatten, stellte Schopenhauer zunächst den Willen als unabhängig von der Kontrolle des Verstandes dar und verwandelte ihn in ein "absolut freies Wollen", das weder Ursachen noch Gründe hat. Zweitens stürzte er den Willen gewissermaßen auf die Welt, das Universum: Schopenhauer erklärte, dass der menschliche Wille mit den "unergründlichen Kräften" des Universums verwandt sei, mit deren "willentlichen Aufwallungen". So wurde der Wille zum Urprinzip und Absoluten — die Welt wurde "Wille und Vorstellung". Die "Mythologie des Verstandes" wich der "Mythologie des Willens". Die Einseitigkeit des Rationalismus wurde den Extremen des Voluntarismus gegenübergestellt. Die gesamte Vielfalt der äußeren Wirklichkeit, alle Lebensformen traten in Schopenhauers Philosophie als Manifestationen der substantiellen Willens auf, die intuitiv, analog zum "erkennenden Subjekt", aus der inneren Welt in die äußere Welt übertragen wird. Im Menschen wird der Wille in seinen Gefühlen, vor allem im sexuellen Trieb, zum adäquaten Ausdruck. Dieser repräsentiert das "wahre Zentrum des Willens". Im Kontext des ewig sich vollziehenden Willens als Wille zum Leben kann der Intellekt, nach Schopenhauer, in folgenden Formen erscheinen: als "Intuition", die den Willen erkennt; als Dienstleister, "Werkzeug" des Willens; als willenloses ästhetisches Schauen und schließlich als bewusste Entgegensetzung des Willens, als Kampf gegen ihn durch Askese und Quietismus. Letzterem Aspekt, der mit der Gegenwehr des Willens verbunden ist, widmet sich Schopenhauers Ethik, die seinen theoretischen und persönlichen Pessimismus sowie seine Misanthropie begründet. Leiden lässt sich nicht aus dem Leben der Menschen vertreiben, daher sieht er die Befreiung von ihnen in der Askese, im Verzicht auf den Körper als Manifestation des Willens und schließlich im Eintauchen des individuellen Willens in den Weltwillen, das heißt in die Umwandlung in das Nichts.

In der Schopenhauerschen Philosophie ist das Individuum Zentrum der Selbstdeutung, das Selbstwissen trägt einen gewissermaßen anthropologischen Charakter, es ist anthropomorph, bewegt sich vom Subjekt zum Objekt, immer analog zum Subjekt. Daher werden alle Kategorien der Welt, die dem Subjekt entgegensetzt ist — Raum, Zeit, Kausalität — von ihm im Wesentlichen physiologisch interpretiert. Die Welt als Vorstellung ist das Produkt der Aktivität des Gehirns des Subjekts, das nicht nur erkennt, sondern vor allem will und führt.

Schopenhauer, der den transzendentalen Idealismus Kants bewertete, schrieb: "Kant kam völlig selbständig zu der Wahrheit, die Platon unermüdlich wiederholte, indem er sie häufig so ausdrückte: 'Diese der Wahrnehmung zugängliche Welt hat kein wahres Sein, sondern ist nur ewiges Werden; sie existiert gleichzeitig und existiert nicht, und ihr Erkennen ist weniger Erkenntnis als ein gespenstischer Traum.'" Nicht zufällig fand genau diese Philosophie in der Mitte des 19. Jahrhunderts besonders bei der kreativen Intelligenz so breite Resonanz. Zu Schopenhauers Anhängern gehörten der Komponist Richard Wagner, der Basler Historiker Jacob Burckhardt und besonders der junge Professor für klassische Philologie, der viel Zeit mit dem Studium der Philosophie Platons und der vorsokratischen griechischen Philosophie verbracht hatte — Friedrich Nietzsche.

Die Welt um uns herum ist ein Trugbild, ein Phantom, ein Produkt des funktionierenden Verstandes — ein Mythos, den jeder Einzelne unter dem Vorwand einer objektiven Realität erschafft, die er nach außen projiziert.

Nietzsche: Der Wille zur Macht

Bei Nietzsche kann man eine solche Einschätzung der Philosophie seines Vorgängers lesen: “...der einzige Philosoph des neunzehnten Jahrhunderts — Arthur Schopenhauer? Hier ist der Philosoph; sucht die passende Kultur dazu! Und wenn ihr erhofft, welche Kultur der Philosophie entsprechen sollte, — so habt ihr damit bereits das Urteil über eure ganze Bildung und über euch selbst gesprochen!“

Gleichzeitig ist Nietzsches Verhältnis zur Philosophie Schopenhauers nicht völlig positiv, es handelt sich eher (selbst in seiner frühen Periode) um eine Neubewertung, einen Versuch, andere Urteile und Interpretationen zu entwickeln. Vor allem jedoch ist es der Versuch, den Pessimismus und die Misanthropie Schopenhauers in eine andere, optimistisch-tragische Weltanschauung zu transformieren. Zum ersten Mal war die Rede von einer Philosophie des Lebens, die im schopenhauerschen Begriff der “Wille“ als “Wille zum Leben“ verstanden wird und den extremen Negativismus der Schlussfolgerungen des Lehrers der “Weltschmerz“-Philosophie und seiner Epigonen ablehnt.

Friedrich Nietzsche (1844—1900) wurde in eine Familie von protestantischen Pastoren geboren. Er nahm früh den Geist des unabhängigen Fanatismus auf, das Streben, der inneren Logik der geistigen Entwicklung zu folgen, das maßgeblich sein weiteres Leben prägte, welches durch seine Konsequenz und Zielstrebigkeit besticht.

Nietzsches produktive Schaffenszeit dauerte etwas mehr als achtzehn Jahre und lässt sich ziemlich natürlich in drei Phasen unterteilen, die jeweils etwa sechs Jahre umfassen und jeweils einen bestimmten Abschnitt seiner geistigen Evolution darstellen. Die erste, die sogenannte romantische Phase (1870—1876), steht eindeutig unter dem Einfluss von A. Schopenhauer, dessen Ideen der junge Professor der klassischen Philologie in Bezug auf die antike sowie die seiner Zeit zeitgenössische Philosophie neu überdenkt. Die zweite, die “positivistische“ Periode (1876—1882), spiegelt den langen und teils quälenden Prozess der Trennung von Nietzsches Philosophie des Lebens von den vorherrschenden philosophischen Strömungen seiner Zeit wider und den Versuch, andere weltanschauliche Positionen zu entwickeln, die gewissermaßen die politische “Gegenwartskämpfe“ überwinden und eine andere Perspektive für die Bewertung und Neubewertung der Wirklichkeit und aller bestehenden Werte bieten. Schließlich ist die dritte Periode (1882—1888) die Zeit der “absoluten Bejahung“; es ist die “Predigt“ einer neuen, “ewigen“, “zeitlosen“ Philosophie, die auf den von ihm gefundenen Mythologemen des “Willens zur Macht“, des “Übermenschen“ und der “ewigen Wiederkehr des Gleichen“ basiert.

Nietzsches Haltung gegenüber Schopenhauer änderte sich während dieses Prozesses ebenfalls. In der Arbeit “Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik“ (1872) wird das dionysische Prinzip, also im Wesentlichen der irrationale, blinde Wille Schopenhauers, dem Prinzip des Lichts und der Form, des Verstandes und des Maßes gegenübergestellt, das Nietzsche als apollinisch bezeichnet und das dem “Weltbild“ entspricht, wie es Schopenhauer dachte. Das dionysische Prinzip ist nach Nietzsche die wahre Realität, während das apollinische eine Art Illusion darstellt, den Schleier der Maya, der uns die wahre Natur des Lebens verbirgt. Nach starkem Einfluss des Positivismus und Darwinismus wendete Nietzsche die “Werteskala“ Schopenhauers um, was insbesondere die Prinzipien der Moral betraf. Wie wir wissen, trägt Schopenhauers Philosophie einen pessimistischen Charakter. Die Grundlage seiner Ethik bildet das Gefühl des Mitgefühls — die höchste Tugend. Der Hauptmenschliche Laster hielt er für den Egoismus, der durch den Prinzip der Individuation erzeugt wird und durch das unersättliche Streben der Willens nach Lustgenuss genährt wird. Nur der Verzicht auf die Triebe könne, nach Schopenhauer, den Menschen von den Leiden des niemals befriedigten Willens befreien. Nietzsche vollzog eine “Umwertung aller Werte“: Nicht der Verzicht auf den Willen, also auf das Leben als solches, nicht das Streben nach einem ewigen — überzeitlichen und jenseitigen Sein, dessen Platz bei Schopenhauer das Nichts einnimmt, sondern die freudige Bejahung des Lebens mit all seinen Leidenschaften — darauf ruft Nietzsche, überzeugt davon, dass das Leben die einzige Realität ist, da es kein jenseitiges, höheres Prinzip gibt. In der Moral des Mitgefühls sieht Nietzsche einen Ausdruck der Sklavenpsychologie, die bei Schopenhauer mit dem Christentum gemeinsam ist. Die christliche Ethik der Gewaltlosigkeit und der Nächstenliebe hält Nietzsche für das Produkt des Ressentiments — des rachsüchtigen Gefühls der Schwachen und Niedrigen gegenüber den Starken und Edlen, die Träger des Willens zum Leben in seiner reinen und höchsten Form — des Willens zur Macht. Daher die Romantik der Stärke, der kämpferische Atheismus und der Krieg gegen das Christentum, die Bejahung des Individualismus und der Relativität aller Werte — sowohl der theoretischen (Wahrheit) als auch der ethischen (Gut). Der romantisch-aristokratische Individualismus mit seinem Kult des Helden, durch die Brille des Naturalismus, insbesondere des Darwinismus, fand bei Nietzsche seinen Ausdruck in seinem Kult des Übermenschen.

Die von Nietzsche entwickelte Metaphysik des Lebens wird von ihm sowohl in der symbolischen Dichtung “Also sprach Zarathustra“ (1883—1884) als auch in den Abhandlungen “Jenseits von Gut und Böse“ (1886), “Zur Genealogie der Moral“ (1887), “Der Antichrist“ (1888), “Nietzsche contra Wagner“ (1888), “Ecce Homo“ (1888) dargelegt. Diese hätte durch sein Hauptwerk, das die geistigen Suchen des Denkers zusammenfassen sollte, abgeschlossen werden sollen — “Der Wille zur Macht“ (veröffentlicht 1889—1901). Doch in den ersten Januartagen des Jahres 1889 unterbrach eine psychische Krankheit seine schöpferische Tätigkeit.

Der Wille zur Macht ist lediglich eine der Erscheinungsformen der willentlichen Impulse menschlichen Verhaltens. Doch Nietzsche hielt ihn nicht nur für den bestimmenden Antrieb des Handelns und die wesentliche Fähigkeit des Menschen, sondern er “verankerte“ ihn auch in den “Tiefen des gesamten Lebens“. Seiner Ansicht nach, um das Wesen des “Lebens“ zu begreifen und welche Art von Streben und Spannung es verkörpert, muss die Formel des Willens zur Macht “sowohl auf den Baum und die Pflanze als auch auf das Tier“ angewendet werden. Darüber hinaus wird der Wille zur Macht von ihm in einer eigenwilligen physikalistischen Verpackung präsentiert, gewinnt beinahe den Charakter einer naturwissenschaftlichen Hypothese. “Der triumphierende Begriff der “Kraft“, — so schreibt Nietzsche, — mit dem unsere Physiker Gott und die Welt erschufen, erfordert jedoch eine Ergänzung: in ihn muss ein gewisser innerer Wille eingeführt werden, den ich ‚Wille zur Macht’ nenne, d. h. das unersättliche Streben nach der Entfaltung von Macht oder der Anwendung von Macht, der Gebrauch von Macht als kreativer Instinkt, usw.“ Unter Verwendung der Ideen des kroatischen Mathematikers des 18. Jahrhunderts, R. Bošković, formulierte Nietzsche das Konzept des “Atoms der Macht“ oder “Quants der Macht“, das durch zwei wesentliche Eigenschaften charakterisiert wird: Anziehung und Abstoßung. “Im Grunde gibt es nur den Willen zur Gewalt und den Willen, sich vor Gewalt zu schützen. Nicht Selbsterhaltung: Jeder Atom übt seine Wirkung auf das gesamte Sein aus — wir würden das Atom aufheben, wenn wir diese Ausstrahlung des Willens zur Macht aufheben. Daher nenne ich es eine gewisse Menge ‚Willen zur Macht’.“ Unklar und metaphorisch deutend beschreibt Nietzsche das Leben als “spezifischen Willen zur Akkumulation von Kraft“, indem er behauptet, dass das Leben als solches “auf das Maximum des Gefühls der Macht strebt“. “Betrachtet man die Energie des Universums mechanistisch, bleibt sie konstant; betrachtet man sie ökonomisch, steigt sie bis zu einem bestimmten Höhepunkt und fällt dann wieder im ewigen Kreislauf ab. Dieser ‚Wille zur Macht’ drückt sich in der Richtung, dem Sinn, der Art des Energieverbrauchs aus: aus dieser Perspektive ist die Umwandlung von Energie in Leben und ‚Leben in höchster Potenz’ das Ziel.“ Diese Mythologisierung des Willens, seine Ontologisierung (d. h. “Verankerung“ im Sein selbst) als nicht-rationale menschliche Fähigkeit entspricht wie keine andere dem gesamten Geist und Stil der Nietzsche’schen Philosophie, die sich in prägnanten Aphorismen, paradoxen Gedanken, Pamphleten und Parabeln manifestiert.

Doch das “Verankern“ des Willens zur Macht in den tiefsten “Schächten“ des Universums, der Appell an die energischen “willentlichen“ Impulse des Lebens — das ist mehr als eine extravagante Metapher der philosophischen Sprache. Hinter diesem Denkansatz verbergen sich auch bestimmte Bestrebungen. So kritisiert Nietzsche einerseits scharf und zu Recht die Gesellschaft seiner Zeit, die Geistlosigkeit, den Amoralismus des Lebens, die Heuchelei der Religion, während er andererseits den Kult des “Übermenschen“ mit seinem hypertrophierten Willen zur Macht zu begründen versucht. Wenn der Wille, der der Schopenhauer’schen Welt zugrunde liegt, bei Nietzsche zum Willen zur Macht wird, so erscheint die schopenhauer’sche Welt als Vorstellung bei ihm in der Form des “Perspektivismus“ oder der “perspektivischen Optik des Lebens“. Indem er die Versuche der Physiker, ein “wissenschaftliches Bild“ der Welt zu entwerfen, bewertet, schreibt Nietzsche: “Und schließlich haben sie, ohne es zu wissen, etwas in ihrem System ausgelassen: den notwendigen Perspektivismus, durch den jeder Kraftzentrum — nicht nur der Mensch — sich die ganze Welt konzipiert; das heißt, er misst sie mit seiner eigenen Kraft, ertastet sie, bildet sie ... Sie haben vergessen, in das wahre Sein diese voraussetzende Perspektivkraft aufzunehmen oder, um es mit schulphilosophischen Worten zu sagen: das Sein als Subjekt.“

Genau aus der Perspektive dieses “Perspektivismus“ lehnt Nietzsche die Methodologie des Positivismus und der positiven Wissenschaften ab. “Gegen den Positivismus, der über die Phänomene nicht hinausgeht“, schreibt er, “gibt es nur Fakten, würde ich sagen: Nein, gerade Fakten gibt es nicht, sondern nur Interpretation.“ Der “Perspektivismus“ bildet die Grundlage der Kritik Nietzsches an den grundlegenden kategorialen Begriffen fast aller vorhergehenden und zeitgenössischen Philosophie: Substanz, Subjekt, Objekt, Kausalität usw. — als eine Art “Verdopplung“ der real handelnden “Quanten“ des Willens zur Macht. Der Rationalismus, der sich auf vernünftiges Denken stützt, ist nach Nietzsche lediglich ein “Interpretieren nach einem Schema, von dem wir uns nicht befreien können“. Denken schafft lediglich nützliche Fiktionen. Parmenides sagte: “Man kann das, was nicht ist, nicht denken; wir stehen am anderen Ende und sagen: ‚Das, was gedacht werden kann, muss notwendig eine Fiktion sein.’“

Als Folge der destruktiven Kritik an der Wissenschaft und Philosophie entwickelte Nietzsche ein Konzept, das in gewisser Weise das Denken des Postmodernismus des späten 20. Jahrhunderts voraussah: Es gibt weder Geschichte noch Horizont der Zeit, keine Ursache, keine allgemeinen Prinzipien des Determinismus, kein Zentrum und keine Peripherie, keine Hierarchie, keine Ordnung, keine Strategie wissenschaftlichen Wissens. Die Ansammlungen von Atomen, “Quanten“ des Willens zur Macht, beeinflussen sich im Prozess des ewigen Werdens, der “Rückkehr des Gleichen“, und schaffen zahllose Kombinationen, Ensembles, neue Ansammlungen des Willens zur Macht, nur um wieder zu zerfallen und dieses Spiel unendlich weiterzuspielen — so der “perspektivische“ Charakter des Seins, der sich aus dem dynamischen Weltbild ergibt, das Nietzsche vorschlägt. Das Leben selbst, als höchster Ausdruck des Willens zum Leben bei Schopenhauer, ist bei Nietzsche nur “ein Mittel zu etwas: es ist der Ausdruck von Formen des Wachstums von Macht“. Der abschließende Schluss: “Es gibt keinen Willen, es gibt nur Punktuationen des Willens, die ständig ihre Macht vermehren oder verlieren.“

Nietzsche — ein eigenwilliger konservativer Revolutionär, der versucht, dem Sein seine natürliche, ursprüngliche Frische zurückzugeben und dem Menschen die antimetaphysische Reinheit des “perspektivischen“ Weltblicks zu verleihen. Jeder Einzelne, gleich dem mythologischen Adam, gibt den Dingen wieder Namen, erschafft seine eigene Weltanschauung, obwohl er dabei auch in Übereinstimmung mit der Metaphysik des “Willens zur Macht“ und der “ewigen Wiederkehr des Gleichen“ handelt. Und dies ist sein Schicksal, sein fatalismus, sein amor fati (Liebe zum Schicksal) — so der abschließende Akkord, der die Philosophie beschließt. Nietzsche insgesamt — dies ist die mythische, dionysische Weltsicht, eine Art mythologische Metaphysik des Lebens. Es ist eine Philosophie des Lebens, genommen in mythologisierten, pseudo-physikalistischen Kategorien.

Der Übergang der Philosophie in Mythologie macht Nietzsches Philosophie bei der kreativen Intelligenz des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts sehr populär. Ihre Widerhallungen, ihr offenes und verborgenes Einflussgebiet spüren viele philosophische Strömungen, die sich unter dem weiten Schirm der “Philosophie des Lebens“ versammeln.