Moderne Philosophie: Der Synthese kultureller Traditionen

Der Übergang von der klassischen zur nichtklassischen Philosophie

Neukantianismus und Neohegelianismus

Im 19. und 20. Jahrhundert stellte sich dem antiklassischen Denken immer wieder ein starkes, wenn auch zeitweise schwächer werdendes, aber stets mächtiges ideelles Bewegung entgegen, das auf die Verteidigung und Weiterentwicklung der Traditionen der klassischen Philosophie abzielte. Der Grund für seinen Einfluss liegt vor allem in der Philosophie selbst und ihrer organischen Verbindung zur Geschichte des philosophischen Denkens. Aber auch der Umstand, dass gerade in den Zeiten, in denen einige Philosophen alte (wenn auch sehr unterschiedliche) Werte und Traditionen ablehnen, andere Philosophen diese leidenschaftlich verteidigen, spielt eine wichtige Rolle. Sie finden in ihnen sowohl einen Weg, die Philosophie selbst zu bewahren, als auch eine ideell-moralische Stütze. Daher entstanden gegen Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts, als der “radikale Nihilismus“ von F. Nietzsche und die Ideen über die unumkehrbare Krise der Zivilisation und Kultur verbreitet wurden, philosophische Richtungen, die offen erklärten, das klassische Erbe zu bewahren. Unter dem Motto “Zurück zu Kant“ entstand der Neukantianismus, der sich in der letzten Drittel des 19. Jahrhunderts formierte. Etwa zur gleichen Zeit bildete sich der Neohegelianismus unter dem Motto “Zurück zu Hegel“. Beide Strömungen demonstrieren nicht nur eine Rückkehr zu den klassischen Philosophen, sondern auch den Wunsch, ihr Erbe zu erneuern und sogar zu überdenken.

Der Neukantianismus als philosophische Strömung entsteht in einer Zeit, in der in der deutschen und österreichischen Philosophie ein Bedürfnis nach einer neuen Lesart von Immanuel Kant aufkam. Dies wurde durch die kritische Haltung zur spekulativen Metaphysik und der Eklektik des späten 19. Jahrhunderts, die in den Universitäten gelehrt wurde, sowie durch das scharfe Missfallen kritischer Philosophen und Wissenschaftler gegenüber den methodologischen Grundlagen der Einzelwissenschaften hervorgerufen.

Alle Anhänger des Neukantianismus greifen auf Kants Erkenntnistheorie zurück, insbesondere auf seinen Apriorismus, wobei sie besonderes Augenmerk auf die Probleme der Logik und Methodologie des Wissens legen und das grundlegende Differenzieren der Methoden zur Erkenntnis der Naturwissenschaften und der Geisteswissenschaften betonen. Sie stützen sich auf Kants moralische Ideen, betrachten sie jedoch nicht nur als Begründung des kategorischen Imperativs und der Selbstgenügsamkeit des menschlichen Pflichtbewusstseins, sondern auch als das Zentrum der Kultur.

Innerhalb des Neukantianismus unterscheidet man streng genommen drei Richtungen: die physiologische Richtung, sowie die Marburger und Badische Philosophieschulen.

Die physiologische Richtung im Neukantianismus entsteht im Kontext des seit jeher bestehenden philosophischen Streits über das Verhältnis von Subjekt und Objekt im Erkenntnisprozess. Ihre Anhänger streben danach, diesen Streit letztlich als Schaffung des Erkennensobjekts durch das Subjekt darzustellen.

So vertrat der deutsche Physiker und Physiologe Hermann von Helmholtz (1821—1894) die Auffassung, dass menschliche Empfindungen zwar durch äußere Ursachen in unseren Sinnesorganen ausgelöst werden, aber in ihrem Inhalt sowohl von diesen äußeren Ursachen als auch von den Sinnesorganen selbst abhängen und in gewisser Weise als Symbole und nicht als adäquate Abbildung der Welt zu betrachten sind. Der Mensch lebt in einer Welt der Symbole, und das Wissen um diese Symbole erlaubt es ihm, seine Tätigkeiten so zu steuern, dass sie erfolgreich sind.

Die Vertreter der Marburger und Badischen Schule konzentrierten sich hauptsächlich auf die Logik des Wissens und dessen Methodologie, wobei sie behaupteten, dass verschiedenen Wissenschaften auch unterschiedliche Methoden zur Erkenntnis ihrer Objekte eigen sind.

Der Gründer und Leiter der Marburger Schule, Hermann Cohen (1842—1918), hielt es für notwendig, Denken und Sein als identisch zu betrachten. In seiner Analyse des Wissens behandelte er es als ein vollkommen eigenständiges und sich ständig weiterentwickelndes System, innerhalb dessen sich die Vielzahl der Beziehungen zwischen Erkenntnis und Wirklichkeit, Subjekt und Objekt entfaltet. Die Möglichkeit des Bestehens eines Objekts liegt seiner Ansicht nach in dessen möglichst vollständigem Wissen. Da außerhalb des Wissens nichts existiert, gibt es nichts, mit dem man Wissen vergleichen könnte. Die Wirklichkeit erscheint nur als die Form, in der Wissen gedacht oder existiert, und jede Veränderung des Wissens führt zu einer Veränderung der Wirklichkeit, nicht umgekehrt. Nur auf der Grundlage einer Synthese von Kategorien, die gemäß den apriorischen (vor-erfahrenen) Gesetzen des Denkens vorgenommen wird, kann man die Ursachen der Entfaltung des Denkens und seines Vorankommens zur Wahrheit verstehen.

Ein Schüler und Nachfolger Cohens, Paul Natorp (1854—1924), entwickelte die Grundgedanken seines Lehrers weiter und sah, wie auch dieser, den Ursprung der Entfaltung des Denkprozesses im Denken selbst. Natorp beschäftigte sich mit den Problemen der sogenannten sozialen Pädagogik. Er betonte, dass die Bildung entscheidend für die Eingliederung des Menschen in die Weltkultur und die neue Gesellschaft sei, in der der Mensch als Selbstzweck des historischen sozio-kulturellen Prozesses auftrete. In Verbindung mit Natorps pädagogischen Ansichten stand auch seine Idee des ethischen Sozialismus, der einen maßgeblichen Einfluss auf die deutsche und österreichische Sozialdemokratie ausübte. Er definierte drei Hauptwerte der Moral — Ehrlichkeit, Gerechtigkeit und Liebe — und leitete davon die sozialdemokratischen Werte Freiheit, Gerechtigkeit und Solidarität ab.

Ein weiterer Vertreter der Marburger Schule, Ernst Cassirer (1874—1945), leistete einen Beitrag zur Entwicklung der Kulturproblematik und deren Bedeutung und Rolle im Leben der Menschheit. Indem er auf Kants Gedanken über die Kultur als Bereich der Abgrenzung des Natürlichen vom Unnatürlichen zurückgriff, betrachtete Cassirer Kultur als die Quintessenz menschlichen Daseins und verband ihren Inhalt mit den formgebenden Prinzipien und Symbolsystemen. Er verstand Symbole als Formen der Selbstverwirklichung des menschlichen Geistes, die verschiedene Erscheinungsformen annehmen: Sprache, Mythos, Kunst, Wissenschaft und so weiter. Aus dieser Perspektive wurde die wichtigste Funktion der Kultur die informativ-kommunikative, durch die die Symbole der Kultur von Generation zu Generation, von Ethnos zu Ethnos weitergegeben werden. Durch Symbole hat der Mensch es nicht mehr mit der Realität zu tun, sondern mit einem Universum von Symbolen, das durch sein Handeln in der Kultur erschaffen wurde. Der Mensch lebt in seiner eigenen, von seiner symbolischen Kreativität geschaffenen idealen Welt und wird vom Philosophen als “das symboleschaffende Tier“ bezeichnet. Die Kultur setzt sich aus zwei Bestandteilen zusammen: der Symbolik kultureller Formen und der aktiven, tätigen Dimension des Menschen. Cassirers bedeutendstes Werk ist “Philosophie der symbolischen Formen“ (1923—1929).

Die Gründer der badischen Schule, Wilhelm Windelband (1848—1915) und Heinrich Rickert (1863—1936), formulierten die Begriffe der nomothetischen Methoden der Naturwissenschaften und der idiografischen Methoden der Geistes- (historischen) Wissenschaften. Während in den Naturwissenschaften das Hauptanliegen darin besteht, allgemeine Prinzipien zu klären und Gesetze aufzustellen, indem die unveränderliche Form realer Ereignisse erkannt wird, liegt im Verständnis von kulturellen Phänomenen die Aufgabe darin, die einzigartigen und unnachahmlichen Akte kulturellen Schaffens zu klären — oder, wie Windelband es nannte, sie auf den Wert zu beziehen. Die Bezugnahme auf den Wert ist zugleich die Bezugnahme auf das Transzendentale, ohne das der kulturell-historische Prozess nicht verstanden werden kann. Laut Rickert generalisieren die Naturwissenschaften Begriffe, was bedeutet, dass sie sich in einer allgemeinen, von Wertbezügen freien Position befinden, während die Kulturwissenschaften diese Begriffe individualisieren.

Gerade in der Neukantianischen Philosophie entsteht eine philosophische Tradition des Verstehens, nicht des bloßen Wissens an sich. Das Verstehen des Sinns menschlicher Handlungen in verschiedenen historischen und kulturellen Prozessen und Tätigkeitsbereichen bildet das Wesen der neuen Verstehenswissenschaft. Dies ist dadurch bedingt, dass in diesen Prozessen der ethisch orientierte praktische Verstand des Menschen, der auf einem transzendentalen Imperativ basiert, über den theoretischen Verstand dominiert, sodass der Mensch stets seine Beziehung zum Erforschtem ausdrückt, indem er den Wert bejaht oder verneint — und somit eine Bewertung in den Erkenntnisprozess einbringt. Die Untersuchung von Wertesystemen wird zur Aufgabe der Philosophie, da das Philosophieren hier den Sinn offenbart, der als Vermittler zwischen dem realen Sein und den Werten des Seins fungiert. Aus der Perspektive Rickerts existieren in der modernen Welt sechs unterschiedliche Lebensbereiche, von denen jeder ein eigenes Wertesystem besitzt. Diese Bereiche umfassen: Kunst, Ethik, Erotik (Lebensgüter), Wissenschaft, Pantheismus (Mystik) und Theismus; den entsprechenden grundlegenden Werten — wie Schönheit, Güte, das Gute (Glück), Wahrheit, Heiligkeit — bilden die spezifischen Wertesysteme der Kultur.

Das Neohegelianismus verbreitete sich Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts fast in allen westlichen europäischen Ländern und in den USA. Als “erneuerter Idealismus“ nahm es je nach den theoretischen Voraussetzungen der Denker und der soziokulturellen Situation in den verschiedenen Ländern unterschiedliche Formen an.

In England manifestierte sich der Neohegelianismus als Richtung des absoluten Idealismus (u.a. F. Bradley, B. Bosanquet, J. McTaggart, R. Collingwood). In diesem Rahmen wurde die Hegelsche Dialektik und seine Lehre vom absoluten Geist neu interpretiert.

Francis Herbert Bradley (1846—1924) definierte in seiner ersten Arbeit “The Presuppositions of Critical History“ seine Position des historischen Relativismus: die Unmöglichkeit der Geschichte als Wissenschaft, da es in der Geschichte keine “ewigen Gesetze“ gebe. Diese Tendenz in Bradleys Lehre steht im Zusammenhang mit einer Neubewertung der Hegelschen Dialektik. Hegels Lehre vom Aufstieg vom Abstrakten zum Konkreten als einem Prozess, in dem das Werden des Konkreten (der Realität) mit seiner Erkenntnis zusammenfällt, wird ersetzt durch ein statisches Zusammenfallen des “Konkreten“ als allgemeinen (philosophischen) Begriffs und der Realität. Dies war die Ausgangsthese des gesamten absoluten Idealismus, am umfassendsten entwickelt in Bradleys Hauptwerk “Appearance and Reality“ (1893).

Im Denken bewegen wir uns im Bereich der partiellen Wahrheiten, ohne das zu erreichen, was alle Aspekte umfasst. In dieser Situation, so Bradley, kann Erlösung nur in der Anerkennung der “realen Gesamtheit“ durch das Subjekt des Denkens — der “absoluten Realität“, oder des Absoluten — gefunden werden.

Das Absolute, so Bradley, kann nicht auf den Verstand reduziert werden, wie es bei Hegel der Fall war, da das Denken nicht in der Lage ist, die Ganzheit der Wirklichkeit zu erfassen. Diese wird dem Menschen nur im “Vorgefühl des Ganzen“ gegeben; das Absolute für Bradley ist somit “Erfahrung“, aber nicht die des Menschen, sondern “absolute Erfahrung“. Als solche ist das Absolute harmonisch und widerspruchsfrei. Die Widersprüche, auf die der menschliche Verstand stößt, sind nur Schein. Die Widersprüchlichkeit eines Begriffs ist ein Zeugnis seiner Unwirklichkeit, und die Welt, die durch solche Begriffe verstanden wird, ist ebenfalls nur Schein. Bradley behauptet, dass die meisten Begriffe, in denen die Wissenschaften ihr Wissen über die Wirklichkeit ausdrücken (einschließlich der Geschichte), in ihrer Natur widersprüchlich sind und daher ungültig, ebenso wie die Merkmale der Welt, die sie darstellen: Kausalität, Bewegung, Entwicklung, Widersprüche, Kampf etc.

Bradley überdenkt auch die Ursache der Bewegung des Denkens. Diese ist nicht der Widerspruch, wie Hegel es behauptete, sondern die “Unruhe“, die aus der Diskrepanz zwischen den fragmentarischen Begriffen des Verstandes und dem “Gefühl des Ganzen“ entsteht. So ersetzt Bradley die von ihm als “dunkel“ betrachtete Stellung Hegels über den Widerspruch als Quelle der Bewegung durch die klarere Vorstellung eines “Synthese der Differenzen“, ihrer gegenseitigen Ergänzung, was dazu führt, dass die Begriffe des Verstandes mit der Ganzheit der wahren Realität übereinstimmen, wie sie dem Menschen im Gefühl gegeben ist.

Auf dieser Grundlage restauriert Bradley die Hegelsche Staatskonzeption und formuliert das Prinzip des moralischen und sozialen Verhaltens des Menschen: die freie Unterwerfung des Individuums unter das Allgemeine, das Absolute und den Staat als Abbild des Absoluten in der sozialen Wirklichkeit. Bradleys politischer Konservatismus findet theoretische Begründung in der Harmonie des Absoluten. Der Mensch kann die Welt nur in Widersprüchen sehen, doch “das Böse“, das “Unschöne“ gehört zum Absoluten, wird in seinen Reichtum aufgenommen und sollte daher keinen Protest hervorrufen. Als das vollkommene und harmonische Ganze ist das Absolute nicht der Veränderung unterworfen.

Eine solche Konzeption des Individuums, die es herabwürdigt, konnte nicht ohne Widerspruch bleiben. “Das Prinzip der Individualität und der Wert“ — so nannte Bernard Bosanquet (1848—1923) eines seiner wichtigsten Werke. Er versuchte, den Konflikt zwischen dem Individuum und dem Staat zu lösen, indem er die Merkmale der Individualität auf die Gesellschaft und den Staat übertrug. Zu diesem Zweck zog er eine psychologische Analogie zwischen dem Individuum und der Gesellschaft: Wie die Seele des Menschen ist auch die Gesellschaft ein eigenständiges System der Organisation. Der Staat stellt ein System von Individuen dar und übt absolute Macht über sie aus, um “das bessere Leben zu verwirklichen“, das heißt, das allgemeine Wohl. In gewisser Weise ahnte Bosanquet hier bereits die Ideale des faschistischen Polizeistaates, der darauf abzielt, ständigen Einfluss auf die Gedanken und Handlungen der Menschen zu nehmen, um zu verhindern, dass ihre “tierische Begrenztheit“ das Bestehen der Gesellschaft gefährdet. Später milderte Bosanquet seine Haltung zur Essenz des Staates etwas ab. Das Ziel der Politik ist es, das Individuelle zu finden und zu verwirklichen. Der metaphysische Wert des Individuums wird durch seine Beziehung zum Absoluten bestimmt — der geistigen Grundlage der Einheit der Welt. Denn das Absolute ist der einzige vollkommene Individuum, da der Mensch in seinem Dasein und Denken begrenzt ist. Bosanquet stellt das Leben des “endlichen Geistes“ (des Menschen) als einen ständigen und ewigen Konflikt zwischen dem Bestehen und dem Streben, diese Begrenztheit des Daseins zu überwinden, dar. Die wahre Möglichkeit für das Individuum, über die Begrenztheit hinauszugehen, liegt, nach Bosanquet, im “Selbstüberstieg“ des menschlichen Ichs, was sich in der Kultur vollzieht, vor allem im Staat und in der Religion, in gewissem Maße auch in der Kunst. In diesem Prozess werden die Widersprüche und Konflikte im endlichen Erlebnis des Menschen zwar nicht überwunden, doch verringern sie sich, mildern sich, je mehr er sich den höheren Formen des Erlebens — dem gesellschaftlichen und religiösen — und der Harmonie des Absoluten nähert.

In der Konzeption von John Ellis McTaggart (1866—1925) erscheint die Realität als “Geist“ (Absolutes), das aus einzelnen endlichen “Geistern“ besteht, die Wert besitzen. McTaggart schreibt den Wert nicht dem Absoluten als solchem zu, sondern seinen Teilen: So wie man nicht sagen kann, “die Stadt ist betrunken“, wenn ihre Bewohner betrunken sind, so kann man auch nicht sagen, dass die Welt, deren Elemente Wert haben, selbst Wert besitzt. Auch wenn das individuelle Ich von anderen, von gesellschaftlichen Verhältnissen und Beziehungen abhängt, widerspricht dies nicht seinem Wert. In diesem Verhältnis zwischen Teil und Ganzem, zwischen Individuum und Absolutem, tritt Gott als Teil des Ganzen auf, der eine besondere Kontrollfunktion erfüllt. Dessen Existenz, so McTaggart, ist notwendig, um über die Ordnung des “Ganzen“ zu wachen. Das Übel, dem das Individuum begegnet, so groß es auch sein mag, ist vergänglich und unbedeutend im Vergleich zur Größe des Guten, das die endgültige Belohnung im Absoluten ist. Und je größer das Übel, desto größer ist das Gute, das uns in Übereinstimmung mit der Unsterblichkeitslehre von McTaggart in der Zukunft erwartet. So nimmt der Neukantianismus eine feste religiöse Position in der Interpretation der Welt und des Menschen ein.

Robin George Collingwood (1889—1943) drückte in seinen Arbeiten eine weitere Idee des Neukantianismus aus — die Idee des idealistischen Historismus. Als Grundlage seiner Konzeption nahm er Hegels “Phänomenologie des Geistes“, jedoch gefiltert durch den “Gesetz der drei Stufen“ von O. Comte. Nach Collingwood durchläuft die Geschichte der Menschheit, wie das Leben eines einzelnen Menschen, Phasen menschlicher Erfahrung (Kulturtypen), in denen der Mensch immer wieder dieselben Formen geistiger Tätigkeit wiederholt, jedoch auf unterschiedlichen Ebenen. Collingwood unterscheidet folgende Phasen der Geschichte: 1) die Phase der Kindheit, in der Kunst, Religion und Wissenschaft von der Kraft der Imagination geprägt sind, die der Kunst eigen ist; 2) die Phase der Jugend, in der Kunst, Religion und Wissenschaft unter dem Einfluss des frommen religiösen Gefühls stehen; 3) die Phase des Erwachsenenalters, in der Kunst, Religion und Wissenschaft durch die Genauigkeit des Denkens vereint sind. Die Ausrichtung des historischen Prozesses besteht darin, die verlorene Einheit der Formen geistiger Aktivität, die Einheit des “absoluten Erlebnisses“, wiederherzustellen, die in der modernen Welt verloren gegangen ist. Im Unterschied zu früheren Formen des Neukantianismus tritt bei Collingwood etwas Neues auf: der Gedanke an die Bewegung in der Geschichte von einem Kulturtyp zum anderen, die Lösung der im Verlauf dieser Bewegung auftretenden Widersprüche, die den begrenzten Formen des “Erlebnisses“ eigen sind. In dem Wechsel der Kulturtypen, so Collingwood, vollzieht sich das historisch sich entwickelnde menschliche Denken oder, in der Terminologie des absoluten Idealismus, das “Wissen des Geistes über sich selbst“.

Die Konzeption des idealistischen Historismus von Collingwood ist Benedetto Croce (1866—1952), einem der führenden Neukantianer Italiens, nahe. Der Neukantianismus war in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts die dominierende philosophische Strömung in Italien. Croce behauptet, dass der Geist die einzige Realität ist und sich in der theoretischen und praktischen Tätigkeit der Menschen manifestiert, das heißt, in den Formen kultureller Aktivität. Die theoretische Tätigkeit des Geistes ist in zwei Formen möglich: 1) in der Form des intuitiven Erkennens, das sich auf das Einzelne richtet; 2) in der Form des logischen Erkennens, das mit dem Allgemeinen, Universellen verbunden ist. Die praktische Tätigkeit gliedert sich ebenfalls in zwei Formen: 1) die ökonomische Tätigkeit, die auf individuellen Interessen basiert; 2) die moralische Tätigkeit, die durch das allgemeine Wohl bestimmt ist.

Die intuitive Erkenntnis, die durch Fantasie und Bilder erfolgt, ermöglicht die Erfassung einzelner, individueller Dinge und stellt in dieser Hinsicht die führende Form der Erkenntnis dar. Nur das “Leben des Geistes“ in seiner Ganzheit und einzigartigen Individualität ist, so Croce, real. Deshalb ist die Intuition das ursprüngliche Ereignis der Kultur, ihr “Atom“. Gleichzeitig muss die Intuition, als Form der theoretischen Erkenntnis, durch das Wort ausgedrückt werden. Die Sprache verbindet Intuition und Intellekt zu einer Einheit, wodurch die Intuition zu einem Protosereignis der Kultur wird, in dem alle anderen Formen des Geistes in verdichteter Form vorhanden sind. Die zweite Stufe der Erkenntnis und damit die Form des Geistes ist die logische Erkenntnis, die konkrete Begriffe hervorbringt. Diese Begriffe sind ohne intuitiven Inhalt leer. So sind nach Croce die “Pseudobegriffe“ der konkreten Wissenschaften, die eine Abstraktion von der intuitiven Vielfalt der Realität darstellen. Mit ihrer Hilfe können empirische Gesetze formuliert werden, die zeigen, wie ein Faktum in ein anderes übergeht, aber die Essenz der Realität lässt sich damit nicht erkennen. Im Unterschied zu den konkreten Wissenschaften bewahrt die Philosophie nach Croce die notwendige Verbindung zur Intuition.

Die wirtschaftliche Tätigkeit, als grundlegende Form praktischer menschlicher Tätigkeit, bildet nach Croce die Grundlage des gesamten sozialen Prozesses. Die Essenz der Wirtschaft versucht er jedoch als “Erscheinung des Geistes“ darzustellen: Die wirtschaftliche Tätigkeit verschmilzt mit der theoretischen, insbesondere der rechtlichen. Die zweite Form praktischer Tätigkeit ist die moralische Tätigkeit, die durch das allgemeine Wohl bestimmt wird. Croce behauptet, dass sie sich als unmittelbare Verbindung des höchsten moralischen Prinzips des Guten mit der konkreten moralischen Handlung des Menschen verwirklicht. Croce “befreit“ das moralische Verhalten des Menschen von vermittelnden moralischen Normen und staatlichen Vorschriften, von Moralsystemen. In dieser Form verteidigt er die Freiheit des Menschen unter der faschistischen Diktatur in Italien. Doch er tut dies, indem er das Problem in einen rein theoretischen Bereich verlagert — in das Problem der Philosophie der Geschichte. Geschichte, so Croce, ist die Entfaltung des Geistes und folglich die Entwicklung der Freiheit, da Freiheit ein Attribut des Geistes ist. Croce lehnt das Konzept der Kausalität in der Geschichte als “Pseudobegriff“ ab. Freiheit ist das höchste Gesetz des Lebens des Geistes, der Geschichte. Sie ist bedingungslos und unabhängig von jeglichen faktischen Bedingungen. Da der absolute Geist bei Croce mit den Individuen zusammenfällt, sind die Menschen bereits deshalb frei, weil sie leben und denken. Die Richtung der Geschichte ist ein Kreislauf, in dem Perioden zunehmender oder abnehmender Freiheit aufeinander folgen. Reaktions- und Terrorperioden sind lediglich “abstrakte Momente“ der dialektischen Konkretheit der Geschichte. Darüber hinaus gilt: Je bedeutender die Hindernisse sind, denen der Mensch im Leben begegnet, desto wirksamer ist die Freiheit, da die Hindernisse verhindern, dass der Geist verkommt.

Die genannten Konzepte erschöpfen nicht die Ideen und Formen des Neohegelianismus, sie zeigen jedoch anschaulich die Hauptströmungen der Revision (Überprüfung) der Hegelschen Philosophie im Kontext der komplexen Realitäten, die am Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstanden sind.