Moderne Philosophie: Der Synthese kultureller Traditionen

Der Übergang von der klassischen zur nichtklassischen Philosophie

Die Philosophie der Psychoanalyse

Die Philosophie der Psychoanalyse gehört zu den bekanntesten Strömungen in der europäischen Philosophie des 20. Jahrhunderts und hat einen tiefgreifenden Einfluss nicht nur auf zahlreiche philosophische Schulen, sondern auch auf die gesamte geistige Kultur — Kunst und Literatur, Theater und Musik, politische und soziale Doktrinen. Die Popularität der Psychoanalyse führte auch zur Entstehung zahlreicher psychologischer Dienstleistungen im westlichen Teil der Welt.

Das Besondere an der Psychoanalyse liegt darin, dass sie sich dem Menschen zuwendet und darauf ausgerichtet ist, die menschliche Psyche in all ihrer Vielgestaltigkeit zu begreifen.

Der Begründer der Psychoanalyse, Sigmund Freud, war ein Arzt und Psychiater, und auch seine philosophischen Nachfolger, Carl Gustav Jung, Karen Horney und Erich Fromm, waren praktizierende Psychoanalytiker. Doch die Philosophie der Psychoanalyse geht über das utilitaristische Ziel der ärztlichen Hilfe hinaus. Neben der dynamischen Konzeptualisierung der Psyche und der Entwicklung wirksamer Methoden zur Behandlung von Neurosen, hat die Psychoanalyse eine Vielzahl von Konzepten und originellen Hypothesen hervorgebracht, die sich mit Fragen der philosophischen Anthropologie, der Kulturphilosophie und der Lebensphilosophie befassen. Diese Überlegungen haben weit über den Bereich der medizinischen Praxis hinausreichende Schlussfolgerungen gezogen, die zahlreiche Debatten ausgelöst haben, die bis heute nicht abgeklungen sind.

Sigmund Freud (1856—1939) wurde in Österreich geboren und verbrachte nahezu sein ganzes Leben dort. Erst nach der Besetzung Österreichs durch die Faschisten im Jahr 1938 emigrierte er nach Großbritannien. Der Großteil von Freuds Leben war mit Wien verbunden, wo er das medizinische Studium absolvierte, arbeitete und wo seine erste grundlegende Arbeit zur Psychoanalyse, “Die Traumdeutung“ (1899), erschien. Diese Arbeit gilt nach wie vor als “Bibel“ aller Psychoanalytiker. Ebenso wie der Großteil seiner Arbeiten, sowohl medizinischer als auch philosophischer Natur, die aufgrund ihrer außerordentlichen Popularität sofort in zahlreiche Sprachen, auch ins Russische, übersetzt wurden. In Wien nahm er auch seine Aktivitäten auf, um internationale Organisationen von Psychoanalytikern zu schaffen, die noch heute weltweit aktiv sind.

Die freudianische Schaffensphase lässt sich, wenn man ihren philosophischen Aspekt betrachtet, in zwei Etappen unterteilen. Die erste betrifft die Entwicklung der Theorie des Unbewussten (Ende des 19. Jahrhunderts bis etwa 1920), in der Freud anhand experimenteller Daten die Existenz klar definierter struktureller Elemente der Psyche jedes Menschen postulierte, die er als Bewusstsein, Vorbewusstsein und Unbewusstes charakterisierte. Im Gegensatz zur rationalistischen europäischen Philosophie widmete Freud dem Unbewussten besondere Aufmerksamkeit und definierte es als den Teil der Psyche, in dem verdrängte, unbewusste Wünsche des Menschen lagern, die irrationeller und überzeitlicher Natur sind. Die Verwirklichung dieser Wünsche und Ideen wird durch den Teil der Psyche behindert, den Freud als Vorbewusstsein bezeichnete. Es übt Zensur über die Wünsche aus, die die unbewussten Bestrebungen des Menschen prägen, und hier liegt die Quelle des Konflikts zwischen dem Menschen und sich selbst, da das Unbewusste dem Lustprinzip unterliegt, das Vorbewusstsein hingegen in erster Linie mit der Realität in Einklang zu bringen ist. Die Aufgabe des Vorbewusstseins besteht darin, die Wünsche des Unbewussten zu zügeln, sie daran zu hindern, ins Bewusstsein vorzudringen und in irgendeiner Handlung realisiert zu werden, da sie ansonsten zur Quelle neurotischen Verhaltens werden könnten.

Im Rahmen seiner Analyse des Unbewussten führte Freud das Konzept des Libido ein, das als sexuelles Verlangen oder Fortpflanzungstrieb verstanden wird. Die freudianische Philosophie sieht darin eine Form der menschlichen Energie, die einen unauslöschlichen Eindruck auf das gesamte Leben des Einzelnen hinterlässt. Später verband Freud mit dem Libido nicht nur erotische Liebe, sondern auch alle anderen Formen der Liebe — Selbstliebe, Liebe zu Kindern, zu Eltern, zu der Menschheit insgesamt. Im Zuge seiner Untersuchungen des Libido zog Freud den Schluss, dass dieser Impuls, erstens, in eine Handlung entladen werden kann, zweitens, unterdrückt und ins Unbewusste zurückgedrängt werden kann, und drittens, sublimiert werden kann — also auf andere, höhere Bereiche menschlicher Aktivitäten, wie Kunst, Moral oder Politik, umgeleitet werden kann. Daraus folgt die zentrale Schlussfolgerung der Philosophie der Psychoanalyse: Die gesamte menschliche Kultur ist auf dem biologisch bedingten Prozess der Umwandlung des sexuellen Instinkts in andere, sublimierte Tätigkeiten aufgebaut. So charakterisierte er die europäische Kultur als eine Kultur, die von Neurotikern erschaffen wurde, von Menschen, deren normale sexuellen Triebe zu einem bestimmten Zeitpunkt unterdrückt und dann in Ersatzaktivitäten umgewandelt wurden.

In der zweiten Phase seines Schaffens (1920—1939) präzisierte Freud das Konzept des Unbewussten und erweiterte es um primäre kosmische Triebe — Eros und Thanatos (Leben und Tod). Die bedeutendste Entwicklung dieser Phase ist die dynamische Konzeptualisierung der Psyche, die die Strukturen Es, Ich und Über-Ich umfasst. Das Es ist laut Freud ein brodelnder Kessel von Instinkten, der alle nachfolgenden Widersprüche und Schwierigkeiten des Menschen hervorbringt. Die Struktur des Ich ist darauf ausgerichtet, die Impulse des Es zu realisieren (oder zu unterdrücken), sie mit den Anforderungen der sozialen Realität abzugleichen, in der der Mensch lebt, während das Über-Ich als Richter und gesellschaftlicher Aufseher über die gesamte Psyche des Menschen fungiert und seine Gedanken und Taten mit den in der Gesellschaft herrschenden Normen und Verhaltensmustern vergleicht. Jeder dieser “Ebenen“ der Psyche lebt ihr eigenes Leben, doch die Umsetzung ihrer Aktivitäten ist oft verzerrt, da das Leben des Menschen in der Gesellschaft nicht seiner Bioenergie folgt, sondern dem kulturellen Umfeld, in das er eingebunden ist. Die gesamte europäische Kultur ist laut Freud eine Kultur der Verbote, und die wichtigsten Tabus betreffen genau diese unbewussten Impulse, weshalb die Entwicklung der Kultur gleichzeitig die Entwicklung von Neurosen und Unglück des Menschen mit sich bringt und zu einer Zunahme des Schuldgefühls des Einzelnen führt, der sich von seinen eigenen Wünschen abwendet.

Freud selbst räumte ein, dass ihn die Philosophie des Lebens von Friedrich Nietzsche maßgeblich beeinflusste. Dabei betrachtete er Nietzsches Werk “Also sprach Zarathustra“ nicht nur aus philosophischer Sicht, sondern auch als Psychoanalytiker, der die tiefen Aspekte des Bewusstseins erforschte.

Carl Gustav Jung (1875—1961), ein schweizerischer Arzt, Psychologe und Philosoph, arbeitete mehrere Jahre lang mit Freud zusammen, sowohl als praktizierender Arzt als auch als Anhänger der Psychoanalyse. Später entfernte sich Jung jedoch von Freud in Bezug auf die Natur des Unbewussten, das Verständnis von Libido und die primären Formen der Anpassung des Menschen an die ihn umgebende soziale Welt. Die von ihm in die Philosophie der Psychoanalyse eingebrachten neuen Elemente stärkten zum einen die Position der psychoanalytischen Philosophie, ermöglichten es aber zum anderen, ein neues, produktives Paradigma in der Kulturphilosophie zu schaffen und seine eigene Theorie — die analytische Psychologie — zu entwickeln.

Bei der Analyse des Unbewussten hält Jung es für unzulässig, alle psychischen Impulse des Es auf Sexualität zu reduzieren, das Libido lediglich als Energie der Triebe zu interpretieren und vor allem die gesamte europäische Kultur aus den Sublimierungen des Individuums abzuleiten. In seiner Arbeit Metamorphosen und Symbole des Libido (1912) beschreibt Jung das Libido als alle Erscheinungsformen von Lebensenergie, die der Mensch als unbewusste Bestrebung oder als Wunsch wahrnimmt. Er zeigt, dass das Libido im Laufe des Lebens des Menschen viele komplexe Wandlungen durchläuft, die oft weit von der Sexualität entfernt sind; mehr noch, es kann sich transformieren und umkehren, je nach den Lebensumständen, was zu einer Rekreation einer Reihe von archaischen Bildern und Erfahrungen im Bewusstsein des Menschen führt, die mit den frühesten Formen menschlicher Lebensweise noch in prähistorischer Zeit verbunden sind. Auf dieser Grundlage entwickelt Jung eine kulturwissenschaftliche Konzeption, die das Unbewusste in erster Linie als kollektiv und unpersönlich und erst in zweiter Linie als subjektiv und individualisiert versteht. Das kollektive Unbewusste manifestiert sich in den Archetypen der Kultur, die nicht beschrieben, verstanden oder adäquat in sprachlichen Formen widergespiegelt werden können. In diesem Sinne strebt Jung an, einen neuen Typ von Rationalität zu schaffen, der dem traditionellen europäischen Logizismus entzogen ist.

Indem Jung das Verhältnis des individuellen und sozialen Daseins des Menschen untersucht, kommt er zu dem Schluss, dass diese Problematik in der Geschichte der Menschheit je nach den spezifischen Merkmalen östlicher und westlicher Kulturen unterschiedlich zum Ausdruck kommt. Der Osten, mit seinem mystischen Rad des Lebens, der Reinkarnation und der Seelenwanderung, formt den Menschen durch die Absolutsetzung des kollektiven Unbewussten, wodurch jedes persönliche Element im Menschen herabgesetzt wird. Die westliche Kultur, wie sie sich im 19. Jahrhundert herausgebildet hat, ist durch das Überwiegen von Rationalität, Pragmatismus und Wissenschaftlichkeit in allen Bereichen des Daseins geprägt, und die in vielen europäischen Ländern herrschende protestantische Moral, die auf Individualismus beruht und das Subjekt erhebt, ist durch die Missachtung der kollektiven unbewussten Grundlagen der Kultur gekennzeichnet. Der Fokus der europäischen Kultur auf Leistung, Erfolg und persönlichen Sieg führt zu einer tiefgreifenden Zerrüttung der menschlichen Psyche.

Wie viele andere Philosophen an der Schwelle vom 19. zum 20. Jahrhundert wiederholt auch Jung, dass die europäische Kultur krank ist und geheilt werden muss. Er schlägt einen Lösungsweg vor: Die Integration des bewussten und unbewussten Elements in der Psyche des Menschen ist erforderlich; nur so entsteht die wahre Individualität, also ein Mensch, der die archaischen Grundlagen seiner Kultur gut kennt und eine klare Vorstellung von den spezifischen psychischen Merkmalen seiner Persönlichkeit hat.

Aus der Konzeption der Archetypen der Kultur wächst später die Theorie des Mentalität, die erfolgreich in der modernen Geisteswissenschaft entwickelt wird. Der Begriff “Mentalität“ (vom lateinischen mens — Denkweise) bezeichnet die Gesamtheit der Einstellungen und Neigungen eines Menschen, einer sozialen Gruppe oder eines Ethnons, auf bestimmte Weise zu fühlen, zu denken und zu handeln. Mentalität setzt nicht nur bestimmte Traditionen und Normen der Kultur voraus, sondern umfasst auch das kollektive Unbewusste, das in bestimmter Weise das Verhalten der Menschen und ihr Verständnis der Realität beeinflusst. So ist es Jung zu verdanken, dass das Unbewusste und das Unbewusste in der individuellen und sozialen Psyche gleichberechtigte Objekte wissenschaftlicher Untersuchung wurden und das Bewusstsein als natürliches und kulturelles, sinnliches und rationales, persönliches und kollektives Phänomen verstanden wurde. Dieser Ansatz erwies sich als wesentlich fruchtbarer als die bis dahin vorherrschende Konzeption des klassischen Rationalismus.

Jung bemerkte, dass “Freud der große Zerstörer ist, der die Fesseln der Vergangenheit zerbricht“, dass er “wie die alttestamentlichen Propheten gnadenlos die Götzen niederreißt, gnadenlos die Verfallheit der Seelen seiner Zeitgenossen offenlegt.“ Das Hauptproblem des Freudismus, so Jung, liegt darin, dass dessen Schöpfer nicht in der Lage war, ein tatsächliches positives Programm zu bieten, da die Psychoanalyse nur die falschen Werte des 19. Jahrhunderts zerstört, jedoch Freud der tief liegende Bereich der Psyche, der allen Menschen eigen ist, unzugänglich blieb.

Jungs Konzeption betrachtet das Unbewusste als eine bestimmte Gesamtheit grundlegender Bilder — Symbole, die für jede Zivilisation von Bedeutung sind (wie etwa das Symbol des Lebensbaums). Diese und ähnliche Symbole können nicht mehr nur im Bereich der Instinkte beschrieben werden. Jung meinte, dass das Besondere an seinem Ansatz zur Erforschung des kollektiven Unbewussten die Kombination aus strenger Wissenschaftlichkeit und der Methode der freien Assoziationen sei, die es ermöglichen, auf eine höhere Ebene wissenschaftlicher Verallgemeinerung zu gelangen. In den letzten Jahren seines Lebens wandte er sich im Gegensatz zur klassischen Kausalität, die traditionell von der europäischen Wissenschaft untersucht wird, der Untersuchung akausal-synchroner Verbindungen zu. Aus seiner Sicht geschehen viele Ereignisse, besonders im spirituellen Bereich des Lebens der Völker, synchron, ohne jedoch kausal miteinander verbunden zu sein. Dieser Ansatz fand nicht nur unter Geisteswissenschaftlern — Historikern und Literaten — Interesse, sondern auch unter Physikern, die an grundlegenden Fragen der Atomspaltung arbeiteten, wie z.B. W. Pauli und E. Schrödinger.