Moderne Philosophie: Der Synthese kultureller Traditionen

Der Übergang von der klassischen zur nichtklassischen Philosophie

Philosophie des Lebens

Die Philosophie des Lebens ist eine Richtung, die alles Existierende als eine Form der Manifestation des Lebens betrachtet, einer ursprünglichen Realität, die weder mit dem Geist noch mit der Materie identisch ist und nur intuitiv erfasst werden kann. Zu den bedeutendsten Vertretern dieser Philosophie gehören Friedrich Nietzsche (1844-1900), Wilhelm Dilthey (1833-1911), Henri Bergson (1859-1941), Georg Simmel (1858-1918), Oswald Spengler (1880-1936), Ludwig Klages (1872-1956). Diese Strömung umfasst Denker unterschiedlichster Ausrichtung — sowohl im theoretischen als auch im besonders weltanschaulichen Bereich.

Die Philosophie des Lebens entsteht in den 60er-70er Jahren des 19. Jahrhunderts und erreicht ihren größten Einfluss in der ersten Viertel des 20. Jahrhunderts; ihr Einfluss nimmt später ab, doch einige ihrer Prinzipien werden von Richtungen wie dem Existentialismus, Personalismus und anderen übernommen. In gewisser Weise ist die Philosophie des Lebens auch der Hegelschen Philosophie nahe, mit ihrem Bestreben, eine Wissenschaft des Geistes als lebendigen und kreativen Anfang zu schaffen, im Gegensatz zu den Naturwissenschaften. Auch der Pragmatismus, mit seiner Auffassung von Wahrheit als Nützlichkeit für das Leben, sowie die Phänomenologie, die das unmittelbare Erforschen von Phänomenen als Ganzheiten fordert, sind der Philosophie des Lebens verwandt.

Die ideellen Vorläufer der Philosophie des Lebens sind vor allem die deutschen Romantiker, mit denen viele Vertreter dieser Richtung eine antiebourgeoise Haltung, eine Sehnsucht nach einer starken, ungeteilten Individualität und ein Streben nach Einheit mit der Natur teilen. Wie der Romantismus wendet sich die Philosophie des Lebens vom mechanistisch-rationalen Weltbild ab und neigt zu einem organischen. Dies zeigt sich nicht nur in ihrer Forderung nach einer unmittelbaren Betrachtung der Einheit des Organismus (für alle deutschen Philosophen des Lebens ist Johann Wolfgang von Goethe ein Vorbild), sondern auch in der Sehnsucht nach einer "Rückkehr zur Natur" als organischem Universum, was eine Tendenz zum Pantheismus hervorbringt. Schließlich lebt in der Philosophie des Lebens auch das spezifische Interesse an der historischen Forschung von “lebendigen Ganzheiten“, wie Mythos, Religion, Kunst und Sprache, das besonders die Jenaer Schule des Romantismus und die romantische Philologie mit ihrer Lehre von der Hermeneutik prägte.

Das zentrale Konzept der Philosophie des Lebens — “Leben“ — ist unbestimmt und vieldeutig. Je nach Auslegung lassen sich unterschiedliche Varianten dieser Strömung unterscheiden. Leben wird biologisch verstanden — als lebender Organismus, psychologisch — als Strom von Erfahrungen, kulturhistorisch — als “lebendiger Geist“ und metaphysisch — als das ursprungliche Prinzip des gesamten Universums. Obwohl jeder Vertreter dieser Richtung das Konzept des Lebens fast in allen diesen Bedeutungen verwendet, ist in der Regel entweder die biologische, psychologische oder kulturhistorische Auffassung des Lebens vorherrschend.

Das biologisch-naturalistisches Verständnis des Lebens tritt am deutlichsten bei Friedrich Nietzsche hervor. Hier erscheint es als das Sein des lebenden Organismus im Gegensatz zum Mechanismus, als “natürlich“ im Gegensatz zum “künstlichen“, als eigenständig im Gegensatz zum konstruierten, als ursprünglich im Gegensatz zum abgeleiteten. Diese Strömung, vertreten auch durch Namen wie Ludwig Klages, Thomas Lessing, den Anatomen Ludwig Bolk, den Paläographen und Geologen Ernst Dacke, den Ethnologen Leo Frobenius und andere, zeichnet sich durch Irrationalismus und eine scharfe Opposition gegen den Geist und die Vernunft aus: Das rationale Prinzip wird als eine besondere Krankheit angesehen, die dem menschlichen Geschlecht eigen ist. Viele Vertreter dieser Strömung neigen zum Primitiven und zum Kult der Stärke. Diese Denker teilen ein positivistisches-naturalistisches Bestreben, jede Idee auf die “Interessen“ und “Instinkte“ des Individuums oder einer sozialen Gruppe zurückzuführen. Gut und Böse, Wahrheit und Lüge werden als “schöne Illusionen“ erklärt; im pragmatischen Sinne gilt das als gut und wahr, was das Leben stärkt, als schlecht und falsch, was es schwächt. Für diese Variante der Philosophie des Lebens ist es charakteristisch, das personalistische Prinzip durch das individuelle zu ersetzen und den Individuen durch das Volk (die Totalität).

Eine andere Variante der Philosophie des Lebens ist mit einer kosmologisch-metaphysischen Deutung des Begriffs “Leben“ verbunden; der herausragendste Philosoph in dieser Hinsicht ist Henri Bergson. Er versteht das Leben als kosmische Energie, als vitale Kraft, als “Lebensdrang“ (élan vital), dessen Wesen im ständigen Wiedererschaffen und in der Schöpfung neuer Formen besteht; die biologische Form des Lebens wird nur als eine Erscheinungsform des Lebens neben den seelisch-geistigen Ausdrücken des Lebens anerkannt. “Das Leben gehört in der Tat zur psychischen Ordnung, und das Wesen des Psychischen besteht darin, die vage Vielheit der sich gegenseitig durchdringenden Teile zu umfassen... Aber das, was zur psychischen Natur gehört, kann nicht genau auf den Raum angewendet werden, noch kann es völlig in den Rahmen des Verstandes aufgenommen werden.“ Da die Substanz des psychischen Lebens nach Bergson Zeit als reine “Dauer“ (durée), Flüssigkeit, Veränderlichkeit ist, kann sie nicht begrifflich, durch konstruktives Denken erfasst werden, sondern muss unmittelbar — intuitiv — erfahren werden. Das wahre, also das lebensspendende, Zeit begreift Bergson nicht als eine bloße Abfolge von Momenten, ähnlich der Reihenfolge von Punkten auf einem Raumabschnitt, sondern als das wechselseitige Durchdringen aller Elemente der Dauer, deren innere Verbundenheit sich von der physikalischen, räumlichen Anordnung unterscheidet. In Bergsons Konzept vereinen sich die metaphysische Deutung des Lebens mit seiner psychologischen Interpretation: Der Psychologismus durchdringt sowohl die Ontologie (Lehre vom Sein) als auch die Erkenntnistheorie des französischen Philosophen.

Sowohl das naturalistische als auch das metaphysische Verständnis des Lebens zeichnen sich in der Regel durch einen ahistorischen Ansatz aus. So erklärt Nietzsche, dass das Wesen des Lebens immer dasselbe sei, und da das Leben das Wesen des Seins ist, sei letzteres immer gleich. Seiner Ansicht nach ist das Verfließen des Lebens in der Zeit nur eine äußere Form, die keinen Bezug zum eigentlichen Inhalt des Lebens hat.

Anders interpretieren Denker, die eine historische Variante der Philosophie des Lebens entwickeln, deren Wesenskern als Philosophie der Kultur beschrieben werden kann (Wilhelm Dilthey, Georg Simmel, Oswald Spengler und andere). Wie auch Bergson, der das Leben “von innen“ interpretiert, gehen diese Philosophen von unmittelbaren inneren Erfahrungen aus, die jedoch für sie nicht seelisch-psychisch, sondern kulturell-historisch sind. Im Gegensatz zu Nietzsche, der das Leben als ewigen Prinzipien des Seins betrachtet, und in gewissem Maße auch zu Bergson, liegt hier der Fokus auf den individuellen Formen der Realisierung des Lebens, auf seinen einzigartigen, historischen Erscheinungsformen. Die typische Kritik der Philosophie des Lebens am mechanistischen Naturwissenschaftsbild nimmt bei diesen Denkern die Form des Protestes gegen die naturwissenschaftliche Betrachtung geistiger Phänomene im Allgemeinen an, gegen die Reduzierung von Spiritualität auf Naturphänomene. Daher streben Dilthey, Spengler, Simmel danach, spezielle Methoden zur Erkenntnis des Geistes zu entwickeln (Hermeneutik bei Dilthey, Morphologie der Geschichte bei Spengler und so weiter).

Im Gegensatz zu Nietzsche, Klages und anderen neigt die historische Richtung jedoch nicht zur “Enthüllung“ spiritueller Gebilde — im Gegenteil, gerade die spezifischen Formen des menschlichen Erlebens der Welt sind für sie von größtem Interesse und Bedeutung. Allerdings, da das Leben “von innen“ betrachtet wird, ohne Bezugnahme auf etwas außerhalb von ihm, wird es unmöglich, den grundlegenden Illusionismus zu überwinden, der alle moralischen und kulturellen Werte letztlich ihres absoluten Bedeutungsgehalts beraubt und sie auf mehr oder weniger dauerhafte, historisch veränderliche Fakten reduziert. Das Paradox der Lebensphilosophie besteht darin, dass sie in ihren nicht-historischen Varianten das Leben der Kultur als Produkt des rationalen, “künstlichen“ Prinzips gegenüberstellt, während sie in ihrer historischen Variante Leben und Kultur miteinander identifiziert (indem sie das künstliche, mechanische Prinzip in der der Kultur gegenübergestellten Zivilisation findet).

Trotz der wesentlichen Unterschiede in den genannten Varianten zeigt sich ihre Gemeinsamkeit vor allem im Aufbegehren gegen die für das Ende des 19. und den Beginn des 20. Jahrhunderts charakteristische Vorherrschaft des Methodologismus und des Erkenntnistheoretismus, die durch den Einfluss des Kantianismus und des Positivismus verbreitet wurden. Die Lebensphilosophie trat mit der Forderung auf, von formalen Problemen zu inhaltlichen zurückzukehren, von der Untersuchung der Natur des Wissens zur Erforschung der Natur des Seins, und hierin bestand ihr unbestreitbarer Beitrag zur philosophischen Denkweise. Die Vertreter der Lebensphilosophie, die den Kantianismus und Positivismus kritisierten, waren der Ansicht, dass die wissenschaftlich-systematische Form der letzteren auf Kosten des Verzichts auf die Lösung von inhaltlichen, metaphysischen und weltanschaulichen Problemen erworben wurde. Im Gegensatz zu diesen Richtungen strebt die Lebensphilosophie an, eine neue Metaphysik mit einem lebensbejahenden Prinzip an ihrer Grundlage zu schaffen und eine dazu passende neue, intuitive Erkenntnistheorie zu entwickeln. Das lebensbejahende Prinzip, so sind die Philosophen dieser Richtung überzeugt, kann weder mit den Begriffen erfasst werden, in denen die idealistische Philosophie dachte und das Sein mit dem Geist, der Idee, gleichsetzte, noch mit den Mitteln, die in den Naturwissenschaften entwickelt wurden, welche das Sein im Allgemeinen mit toter Materie gleichsetzen, da jeder dieser Ansätze nur eine Seite der lebendigen Ganzheit berücksichtigt. Die lebendige Realität wird direkt, mit Hilfe von Intuition, erfasst, die es ermöglicht, in das Innere des Gegenstandes vorzudringen und sich mit seiner individuellen, daher in allgemeinen Begriffen nicht ausdrückbaren Natur zu verbinden. Intuitives Wissen setzt somit nicht die Gegensätzlichkeit von Erkenntnisobjekt und Erkenntnissubjekt voraus, vielmehr ist es aufgrund des ursprünglichen Identitätsprinzips beider Seiten möglich, dessen Grundlage das gleiche lebensbejahende Prinzip bildet. In seiner Natur kann intuitives Wissen keinen allgemeinen und notwendigen Charakter besitzen, es lässt sich nicht erlernen wie das vernünftige Denken, es ist vielmehr mit der künstlerischen Erkenntnis der Wirklichkeit verwandt. Hier erweckt die Lebensphilosophie den romantischen Panästhetismus zum Leben: Kunst wird als ein spezielles Organ (Werkzeug) der Philosophie verstanden, der Kult der Kreativität und des Genies wird wiederbelebt.

Für viele Philosophen dieser Richtung ist der Begriff der Kreativität im Wesentlichen ein Synonym für das Leben; je nachdem, welcher Aspekt der Kreativität als der wichtigste erscheint, wird der Charakter ihrer Lehre bestimmt. So ist für Bergson Kreativität das Entstehen des Neuen, der Ausdruck des Reichtums und der Fülle der schaffenden Natur, der allgemeine Geist seiner Philosophie ist optimistisch. Für Simmel hingegen ist der entscheidende Moment der Kreativität ihr tragisch-zwiespältiger Charakter: Das Produkt der Kreativität — immer etwas Erstarrtes und Erstarrendes — gerät schließlich in ein feindseliges Verhältnis zum Schöpfer und zum schöpferischen Prinzip. Daraus ergibt sich die allgemeine pessimistische Tonalität Simmels, die mit dem fatalistisch-düsteren Pathos Spenglers mitschwingt und zum tiefsten weltanschaulichen Grundzug der Lebensphilosophie führt — dem Glauben an die Unveränderlichkeit und Unvermeidlichkeit des Schicksals.

Die adäquateste Form der Ausdruckskraft jener organischen und geistigen Ganzheiten, auf die die Lebensphilosophen ihre Aufmerksamkeit richten, ist das künstlerische Mittel — das Symbol. In dieser Hinsicht wurde ihre Auffassung maßgeblich von Goethes Lehre vom “Prä-Phänomen“ als Urbild geprägt, das sich in allen Elementen der lebendigen Struktur selbst reproduziert. Auf Goethe verweist Spengler, der versuchte, die großen Kulturen der Antike und der Neuzeit aus ihrem “Prä-Phänomen“, dem “Symbol der Urseele“ jeder Kultur, zu entwickeln, aus dem die Kultur hervorwächst und sich entfaltet, wie eine Pflanze aus einem Samen. In seinen kulturhistorischen Skizzen wendet auch Simmel diese Methode an. Bergson, der ebenfalls das Symbol (Bild) als die geeignetste Form des philosophischen Ausdrucks betrachtet, entwickelt eine neue Vorstellung von Philosophie und überdenkt das frühere Verständnis ihrer Essenz und Geschichte. Jede philosophische Konzeption wird von ihm als eine Form des Ausdrucks der grundlegenden, tiefen und im Wesentlichen unaussprechlichen Intuition ihres Schöpfers betrachtet; sie ist ebenso einzigartig und individuell wie die Persönlichkeit ihres Autors, wie das Gesicht der Epoche, die sie hervorgebracht hat. Was die begriffliche Form betrifft, so ist die Komplexität des philosophischen Systems ein Produkt der Unvergleichbarkeit zwischen der einfachen Intuition des Philosophen und den Mitteln, mit denen er diese Intuition auszudrücken sucht. Im Gegensatz zu Hegel, mit dem Bergson hier polemisiert, erscheint die Geschichte der Philosophie nicht mehr als eine ununterbrochene Entwicklung und Bereicherung, als ein Aufstieg des einheitlichen philosophischen Wissens, sondern — in Analogie zur Kunst — als eine Summe geschlossener, in sich selbst begriffener geistiger Inhalte und Intuitionen.

Kritisch gegenüber der wissenschaftlichen Form des Wissens gelangt die Philosophie des Lebens zu der Erkenntnis, dass die Wissenschaft unfähig ist, die fließende und schwer fassbare Natur des Lebens zu begreifen. Sie dient ausschließlich pragmatischen Zwecken — der Umgestaltung der Welt im Hinblick auf die Interessen des Menschen. Insofern fixiert die Philosophie des Lebens das Umstand, dass die Wissenschaft sich in eine unmittelbare produktive Kraft verwandelt und mit der Technik sowie der industriellen Wirtschaft insgesamt verschmilzt. Dabei wird die Frage “Was?“ und “Warum?“ der Frage “Wie?“ untergeordnet, die letztlich auf das Problem “Wie ist es gemacht?“ hinausläuft. Die Philosophen des Lebens betrachten wissenschaftliche Begriffe als Werkzeuge praktischer Tätigkeit, die nur sehr indirekt mit der Frage “Was ist Wahrheit?“ in Verbindung stehen. An dieser Stelle nähert sich die Philosophie des Lebens dem Pragmatismus, jedoch mit einem entgegengesetzten wertvollen Akzent; die Umwandlung der Wissenschaft in eine produktive Kraft und das Aufkommen des industriellen Zivilisationstyps rufen bei den meisten Vertretern dieser Richtung keinen Enthusiasmus hervor. Dem fieberhaften technischen Fortschritt, der das Ende des 19. und das 20. Jahrhundert prägte, und seinen Agenten in Form von Wissenschaftlern, Ingenieuren und Erfindern setzen die Philosophen des Lebens die aristokratisch-individuelle Kreativität entgegen — die Kontemplation des Künstlers, Dichters und Philosophen.

Die Philosophie des Lebens, die das wissenschaftliche Wissen kritisiert, hebt die verschiedenen Prinzipien hervor, die der Wissenschaft und der Philosophie zugrunde liegen, und stellt sie einander gegenüber. Nach Bergson liegen den wissenschaftlichen Konstruktionen einerseits und der philosophischen Kontemplation andererseits verschiedene Prinzipien zugrunde, nämlich Raum und Zeit. Der Wissenschaft ist es gelungen, alles, was Raumgestalt annehmen kann, in einen Gegenstand zu verwandeln, und alles, was in einen Gegenstand umgewandelt wurde, strebt sie danach zu zerlegen, um es zu beherrschen. Die Zuweisung von Raumgestalt — die Form eines materiellen Objekts — ist die einzig verfügbare Methode für die Wissenschaft, um ihren Gegenstand zu konstruieren. Deshalb kann nur jene Realität, die keine räumliche Form besitzt, sich der modernen Zivilisation widersetzen, die alles Sein in ein Konsumobjekt verwandelt. Eine solche Realität betrachtet die Philosophie des Lebens als die Zeit, die quasi die Struktur des Lebens selbst bildet. “Zeit zu beherrschen“ ist nur möglich, indem man sich ihrem Fluss hingibt — ein “aggressiver“ Zugang zur Lebenswirklichkeit ist unmöglich. Trotz aller Unterschiede in der Auffassung des Zeitbegriffs innerhalb der Philosophie des Lebens bleibt der Gegensatz zwischen “lebendiger“ Zeit und der sogenannten naturwissenschaftlichen Zeit, also der “räumlich gemachten“ Zeit, die als eine Abfolge äußerlich aufeinanderfolgender “Jetzt“-Momente gedacht wird, die gegenüber den Phänomenen, die in ihr verlaufen, indifferent sind.

Die Lehre von der Zeit bildet die Grundlage für Bergsons spannendste Untersuchungen (die Theorie des geistigen Gedächtnisses im Gegensatz zum mechanischen), ebenso wie für die Versuche, die historische Zeit als Einheit von Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft zu konzipieren, die von Dilthey unternommen und von T. Litt, X. Ortega y Gasset und M. Heidegger weiterentwickelt wurden.

Die Philosophie des Lebens versuchte nicht nur, eine neue Ontologie zu schaffen und dafür angemessene Erkenntnisformen zu finden, sondern trat auch als eine besondere Art der Weltanschauung auf, die ihren vollsten Ausdruck bei Nietzsche fand. Diese Weltanschauung kann als Neoheidentum bezeichnet werden. Sie basiert auf der Vorstellung von der Welt als einem ewigen Spiel einer irrationalen Kraft — des Lebens, jenseits dessen keine höhere Realität existiert. Im Gegensatz zur positivistischen Philosophie, die mit Hilfe des Verstandes die blinden Naturkräfte dem Menschen unterwerfen wollte, forderte Nietzsche, sich der Lebenskraft zu unterwerfen und sich in ekstatischer Erhebung mit ihr zu vereinen; den wahren Heroismus sah er nicht im Widerstand gegen das Schicksal, nicht in Versuchen, das Schicksal zu überlisten, sondern im Akzeptieren desselben, in der amor fati — der tragischen Liebe zum Schicksal. Nietzsches neoheidentümliche Weltsicht entspringt seiner Ablehnung des Christentums. Er lehnt die christliche Moral der Liebe und des Mitgefühls ab; diese Moral richtet sich seiner Überzeugung nach gegen die gesunden vitalen Instinkte und führt zu Ohnmacht und Verfall. Das Leben ist ein Kampf, in dem der Stärkere siegt. In Nietzsche und anderen Philosophen des Lebens wendet sich das europäische Bewusstsein gegen die vorherrschende, anhaltende Unreligiosität und auch gegen seine christlichen Wurzeln und findet jene Schärfe und Tragik der Weltanschauung, die es längst verloren hatte.

Das tragische Motiv, das der Philosophie Nietzsches zugrunde liegt und von Spengler, Simmel, Ortega y Gasset und anderen weiterentwickelt wurde, fand Aufnahme bei den Vertretern des Symbolismus am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts: bei H. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Skrjabin, A. A. Block, A. Weiß und später bei L. F. Céline, A. Camus und J. P. Sartre. Doch paradoxerweise wandelt sich die mutige, scheinbar “Liebe zum Schicksal“ oft in eine Ästhetik der Willenlosigkeit: das Verlangen nach der Vereinigung mit der Kraft erzeugt ein Gefühl des süßen Schreckens; der Kult des Ekstatischen bildet ein Bewusstsein aus, für das der höchste Zustand des Lebens das Betrunkensein ist — gleichgültig ob durch Musik, Poesie, Revolution oder Erotik.

So führte die Philosophie des Lebens in ihrem Kampf gegen das vernunftmäßig-mechanistische Denken in seinen extremen Formen zur Ablehnung jeglicher systematischen Denkweise (da diese der Lebenswirklichkeit nicht entspricht) und damit zur Ablehnung der Philosophie selbst, denn diese kann nicht ohne die Reflexion des Seins in Begriffen auskommen und benötigt somit die Schaffung eines Systems von Begriffen. Die Philosophie des Lebens war nicht nur eine Reaktion auf diese Denkweise, sondern auch eine Kritik an der industriellen Gesellschaft insgesamt, in der die Arbeitsteilung auch in die geistige Produktion eindringt. Doch zusammen mit dem Kult der Kreativität und des Genies brachte sie nicht nur den Geist der Elitarismus mit sich, in dem die Ideale der Gerechtigkeit und der Gleichheit vor dem Gesetz, die von der Aufklärung gepriesen wurden, Platz machten für die Lehre von der Hierarchie, sondern auch einen Kult der Stärke. Im 20. Jahrhundert entstanden Versuche, nicht nur den Psychologismus der Philosophie des Lebens zu überwinden und eine neue, vom irrationalistischen Pathos befreite Begründung der Intuition zu bieten (wie etwa in der Phänomenologie von Husserl), sondern auch ihren Pantheismus, der kein Sein kennt, das einem transzendenten Prinzip zugänglich ist. Der Philosophie des Lebens folgten der Existentialismus und der Personalismus, und das Verständnis des Menschen als Individuum wurde durch das Verständnis seiner als Person ersetzt.