Moderne Philosophie: Der Synthese kultureller Traditionen

Der Übergang von der klassischen zur nichtklassischen Philosophie

Personalismus

Der Personalismus, eine philosophische Strömung, die den Menschen primär als handelnde Person und nicht bloß als abstrakten denkenden Subjekt versteht, entsteht und formt sich im 20. Jahrhundert. Zu den gesellschaftlich bedeutenden Ursachen seines Auftretens zählen Historiker der Philosophie die tiefe Wirtschaftskrise der späten 1920er und frühen 1930er Jahre sowie die Etablierung totalitärer und faschistischer Regime in verschiedenen Ländern Europas und Asiens. Gerade in dieser Zeit traten die Fragen nach der spezifischen Existenzweise des Menschen und nach seinem Sinn in aller Schärfe auf, Fragen, die schon lange vor dem Aufkommen des Personalismus von anderen philosophischen Schulen gestellt worden waren.

Der Personalismus sucht Antworten auf diese Fragen vornehmlich im Rahmen der theistischen Tradition, hauptsächlich auf Grundlage der christlichen Lehre in ihren vielfältigen Ausprägungen: So sind katholische Einflüsse in den Werken Karol Wojtyłas, des späteren Papstes Johannes Paul II., offensichtlich, während linkskatholische Tendenzen im Schaffen Emmanuel Mouniers und seiner französischen Kollegen zum Ausdruck kommen. Verschiedene protestantische und methodistische Ansätze finden sich in den Arbeiten amerikanischer Personalisten. Die Analyse der menschlichen Existenz und ihres Sinnes erfolgt nicht nur durch Rückgriff auf historisch-philosophische Traditionen und theologische Werke, sondern auch durch die Untersuchung literarischer Texte. Diese dienen gleichsam als "Zeugen der Wahrheit", indem sie die konkrethistorische und zugleich universelle Dimension menschlicher Existenz offenbaren.

Die Anerkennung der Person (persona im Lateinischen) als primäre schöpferische Realität und höchste geistige Wertigkeit erscheint nach Paul Ricoeur, einem der Begründer des Personalismus, für philosophische Untersuchungen weitaus vielversprechender als die Verwendung von Begriffen wie Bewusstsein, Subjekt oder Individuum. Emmanuel Mounier, ein weiterer Vordenker dieser Richtung, sieht im Werden des Menschen zur Person die Bewegung der Menschheitsgeschichte hin zu einem zivilisierten Dasein, zu echter Kultur und Spiritualität. Obgleich der Personalismus von der Vielfalt der Existenzen, Bewusstseinsformen und Willensakte der Personen ausgeht, bleibt er dem zentralen Prinzip des Theismus verpflichtet: der Schöpfung der Welt durch Gott als höchste Persönlichkeit. Im Unterschied zu anderen philosophischen Richtungen wendet sich der Personalismus dem konkreten Menschen zu, der in all seinen Ausdrucksformen und Tätigkeitsbereichen verstanden wird.

Für den Personalismus ist die Person eine wesentliche ontologische Kategorie — die Selbstoffenbarung des Seins, dessen ununterbrochene Existenz durch den Willensakt und die fortwährende Aktivität des Menschen bestimmt wird. Drei grundlegende Parameter charakterisieren die Person in dieser Perspektive: Exteriosierung, Interiosierung und Transzendenz. Exteriosierung beschreibt die Selbstverwirklichung des Menschen in der äußeren Welt, während Interiosierung eine vertiefte Selbstreflexion und die Analyse der eigenen inneren Welt bedeutet. Beide Prozesse sind eng miteinander verbunden und auf die Erkenntnis eines überkategorischen, transzendenten Seins ausgerichtet, das über die natürlichen kognitiven Fähigkeiten hinausgeht und nur im Akt des Glaubens zugänglich ist. Im Prozess der Transzendierung bezieht sich die Person auf höchste göttliche Werte — Wahrheit, Güte und Schönheit.

Die meisten Personalisten unterscheiden zwischen den Begriffen Individuum und Person. Während der Mensch als Teil der Gattung und der Gesellschaft als Individuum — gleichsam ein sozialer Atom — beschrieben werden kann, zeichnet sich die Person durch einen freien Willen aus, der sie befähigt, soziale Schranken ebenso wie innere Schwierigkeiten zu überwinden. Die Selbstverwirklichung der Person hängt von der Freiheit des Willens ab, von ihrer Ausrichtung, der Freiheit der Wahl ihrer Aktivitäten sowie von der moralischen Bewertung ihrer Handlungen.

In den Werken des französischen Personalisten Emmanuel Mounier (1905—1950) werden die programmatischen Grundlagen dieser philosophischen Strömung dargelegt. In seinem Manifest des Personalismus fasst er die Erfahrungen der Personalisten im Kampf für die menschliche Person während der Zeit des Faschismus zusammen (Was ist Personalismus?). In seiner Hauptschrift Personalismus bietet er eine umfassende Argumentation für diese Philosophie. Mounier definiert als personalistisch jede Lehre und jede Zivilisation, die den Primat der menschlichen Person gegenüber der materiellen Notwendigkeit und den kollektiven Systemen, die ihr zugrunde liegen, behauptet.

Mounier erklärte, dass der Personalismus als Protest gegen den Totalitarismus und als Verteidigung der Person entstanden sei, da die Person nicht als Zelle der Gesellschaft, sondern als Gipfelpunkt verstanden werde, von dem aus alle Wege in die Welt führen. Der Weg zur Person sei stets ein konkretes, aktives und verantwortungsbewusstes Selbstbehaupten des Menschen in der Welt. Nach Mounier ist der Mensch in die Welt “engagiert“, das heißt, er ist als aktives, verantwortungsbewusstes und sinnhaftes Wesen "hier und jetzt" in der Welt präsent. Durch die Transzendierung vervollkommnet er sich beständig und überwindet sein eigenes Dasein, während er sich zugleich auf das Absolute bezieht, das mit der Welt unvergleichbar ist. Dadurch erhält er Orientierung — sowohl für sich selbst als auch für die Geschichte im Ganzen.

Die kurze Formel für das Dasein des modernen Menschen, so Mounier: “Ich-hier-jetzt-unter den Menschen — mit meiner Vergangenheit.“ Der Personalismus ist nicht mit Individualismus gleichzusetzen, vielmehr steht er diesem entgegen, da nur die Person zur wahren Kommunikation fähig ist, offen für das “Andere“, in der Welt existiert und auf die Welt gerichtet ist. Transzendierung bedeutet für Mounier einen Weg der Überwindung. Hier stimmt er mit Friedrich Nietzsche überein, der den Menschen als dazu geschaffen sah, sich selbst zu überwinden. “Das Prinzip der Überwindung ist die Kraft, die das Prinzip der Exteriosierung und das der Interiosierung eng verbindet und verhindert, dass die Interiosierung in Subjektivismus und die Exteriosierung in Materialismus verfällt“, schrieb Mounier.

Viele soziale Probleme seiner Zeit betrachtete der Personalismus aus der Perspektive der Einbettung des Menschen in das Sein, was einen aktiven Dialog mit den zeitgenössischen Realitäten voraussetzte. Seine Anhänger verstanden die personalistische Philosophie als eine Art Pädagogik, deren Ziel es war, das personale Prinzip im Menschen zu wecken. In ihrer Nähe zur Philosophie der "Begegnung" oder des "Dialogs" zeigte sich eine wesentliche Dimension des Personalismus. Insbesondere im französischen Personalismus ist die Tradition des Verständnisses der sozialen Bedingtheit der personalen Existenz ausgeprägt. Hieraus entwickelte sich die Idee eines dritten Weges, der sich weder mit dem Kapitalismus noch mit dem Sozialismus identifizieren lässt.

Der frühe Personalismus von Paul Ricœur, dessen philosophisches Schaffen seinen Ausgang in der Mitte des 20. Jahrhunderts nahm, war geprägt von der Überzeugung, die Person als grundlegendes Konzept der Philosophie zu verstehen. Dabei betrachtete er sie in Zusammenhang mit der Entstehung von "Feldern kultureller Bedeutungen" und versuchte in diesem Kontext, die Rolle der menschlichen Subjektivität als Schöpferin der Kulturwelt herauszustellen. Später widmete sich Ricœur ganz der Hermeneutik als allgemeiner Theorie des Verstehens. Doch selbst in diesem Rahmen blieb er dem Prinzip der Aktivität verpflichtet und richtete seine Analyse auf die Tätigkeit des Individuums innerhalb des kulturellen Kontextes, in dem er ein verbindendes Element zwischen den Zeiten und ein Medium der Bewahrung des kulturellen Raums sah.

Die philosophischen Arbeiten von Karol Wojtyła, später Papst Johannes Paul II., traten in der Mitte des 20. Jahrhunderts in Erscheinung. Im Zentrum seines Denkens standen die Fragen des modernen menschlichen Daseins und seiner Handlungen, der Liebe und Verantwortung, der Körperlichkeit des Menschen sowie seiner Arbeit und Elternschaft. Der Mensch wird dabei nicht als "Exemplar einer bestimmten Gattung", sondern als Person verstanden. Indem Wojtyła die Bedeutung des "Wollens" oder des Willensaktes für die Person betont, macht er darauf aufmerksam, dass die natürliche Notwendigkeit des Wollens weder hemmungslos noch unkontrolliert sein darf. Die Kontrolle über das eigene Handeln hängt maßgeblich von den moralischen Einstellungen und der erworbenen sittlichen Intuition der Person ab. Der Autor argumentiert, dass viele seiner Werke entstanden seien, um unter neuen Lebensbedingungen die Normen der katholischen Ethik zu begründen und zu den ursprünglichen moralischen Werten zurückzukehren. Als "höchster Wert" wird dabei die menschliche Person hervorgehoben, während das sittliche Prinzip, das eng mit der Welt der Menschen verbunden ist, im "Gebot der Liebe" liegt, da die Liebe als ein dem Menschen innewohnendes Gut verstanden wird.

Der Personalismus ist eine spezifische Form sozialer Utopie, die davon ausgeht, dass die Verbreitung seiner Prinzipien letztlich die gesamte Gesellschaft verwandeln, alle sozialen Probleme und Konflikte der Gegenwart lösen wird. Denn ein geistig erneuerter Mensch, der zur Person geworden ist, wird in der Lage sein, die Herausforderungen des modernen Menschseins zu überwinden.