Moderne Philosophie: Der Synthese kultureller Traditionen

Von der Phänomenologie zum Existentialismus und zur Hermeneutik

Existentialismus

Existentialismus (von spätlat. exsistentia — “Existenz“) oder Philosophie der Existenz ist eine philosophische Strömung des 20. Jahrhunderts, deren Ideen in vielen europäischen Ländern sowie in den USA weite Verbreitung fanden. Zu ihren Begründern im Westen zählen die deutschen Philosophen Karl Jaspers (1883—1969) und Martin Heidegger (1889—1976), die französischen Denker Jean-Paul Sartre (1905—1980), Gabriel Marcel (1889—1973), Maurice Merleau-Ponty (1908—1961) sowie Albert Camus (1913—1960). Dem Existentialismus nahe steht die religiös-philosophische Richtung des Personalismus. Unter den Schriftstellern des 20. Jahrhunderts äußern sich existentialistische Denkweisen bei Ernest Hemingway, Antoine de Saint-Exupéry, Samuel Beckett und anderen.

Der Existentialismus ist keine akademische Doktrin. Seine zentralen Themen — menschliche Existenz, Schicksal der Persönlichkeit, Glaube und Unglaube, Verlust und Wiederfindung des Lebenssinns — haben eine Nähe zu Künstlern, Schriftstellern und Dichtern. Dies machte die Strömung einerseits bei der künstlerischen Intelligenz populär und bewog andererseits die Existentialisten selbst, sich der Sprache der Kunst zu bedienen (Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Gabriel Marcel). Man unterscheidet zwischen religiösem Existentialismus (Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Martin Buber) und atheistischem Existentialismus (Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Maurice Merleau-Ponty, Simone de Beauvoir). Die Bezeichnung “atheistisch“ ist jedoch nur bedingt zutreffend, da die Verneinung Gottes häufig von der Aussage begleitet wird, dass das Leben ohne Gott unmöglich und absurd sei. Zu den Vorläufern des Existentialismus zählen Blaise Pascal, Søren Kierkegaard, Miguel de Unamuno, Fjodor Dostojewski und Friedrich Nietzsche. Besonders einflussreich waren die Lebensphilosophie und die Phänomenologie Edmund Husserls.

Im Unterschied zu Methodologismus und Erkenntnistheorie, wie sie in der Philosophie des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts verbreitet waren, versucht der Existentialismus, die Ontologie (die Lehre vom Sein) neu zu beleben. Mit der Lebensphilosophie teilt er das Streben, das Sein als etwas Unmittelbares zu verstehen und den Intellektualismus sowohl der traditionellen rationalistischen Philosophie als auch der Wissenschaft zu überwinden. Sein, so der Existentialismus, ist weder empirische Realität, die uns in der äußeren Wahrnehmung gegeben ist, noch eine rationale Konstruktion des wissenschaftlichen Denkens, noch die Welt “intelligibler Wesenheiten“, deren Erkenntnis die Aufgabe des klassischen Rationalismus darstellte. In all diesen Fällen wird das Subjekt vom Objekt unterschieden oder gar ihm entgegengesetzt. Das Sein hingegen soll rein intuitiv erfasst werden, als ursprüngliche, ungeteilte Ganzheit von Subjekt und Objekt.

Im Gegensatz zur Lebensphilosophie, die das Erleben als ursprüngliches und authentisches Sein hervorhebt, strebt der Existentialismus an, den Psychologismus zu überwinden. Er sucht nach dem Kern des unmittelbaren Erlebens, das nicht bloß subjektiv genannt werden kann. Diesen Kern sieht der Existentialismus im Erleben des “Seins-in-der-Welt“ durch das Subjekt. Sein wird hier unmittelbar als eigenes Sein — als Existenz — erfahren. Um die Struktur der Existenz zu beschreiben, greifen viele Existentialisten auf die phänomenologische Methode Husserls zurück und betonen die Intentionalität des Bewusstseins, also dessen Ausgerichtetheit auf das Andere.

Im atheistischen Existentialismus gilt die Existenz als ein Sein, das auf das Nichts hin ausgerichtet ist und seine Endlichkeit erkennt. Heideggers Beschreibung der Existenzstruktur analysiert verschiedene Modi menschlichen Seins wie Sorge, Angst, Entschlossenheit und Gewissen. Diese werden durch den Bezug zum Tod charakterisiert: Sie stellen unterschiedliche Weisen dar, dem Nichts zu begegnen, sich ihm zu nähern oder ihm zu entfliehen. Jaspers zufolge offenbart sich die Existenz vor allem in Grenzsituationen — in Momenten tiefster Erschütterung oder angesichts des Todes — als tiefster Wesenskern des Menschen.

Das Wesen der Existenz liegt in ihrer Unabgeschlossenheit und Offenheit, deren Voraussetzung die Endlichkeit, d. h. die Sterblichkeit der Existenz ist. Aufgrund ihrer Endlichkeit ist die Existenz zeitlich, wobei diese Zeitlichkeit sich grundlegend vom objektiven Zeitbegriff unterscheidet, der als quantitativ und inhaltsneutral verstanden wird. Existentialisten unterscheiden zwischen der authentischen, existentialen Zeitlichkeit (die zugleich Geschichtlichkeit ist) und der physischen Zeit, die von ihr abgeleitet ist. Im Phänomen der Zeit betonen sie die zentrale Bedeutung der Zukunft und verknüpfen diese mit Existenzialien wie Entschlossenheit, Projekt und Hoffnung. Dadurch unterstreichen sie den personal-historischen, nicht jedoch einen unpersönlich-kosmischen Charakter der Zeit und betonen ihre Verbindung mit menschlichem Handeln, Suchen und Erwarten.

Ein weiterer zentraler Begriff des Existentialismus ist die Transzendenz, das Überschreiten der eigenen Grenzen. Die Transzendenz und der Akt des Transzendierens werden von verschiedenen Existentialisten unterschiedlich interpretiert. Im religiösen Existentialismus ist das Transzendente Gott, während es bei Sartre und Camus das Nichts ist, das als tiefstes Geheimnis der Existenz erscheint. Jaspers, Marcel und der späte Heidegger verstehen die Transzendenz symbolisch und teils mythopoetisch, da sie rational nicht zu erfassen, sondern nur anzudeuten ist. Sartre und Camus dagegen zeigen die Illusion der Transzendenz kritisch und oft nihilistisch auf.

Der soziale Sinn des Existentialismus erschließt sich in seinen Konzepten von Persönlichkeit und Freiheit. Die Persönlichkeit wird als Selbstzweck verstanden, die Gemeinschaft als Mittel, das die materiellen Bedingungen für die Existenz der Individuen gewährleistet. Gesellschaften sollen den freien geistigen Entwicklungsraum des Einzelnen sichern, indem sie rechtliche Strukturen schaffen, die die Freiheit schützen. Dennoch bleibt die Rolle der Gesellschaft im Wesentlichen negativ: Sie bietet nur eine “Freiheit von“ — etwa wirtschaftliche oder politische Freiheit. Die eigentliche Freiheit, eine “Freiheit für“, beginnt jenseits der sozialen Sphäre, in der geistigen Welt der Persönlichkeit, wo Individuen als Existenzen, nicht als Produzenten oder Rechtssubjekte, aufeinandertreffen. Die Gesellschaft schränkt die Persönlichkeit somit ein, und der Fokus verschiebt sich vom Allgemeinen auf das Einzelne, das jedoch nur als “Erscheinung des Transzendenten“ Bedeutung hat.

In diesem Zusammenhang unterscheidet der Existentialismus zwischen Individualität und Persönlichkeit. Der Mensch wird als vielschichtig verstanden: eine natürliche, empirische Individualität (biologisch-physiologisch und psychologisch), eine soziale Dimension, die die Soziologie untersucht, eine geistige Dimension, die Gegenstand der Geschichte, Philosophie und Kunstwissenschaft ist, und schließlich eine existentielle Ebene, die sich wissenschaftlicher Erkenntnis entzieht und nur philosophisch “erhellt“ werden kann (Jaspers).

Der Existenzialismus lehnt sowohl die rationalistische Tradition der Aufklärung ab, die Freiheit auf die Erkenntnis der Notwendigkeit reduziert, als auch die humanistisch-naturalistische Auffassung, nach der Freiheit in der Entfaltung der natürlichen Anlagen des Menschen und der Befreiung seiner “wesentlichen“ Kräfte besteht. Freiheit, so der Existenzialismus, muss aus der Existenzerfahrung heraus verstanden werden. Da die Struktur der Existenz sich in der “Hinwendung zu“, im Transzendieren, ausdrückt, wird das Verständnis der Freiheit von den verschiedenen Vertretern des Existenzialismus durch ihre Deutung der Transzendenz geprägt. Für Marcel und Jaspers ist Freiheit nur in Gott zu finden. Sartre hingegen, für den die Transzendenz das Nichts ist, versteht Freiheit als Negation gegenüber dem Sein, das er als empirisches Seiendes auffasst. Der Mensch ist frei in dem Sinne, dass er sich selbst “entwirft“, sich selbst schafft, sich selbst wählt, ohne von etwas anderem als seiner eigenen Subjektivität bestimmt zu sein, deren Wesen in völliger Unabhängigkeit von allem liegt. Der Mensch ist einsam und ohne jeglichen ontologischen “Grund“. Sartres Freiheitslehre ist Ausdruck eines radikalen Individualismus. Freiheit erscheint im Existenzialismus als eine schwere Bürde, die der Mensch tragen muss, weil er eine Persönlichkeit ist. Er kann sich von seiner Freiheit lossagen, aufhören, er selbst zu sein, und “wie alle anderen“ werden, doch nur um den Preis, sich selbst als Persönlichkeit aufzugeben. Die Welt, in die der Mensch dabei eintaucht, nennt Heidegger das “Man“: eine unpersönliche Welt, in der alles anonym ist, in der es keine handelnden Subjekte gibt, in der alles die “Anderen“ sind und der Mensch selbst sich gegenüber “ein Anderer“ ist; eine Welt, in der niemand etwas entscheidet und daher auch niemand für irgendetwas Verantwortung trägt.

Die Kommunikation zwischen Individuen in einer solchen Welt ist nicht authentisch; sie unterstreicht lediglich die Einsamkeit des Einzelnen. Für Camus ist angesichts des Nichts, das das menschliche Leben sinnlos macht, ein Durchbruch von einem Individuum zum anderen, eine echte Kommunikation zwischen ihnen, unmöglich. Sowohl Sartre als auch Camus sehen in allen Formen zwischenmenschlicher Kommunikation, die durch traditionelle Religion und Moral geweiht sind — sei es in der Liebe, Freundschaft oder Ähnlichem — Falschheit und Heuchelei. Sartres Bemühen, verfälschte, entstellte Bewusstseinsformen (“bad faith“ oder “Selbsttäuschung“) zu entlarven, führt zu der Forderung, die Realität eines Bewusstseins anzuerkennen, das von anderen und von sich selbst getrennt ist. Für Camus ist der einzige Weg echter Kommunikation die Vereinigung von Individuen im Aufstand gegen die “absurde“ Welt, gegen Endlichkeit, Sterblichkeit, Unvollkommenheit und Sinnlosigkeit des menschlichen Daseins. Ekstase mag Menschen miteinander verbinden, doch dies ist im Wesentlichen die Ekstase der Zerstörung, des Aufruhrs, geboren aus der Verzweiflung des “absurden“ Menschen.

Eine andere Lösung für das Problem der Kommunikation bietet Marcel. Seiner Auffassung nach wird die Entfremdung der Individuen dadurch hervorgerufen, dass das gegenständliche Sein als die einzig mögliche Seinsweise angesehen wird. Doch wahres Sein — die Transzendenz — ist nicht gegenständlich, sondern personal, und daher ist die wahre Beziehung zum Sein der Dialog. Das Sein ist für Marcel nicht ein Es, sondern ein Du. Das Urbild der Beziehung des Menschen zum Sein ist demnach die zutiefst persönliche Beziehung zu einem anderen Menschen, die im Angesicht Gottes verwirklicht wird. Liebe, so Marcel, ist Transzendieren, ein Durchbruch zum Anderen, sei es zu einer menschlichen oder göttlichen Person. Da ein solcher Durchbruch nicht mit dem Verstand zu begreifen ist, ordnet Marcel ihn der Sphäre des “Mysteriums“ zu.

Nach Auffassung des Existenzialismus ist nicht nur echte menschliche Kommunikation ein Durchbruch aus der Welt des “Man“, sondern auch der Bereich des künstlerischen, philosophischen und religiösen Schaffens. Doch sowohl die wahre Kommunikation als auch das Schaffen tragen in sich eine tragische Zerbrechlichkeit: Die Welt der Objektivität droht unaufhörlich, die existenzielle Kommunikation zu zerstören. Diese Erkenntnis führt Jaspers zu der Überzeugung, dass in der Welt letztlich alles an der Endlichkeit der Existenz scheitert. Deshalb muss der Mensch lernen, mit einem ständigen Bewusstsein für die Zerbrechlichkeit all dessen, was er liebt, zu leben und zu lieben — mit einem Bewusstsein für die Schutzlosigkeit der Liebe selbst. Der tief verborgene Schmerz, den dieses Bewusstsein verursacht, verleiht seinen Bindungen eine besondere Reinheit und Vergeistigung.

Die sozial-politischen Haltungen der Existenzialisten sind unterschiedlich. Sartre und Camus waren in der Résistance aktiv; ab den 1960er Jahren zeichnete sich Sartres Position durch extrem linken Radikalismus und Extremismus aus. Die Ideen Sartres und Camus beeinflussten die sozialpolitischen Programme der “Neuen Linken“, insbesondere den Kult der Freiheit, der in Willkür übergeht. Die politische Orientierung von Jaspers und Marcel war liberal, während Heideggers sozialpolitischen Ansichten eine konservative Tendenz innewohnte.

Insgesamt spiegelt der Existenzialismus die Geisteshaltung des Menschen des 20. Jahrhunderts wider, der den Glauben an die historische und wissenschaftliche Vernunft verloren hat. Nicht von ungefähr steht er im Gegensatz sowohl zum Rationalismus und klassischen Idealismus, die an die vernünftige Notwendigkeit des historischen Prozesses glaubten, als auch zum Positivismus. Ohne Hoffnung auf göttliche Vorsehung, auf die Logik der Geschichte, auf die Allmacht von Wissenschaft und Technik oder auf die Naturgewalt vertraut der Existenzialismus nicht auf Stärke, sondern auf Schwäche — auf den Menschen in seiner Endlichkeit. Der Mensch von heute, so der Existenzialismus, kann nur aus seiner eigenen Schwäche Kraft schöpfen. Er kann den Sinn seines Lebens nicht im Angesicht des Ewigen und Unendlichen finden, sondern nur angesichts des Todes. Den Menschen von allen Hoffnungen zu befreien, dass er durch etwas außerhalb seiner selbst Freiheit erlangen könnte, und von allen Illusionen, die mit diesen Hoffnungen verbunden sind, ihn vor sich selbst zu stellen und ihn dazu zu bringen, in sich selbst zu blicken — das ist die Aufgabe, die sich der Existenzialismus gestellt hat.

Solange der Existenzialismus als kritische Philosophie auftritt, die darauf abzielt, Illusionen über den Menschen zu entlarven, und “phänomenologische Reduktion“ betreibt, indem sie das Äußere bereinigt und den Kern der menschlichen Persönlichkeit — die Existenz — freilegt, bleibt er seinen Voraussetzungen treu. Doch sobald er versucht, positive Werte zu etablieren, gerät er mit diesen Voraussetzungen in Widerspruch. Tatsächlich, wie lässt sich kulturelles Schaffen — das Bauen, das Bejahen — mit der Ausrichtung auf das Nichts, auf das Ende, auf den Tod verbinden? Wie lassen sich Kultur und Existenz vereinen? Angesichts des Nichts ist jedes Streben, jedes Schaffen von Anfang an zum Scheitern verurteilt. Angesichts des Nichts gibt es keinen Grund zu bauen. Daher neigen Existenzialisten (insbesondere Philosophen wie Sartre und Camus) eher zum Aufruhr als zum Schaffen und Gestalten.

Der späte Heidegger wandte sich auf der Suche nach wahrem Sein zunehmend dem Osten zu, insbesondere dem Zen-Buddhismus, dem ihn die Sehnsucht nach dem “Unaussprechlichen“ und “Unnennbaren“ sowie die Neigung zu einer metaphorischen Ausdrucksweise näherbrachte.