Moderne Philosophie: Der Synthese kultureller Traditionen

Von der Phänomenologie zum Existentialismus und zur Hermeneutik

Hermeneutik

Die Hermeneutik (abgeleitet vom griechischen hermeneutiké — die Kunst des Erklärens und Auslegens) wird im weiten Sinne als Theorie und Praxis der Interpretation von Texten verstanden. Ihre Wurzeln reichen bis in die antike griechische Philosophie zurück, wo die Kunst des Deutens von Allegorien und mehrdeutigen Symbolen gepflegt wurde. Auch christliche Theologen griffen auf die Hermeneutik zurück, um die Bibel zu interpretieren. In der protestantischen Theologie erlangte sie besondere Bedeutung, da sie als Mittel zur Offenlegung des “wahren“ Sinnes der Heiligen Schrift betrachtet wird.

Als wissenschaftliche Methode entwickelte sich die Hermeneutik mit dem Fortschritt der Philologie und anderer Geisteswissenschaften. Im Verlauf der Geschichte dieser Disziplinen entstanden spezifische Methoden zur Erfassung ihrer Gegenstände, darunter historische, psychologische, phänomenologische, logisch-semantische, hermeneutische und strukturalistische Ansätze. Die Hermeneutik, die sich primär auf das Erfassen des Sinns eines Textes “von innen heraus“ konzentriert — ohne Ablenkung durch soziale, historische oder psychologische Faktoren —, nimmt eine besondere Stellung in der Geisteswissenschaft ein. Denn ihr spezifischer Forschungsgegenstand ist der Text, verstanden als ein einzigartiges System von Zeichen, die durch bestimmte Beziehungen miteinander verknüpft sind. In der geisteswissenschaftlichen Forschung wird die Wirklichkeit also durch den Text vermittelt reflektiert.

Hermeneutik wird überall dort benötigt, wo es zu einem Mangel an Verständnis kommt. Ist der Sinn eines Gegenstandes dem Erkenntnissubjekt “verborgen“, so muss dieser entschlüsselt, erfasst und interpretiert werden. Verstehen und die korrekte Auslegung des Verstandenen bilden die Grundlage des hermeneutischen Verfahrens zur Gewinnung geisteswissenschaftlicher Erkenntnisse. Die Erfassung und Aneignung des Sinns eines Textes unterscheidet sich damit grundsätzlich von der Methode, mit der die Gesetze der Natur und Gesellschaft erklärt werden. Da der Text das zentrale Objekt der Geisteswissenschaften ist, erweist sich die Sprache — das Wort als wesentlicher, systembildender Bestandteil der Kultur — als mächtiges Analyseinstrument. Die hermeneutische Methodologie der Geisteswissenschaften steht somit in enger Verbindung mit der Analyse kultureller Phänomene.

Die moderne Hermeneutik, wie sie sich im 20. Jahrhundert entwickelte, umfasst nicht nur eine spezifisch wissenschaftliche Forschungsmethode, die in der Geisteswissenschaft Anwendung findet, sondern bildet auch eine eigene philosophische Strömung. Die philosophische Hermeneutik wurde vor allem im Westen weiterentwickelt, insbesondere durch Wilhelm Dilthey, einen Vertreter der Lebensphilosophie, Emilio Betti, einen klassischen Hermeneutiker, Martin Heidegger, einen der bedeutendsten Philosophen des 20. Jahrhunderts, und Hans-Georg Gadamer. In der russischen Philosophie war Gustav Gustavowitsch Spet ein prägender Vertreter.

Wilhelm Dilthey legte die Grundlagen der philosophischen Hermeneutik, indem er versuchte, die Besonderheiten der Geisteswissenschaften im Unterschied zu den Naturwissenschaften zu begründen. Dieses Unterscheidungsmerkmal sah er in der Methode des Verstehens, die auf eine unmittelbare, intuitive Erfassung einer geistigen Ganzheit abzielt. Während die Naturwissenschaften mit erklärenden Methoden arbeiten, die auf äußere Erfahrungen und den Verstand zurückgreifen, erfordert das Verständnis schriftlich fixierter Lebensäußerungen und die Erforschung vergangener Kulturen laut Dilthey ein Verstehen und Interpretieren, das die geistige Gesamtheit einer Epoche in den Blick nimmt. Darin liegt die Besonderheit der Geisteswissenschaften.

Diltheys Ansatz, die Hermeneutik als allgemeine Methodologie der Geisteswissenschaften zu etablieren, wurde später von Emilio Betti weiterentwickelt. Für Betti war das Verstehen primär eine erkenntnistheoretische und methodologische Frage. Im Kern verstand er das Verstehen als Wiedererkennung und Rekonstruktion des Textsinns, basierend auf dessen Interpretation. Dabei legt er Wert auf bestimmte methodische Regeln, wie etwa die Forderung, die Rekonstruktion an der Perspektive des Autors auszurichten und die Autonomie des Textes zu wahren. Eine zentrale Rolle spielt hier der hermeneutische Zirkel, der das Verständnis des Ganzen durch seine Teile und umgekehrt das Verständnis der Teile durch das Ganze ermöglicht. Ebenso betonte Betti die Bedeutung der Aktualität des Verstehens, die die Einbeziehung des subjektiven Horizonts des Interpreten notwendig macht. Um Gedanken und Werke der Vergangenheit in die Gegenwart zu übertragen, müssen sie mit dem eigenen geistigen Horizont in Beziehung gesetzt werden. Solche Prinzipien definierten für Betti die Kriterien für “richtige“ und “objektive“ hermeneutische Interpretation.

Die Entwicklung der philosophischen Hermeneutik wurde wesentlich von Edmund Husserls Phänomenologie beeinflusst. Gustav Spet, ein Schüler Husserls, bemühte sich, die Phänomenologie mit einem hermeneutischen Ansatz zu verbinden. Spet sah im hermeneutischen Ansatz eine notwendige Ergänzung der Phänomenologie, da das Verstehen als ein spezifischer Akt der Sinnkonstitution eigene methodische Mittel erforderte. Dabei verband Spet die Interpretation mit der sozialen und historischen Dimension der Kultur. In späteren Arbeiten wie “Sprache und Sinn“ und “Die innere Form des Wortes“ wandte er sich verstärkt den Problemen der Hermeneutik zu.

Auch Martin Heidegger ging von Husserls Phänomenologie aus, doch er verfolgte einen ontologischen Ansatz, der die Hermeneutik zu einer Lehre vom Sein erhob und ihr philosophischen Status verlieh. Statt Husserls transzendentaler Phänomenologie, die auf das Bewusstsein ausgerichtet war, entwickelte Heidegger die “hermeneutische Phänomenologie“, in der die Frage nach dem Sinn des Erkannten mit der Frage nach dem Sinn des Daseins gleichgesetzt wird. Hier wird das Verstehen nicht nur als Methode, sondern als ursprüngliche Form des menschlichen Lebens aufgefasst. Heidegger sah in der Hermeneutik weniger eine Regelwissenschaft zur Textinterpretation als vielmehr einen fundamentalen Modus des menschlichen Seins, wobei auch die Sprache selbst Ausdruck dieses Seins ist.

Ein bedeutender Einfluss auf die Entwicklung der Ideen der modernen Hermeneutik war der Schüler Heideggers, Hans-Georg Gadamer. In seinem Hauptwerk Wahrheit und Methode (1960) legte er die Grundlagen der philosophischen Hermeneutik dar, indem er diese, ähnlich wie Heidegger, vor allem als Lehre vom Sein verstand. “Wenn wir das Verstehen zum Gegenstand unserer Überlegungen machen“, schreibt er, “so ist das Ziel, das wir uns setzen, keineswegs eine Lehre von der Kunst des Verstehens von Texten, wie sie die traditionelle philologische und theologische Hermeneutik anstrebte… Das Verstehen und die Auslegung von Texten ist nicht nur eine wissenschaftliche Aufgabe, sondern es betrifft offensichtlich die gesamte Gesamtheit menschlicher Erfahrung.“

Die besondere Bedeutung der Hermeneutik in der modernen Philosophie sieht Gadamer darin, dass diese nicht eine direkte und unmittelbare Fortsetzung der klassischen philosophischen Tradition darstellt, sondern “ihr Abstehen von klassischen Mustern“ bewusst anerkennt. Die Entwicklung der Hermeneutik wird von Gadamer im Rahmen der “ontologischen Wende der Hermeneutik zum leitenden Faden der Sprache“ gedacht. Schon Heidegger wies auf die Verbindung der Hermeneutik mit der Sprache hin. Gadamer folgt in vieler Hinsicht seinem Lehrer, auch in der Analyse der Kategorien, die er in seiner Lehre verwendet. Zu diesen gehören vor allem das Vorverständnis, die Tradition, der Vorurteil und der Horizont des Verstehens.

Das Vorverständnis ist eine durch die Tradition bestimmte Voraussetzung des Verstehens, weshalb es als eines der Bedingungen des Verstehens gelten muss. Die Gesamtheit der Vorurteile und Vorannahmen, die durch die Tradition bedingt sind, bildet das, was Gadamer den “Horizont des Verstehens“ nennt. Zentral und allem anderen zugrunde liegend ist hier der Begriff des Vorurteils. Es wird als Vorurteil charakterisiert, das heißt als “Urteil, das vor einer endgültigen Prüfung aller tatsächlich bestimmenden Momente gefällt wird“. Ein “Vorurteil“ bedeutet also keineswegs ein falsches Urteil; in seiner Bedeutung ist sowohl eine positive als auch eine negative Bewertung angelegt. Die Tradition, die Geschichte und Gegenwart verbindet, betrachtet Gadamer als eine der Formen der Autorität. In der Gegenwart leben Elemente der Tradition fort, die Gadamer als Vorurteile bezeichnet. Einerseits sind dies einige negative Erscheinungen der Vergangenheit, die den Lauf der historischen Entwicklung bremsen, andererseits aber sind sie notwendige, im Sprachgebrauch und in den Denkweisen der Menschen verankerte Komponenten, die ihre sprachliche und verstehende Tätigkeit beeinflussen und deshalb unbedingt in den hermeneutischen Methoden berücksichtigt werden müssen. Da jede Tradition untrennbar mit der Sprache verbunden ist, im ihr Ausdruck findet und in gewissem Maße von ihr bestimmt wird, ist die Sprache als strukturelles Element des kulturellen Ganzen das primäre Objekt und die Quelle hermeneutischen Erlebens.

Die Hauptproblematik, wie Gadamer sie sieht, liegt in der Schwierigkeit, die Art der Manifestation von Verstehensvoraussetzungen in der Sprache zu bestimmen. Da “alles in der Sprache ist“, stellt sich die Frage, wie die Sprache objektive und subjektive Voraussetzungen des Verstehens bewahren kann. Die Sprache ist die Welt, die den Menschen umgibt; ohne Sprache sind weder Leben, noch Bewusstsein, noch Geschichte, noch Gesellschaft möglich. Der Mensch ist durch die Sprache bestimmt, “in der wir leben“. Die Sprache ist nicht nur “das Haus des Seins“ (Heidegger), sondern auch eine Art und Weise des menschlichen Seins, ein wesentliches Merkmal desselben. Daraus folgt, dass die Sprache auch eine Bedingung für die erkenntnistheoretische Tätigkeit des Menschen ist. Verstehen wird als eine untrennbare Funktion der Sprache verstanden, neben dem Sprechen. Infolgedessen verwandelt sich das Verstehen von einer Eigenschaft der Erkenntnis zu einer Eigenschaft des Seins, und die Hauptaufgabe der Hermeneutik wird es, den ontologischen Status des Verstehens als Moment des menschlichen Lebens zu klären. Indem die Hermeneutik versucht, das Wesen des menschlichen Seins zu erfassen, tritt sie als eine Art philosophische Anthropologie hervor.