Moderne Philosophie: Der Synthese kultureller Traditionen

Philosophische Strömungen des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts

Vom Leben zur Biophilosophie. Auf dem Weg zum neuen Naturismus

Leben, Lebensphilosophie und Biophilosophie

Das Ende des 20. und der Beginn des 21. Jahrhunderts sind geprägt von einem wachsenden Interesse am Naturismus als Methode der wissenschaftlichen Interpretation aller zentralen Probleme und Realitäten, die den Gegenstand philosophischer Untersuchungen bilden, einschließlich der Welt rein menschlicher Werte. Eine der Hauptursachen für diese Wendung hin zum Naturismus ist vermutlich die Tatsache, dass die Menschheit angesichts der übernatürlichen Bedrohung durch die ökologische Krise und die Zerstörung natürlicher Biozönosen am Ende des 20. Jahrhunderts mit aller Kraft die existenzielle Bedeutung des trivialen Fakts erkannte, dass sie lediglich ein Teil der lebendigen Natur ist und deshalb nicht weiter unbeaufsichtigt und ungestraft ihre Beziehungen zu ihr auf den Prinzipien des raubtierhaften Konsums und der Vernichtung aufbauen kann. Diese Erkenntnis erfordert eine Neuorientierung von den Positionen des naiven Anthropozentrismus hin zu realistischeren Positionen des Biozentrismus. Allein dieses Umstand führte bereits zu einer merklichen Aufwertung der Naturwissenschaften (insbesondere der Ökologie und der Biologie im Allgemeinen) in der Diskussion traditionell geisteswissenschaftlicher Probleme, einschließlich der Frage nach den Werten.

Ein weiteres bedeutendes Element, das einen enormen Einfluss auf die Wiederbelebung des Naturismus in der Gegenwart hatte, sind die tiefgreifenden konzeptionellen Entwicklungen und Transformationen, die in den modernen Naturwissenschaften (und der Wissenschaft im Allgemeinen) stattfinden und bereits zu einer wesentlichen Veränderung der modernen Vorstellungen darüber geführt haben, was Natur, Mensch und sein Platz im Universum sind. Die theoretischen Ressourcen, die die Konzepte der Selbstorganisation und des globalen Evolutionismus heute bieten, sind bereits ausreichend, um aus ihrer Perspektive neue und tiefgehende Diskussionen über die Entstehung des Lebens, des Menschen, der menschlichen Kultur und der Welt der menschlichen Werte zu führen.

Doch der entscheidende Faktor für die neue Wendung der philosophischen Gedanken hin zur Paradigmatik des Naturismus sind zweifellos die Errungenschaften der theoretischen Evolutionsforschung in der Biologie der letzten zwei bis drei Jahrzehnten. Hier sind vor allem die tiefgreifenden Durchbrüche im Verständnis der populationsgenetischen Mechanismen bei der Entstehung komplexer Formen sozialen Verhaltens und des Lebens in Gemeinschaften zu nennen, die zur Entstehung eines völlig neuen Forschungsbereichs — der Soziobiologie — führten und den Anstoß zur Bildung eines ganzen Bündels neuester wissenschaftlicher Strömungen gaben: der evolutionären Ethik, der evolutionären Ästhetik, der evolutionären Epistemologie, der Bioethik, der Biopolitik, der Biolinguistik, der Biosemiotik und sogar der Biogermenutik. Es sind gerade die Errungenschaften der Lebenswissenschaften — von der molekularen Genetik und der Populationsgenetik bis hin zur kognitiven Psychologie und den Forschungen im Bereich der Schaffung “künstlicher Intelligenz“ — die eine völlig neue Perspektive auf die Naturalisierung des gesamten Komplexes philosophischer Forschungen (von der Ethik bis zur Metaphysik), die Entwicklung von Konzepten postklassischer Rationalität und “neuem Humanismus“ eröffnet haben.

In diesem Zusammenhang verdient jene Linie der Entwicklung der Philosophie des 20. Jahrhunderts besondere Aufmerksamkeit, die bereits im 21. Jahrhundert zu einer vollwertigen Alternative zur postmodernen Verwirrung und dem Durcheinander der Gedanken werden könnte, mit denen das vergangene Jahrhundert in weiten Teilen endete.

Wie wir wissen, begann das 20. Jahrhundert in der Philosophie mit einer Richtung, die als “Lebensphilosophie“ bekannt wurde. In der Literatur wurde dieser Begriff vor allem durch die Autorität eines der führenden Köpfe der badischen Schule des Neokantianismus, G. Rickert, etabliert, der, auf der Suche nach einer allgemeinen Bezeichnung für die Motive, die in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts in der bunten Flut intellektueller Neuerungen dominierten, sich auf diese Wortkombination festlegte. “Das beste Bezeichnungsverfahren für das Konzept, das jetzt in außergewöhnlich hohem Maße die vorherrschenden Meinungen beherrscht“, schrieb er, “erscheint uns das Wort Leben... Es wird seit einiger Zeit immer häufiger verwendet und spielt eine bedeutende Rolle, nicht nur bei Publizisten, sondern auch bei wissenschaftlichen Philosophen. ‚Erleben’ und ‚lebendig’ sind die Lieblingsworte, und als das modernste gilt die Ansicht, dass die Aufgabe der Philosophie darin bestehen soll, eine Lehre über das Leben zu geben, die aus den Erfahrungen hervorgeht, in eine wirklich lebensnahe Form gekleidet ist und dem lebendigen Menschen dienen könnte“ [1]. Laut den neuen Strömungen, fuhr er fort, “muss das Leben ins Zentrum des Weltenganzen gerückt werden, und alles, worüber die Philosophie zu sprechen hat, muss sich auf das Leben beziehen. Es erscheint sozusagen als der Schlüssel zu allen Türen des philosophischen Gebäudes. Das Leben wird als die eigene ‚Essenz’ der Welt und gleichzeitig als das Organ ihrer Erkenntnis erklärt. Das Leben selbst soll ohne die Hilfe anderer Begriffe philosophieren, und eine solche Philosophie müsste direkt erlebt werden“ [2].

In der philosophischen Literatur gilt es als allgemein anerkannt, dass die Lebensphilosophie ihren größten Einfluss in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts erlangte, später jedoch dem Existentialismus und anderen personalistisch orientierten philosophischen Strömungen Platz machte. Dem kann nur zum Teil zugestimmt werden. Trotz des tatsächlich stattgefundenen Rückzugs der Popularität der Lebensphilosophie zugunsten der philosophischen Anthropologie, des Personalismus und des Existentialismus (besonders nach dem Zweiten Weltkrieg), verschwanden ihre Ideen nicht von der Bühne und verloren nicht ihre eigenständige Bedeutung. Vielmehr lässt sich zum Ende des Jahrhunderts, genauer gesagt in den letzten zwei bis drei Jahrzehnten, ein erneutes, verstärktes Interesse am Phänomen Leben beobachten und eine Art “zweite Geburt der Lebensphilosophie“, jedoch mit einer bemerkenswerten Inversion des Begriffs: immer häufiger wird in der Literatur der Begriff “Biophilosophie“ verwendet. Der Beginn dieses Prozesses wurde schon etwas früher markiert, als nach der Entschlüsselung der Struktur der DNA (Desoxyribonukleinsäure) — dieser geheimnisvollen “Substanz der Erblichkeit“ — die Wissenschaftler sich in einem Wettlauf darum stritten, den neuen Führer in den Naturwissenschaften zu benennen. Die Biologie wurde entschieden als der neue führende Bereich (nach der Physik) postuliert. In noch massiverer (wenn auch nicht so sensationeller) Weise trat die Biologie als Grundlage des gesamten Bereichs der Sozial- und Geisteswissenschaften im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts hervor, besonders nach der Veröffentlichung des Buches des amerikanischen Entomologen E. Wilson “Soziobiologie. Der neue Synthese“ (1975). Innerhalb eines Jahrzehnts nach dieser Veröffentlichung bildete sich ein ganzes Feld vielversprechender Forschungsrichtungen, deren Namen das Präfix “Bio-“ und “Evolutions-“ beinhalteten. In diesen Jahren begannen auch die ersten Versuche, die Bedeutung dieser Ereignisse zu verallgemeinern und ideologische Bindeglieder sowie durchgehende philosophische Linien des neu entstehenden Bewegungs zu ermitteln. 1968 erschien die Monographie eines der Klassiker des modernen Evolutionismus, des deutschen Wissenschaftlers B. Rensch, die der Autor schlicht “Biophilosophie“ nannte. Dies war der erste Vorbote. In den 70er Jahren erschienen mehrere Monographien mit dem Titel “Philosophie der Biologie“, darunter die bedeutendsten Arbeiten von M. Ruse und D. Hall. In den 80er Jahren setzte dieser Prozess seine Dynamik fort, und besonders hervorzuheben ist das fundamentale Werk des kanadischen Wissenschaftlers R. Sattler, dessen Titel erneut den Begriff “Biophilosophie“ enthielt. Seit 1986 erscheint unter der Herausgeberschaft von M. Ruse das internationale Journal “Biology and Philosophy“ (auf Englisch), in dem die durch die Biophilosophie angestoßenen Fragen systematisch behandelt werden.

Der Begriff “Biophilosophie“ hat sich also nachdrücklich als Ausdruck des Kerns einer neuen Bewegung etabliert. Es entsteht die Versuchung, eine ansprechende Linie von der Lebensphilosophie zur Biophilosophie zu ziehen, die das gesamte 20. Jahrhundert umfasst. Umso mehr, als die Lebensphilosophie zu Beginn des Jahrhunderts unter dem starken Einfluss des biologischen Wissenschaftsbooms entstand. Der Einfluss der Biologie auf die Konzepte von F. Nietzsche, A. Bergson, M. Scheler und anderen großen Vertretern der Lebensphilosophie am Übergang vom 19. zum 20. Jahrhundert war so bedeutend, dass H. Rickert diese Denkrichtung als “Biologismus“ bezeichnete. Gleichzeitig sind die Arbeiten der heutigen Biophilosophen nicht nur mit den sogenannten “philosophischen Problemen der Biologie“ im engeren Sinne beschäftigt, sondern überschreiten das Gebiet der Sozial- und Geisteswissenschaften und befassen sich mit ethischen, erkenntnistheoretischen und metaphysischen Fragestellungen. B. Rensch versucht beispielsweise, die Erkenntnisse der modernen Biologie mit den Ideen der pantheistischen Philosophie zu einem neuen, ganzheitlichen Weltbild zu verbinden.

Auf den ersten Blick steht der Biophilosophie die Lebensphilosophie insofern entgegen, als in allen Varianten der Lebensphilosophie der Ausgangsbegriff “Leben“ stets als Bezeichnung für eine Realität verstanden wurde, die von ihrer Natur her irrational, dem vernunftmäßigen, wissenschaftlich-rationalen Erkennen unzugänglich ist, während in der Biophilosophie “Leben“ in dem Sinne verstanden wird, wie es die moderne Biologie (und die Naturwissenschaften im Allgemeinen) begreift. Andererseits könnte man gerade hierin die Richtung der historischen Entwicklung der philosophischen Gedankenwelt sehen: vom Weltbild, dessen Grundlage “Leben“ in seiner expressiv-irrationalen Deutung ist (Lebensphilosophie), zu einem Weltbild, dessen Grundlage ebenfalls “Leben“ ist, jedoch nun in seiner wissenschaftlich-rationalen Interpretation, das heißt im Lichte der herausragenden Ergebnisse der Biologie (Biophilosophie). Doch so verlockend die Idee auch sein mag, eine gerade Linie von der Lebensphilosophie zur Biophilosophie zu ziehen, so muss man bei näherer Betrachtung erkennen, dass eine solche Linie auf ernsthafte Schwierigkeiten stößt.

Der Grund liegt darin, dass die Lebensphilosophie — und das darin enthaltene Begriff “Leben“ — in seiner universellen und weitreichenden Bedeutung in etwa mit klassischen philosophischen Begriffen wie “Kosmos“, “Substanz“, “Materie“, “Subjekt“ und anderen verglichen werden kann. Der Begriff “Leben“ wurde als der geeignetste erachtet, um das Wesen der Welt und des menschlichen Daseins auszudrücken und konnte daher als zentraler Begriff eines neuen, ganzheitlichen Weltbildes dienen. Ein solches Verständnis von Leben konnte nicht aus der Wissenschaft entlehnt werden, auch nicht aus der Biologie. Vielmehr wurde es zu einem großen Teil gerade als Kontrapunkt zu jener Auffassung von Leben entwickelt, die in der Biologie des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts vertreten wurde. Die Biologie spielte bei der Entstehung der Lebensphilosophie nur insoweit eine Rolle, als sie mit ihrem mächtigen kulturellen Resonanzfeld (zunächst durch den Darwinismus und später, in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, durch die Mendelsche Genetik) die allgemeine Aufmerksamkeit auf das Phänomen des Lebens lenkte. Wie wir heute wissen, fand dieses “Samenkorn“ einen fruchtbaren Boden. Die Philosophie, die bis zu diesem Zeitpunkt unter der einseitigen und beschränkten methodologisch-epistemologischen Ausrichtung litt, die ihr der Positivismus und der Neukantianismus der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts aufgezwungen hatten, war auf der Suche nach einem neuen Schlüsselbegriff, der das Zentrum eines neuen Welt- und Lebensverständnisses bilden konnte. In diesem Kontext erweist sich die Biologie als eine mächtige heuristische Kraft. Es sei daran erinnert, dass die Schöpfer der Lebensphilosophie gerade mit der Rückkehr zum Begriff des “Lebens“ die Hoffnung verbanden, jene Widersprüche und Sackgassen der klassischen neuzeitlichen Philosophie zu überwinden, die durch das Ignorieren der primären, völlig offensichtlichen Realität entstanden waren. Denn die Wurzeln aller wesentlichen philosophischen Konzepte der Neuzeit gehen auf R. Descartes zurück, dessen dualistisch zersplitterte Welt für das Phänomen des Lebens als kategorischem Begriff überhaupt keinen Platz ließ. Dies formulierte M. Scheler sehr klar in seiner Arbeit “Der Mensch im Kosmos“: “Indem Descartes alle Substanzen in “denkende“ und “ausgedehnte“ unterteilte, führte er eine ganze Reihe von schweren Irrtümern über die menschliche Natur in das europäische Bewusstsein ein. Denn er musste aufgrund dieser Trennung der Welt den sinnlosen Ausschluss der psychischen Natur bei allen Pflanzen und Tieren hinnehmen, und die “Scheinbarkeit“ der Belebtheit von Pflanzen und Tieren, die bis dahin als Wirklichkeit akzeptiert wurde, mit einer anthropopathischen “Einfühlung“ unserer Lebensgefühle in die äußeren Bilder der organischen Natur erklären, während er andererseits alles, was nicht menschliches Bewusstsein und Denken war, mit einer rein “mechanischen“ Erklärung versehen musste. Dies führte nicht nur zu der absurden Absonderung des Menschen, der aus dem mütterlichen Schoß der Natur gerissen wurde, sondern auch zur Beseitigung des grundlegenden Lebensbegriffs und seiner Urphänomene aus der Welt — einfach mit einem Federstrich… Wertvoll an dieser Lehre ist nur eines: die neue Autonomie und Souveränität des Geistes und das Wissen um seine Überlegenheit über alles Organische und das einfach Lebendige. Alles andere ist der größte Irrtum.“

Zwischen den letzten Jahrzehnten des 19. und den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts war also eine Zeit intensiver Suchbewegungen nach einer Realität, die aus irgendwelchen Gründen von der klassischen Philosophie übersehen worden war und deren Wiederherstellung in ihren “rechtmäßigen“ Rechten einen Durchbruch zu neuen weltanschaulichen und anthropologischen Horizonten ermöglichen würde. Die Sensibilität der philosophischen Gedankenwelt dieser Zeit für die biologische Bewegung war also keineswegs ein historischer Zufall, aber auch nicht so entscheidend, dass sie auf die Entstehung einer “Biologismus“-Variante reduziert werden könnte. Daher kann der Begriff des Lebens, mit dem die Lebensphilosophie in jeder ihrer Varianten arbeitete — sei es als reine, unmittelbare Gegebenheit menschlicher Erfahrungen oder als reine Dauer, also als kreative kosmische Substanz, die wiederum nur durch unmittelbares menschliches Erleben und Intuition zu begreifen ist — als ein Begriff betrachtet werden, der aus den inneren Bedürfnissen der Philosophie heraus entwickelt wurde und inhaltlich weit entfernt ist von den entsprechenden Vorstellungen über Leben in der biologischen Wissenschaft.

Was die Biophilosophie betrifft, so ist hier die Situation in vielen wichtigen Aspekten genau umgekehrt: Trotz der Unbestimmtheit des Begriffs an sich, ist die klare Orientierung an der Biologie (und den Naturwissenschaften insgesamt) als der primäre Bezugspunkt für Vorstellungen darüber, was Leben ist, erkennbar. Daraus ergibt sich, dass — unabhängig davon, wie weit der Lebensbegriff in der modernen Wissenschaft verstanden wird (selbst in so exotischen Formen wie “ewiges Leben“ oder Leben, das nicht aus der heutigen unbelebten Materie, sondern aus einer hypothetischen Urmaterie hervorgeht) — er immer nur einen Teil der Welt darstellt und nicht als Grundlage für ein Welt- und Lebensverständnis dienen kann. In diesem Sinne ist die Biophilosophie nicht einfach ein rationalistisches Pendant zur Lebensphilosophie, bei dem die wissenschaftlich-rationale Deutung des Lebens die irrrationale ersetzt.

Doch wenn keine direkte Verbindung zwischen Lebensphilosophie und Biophilosophie besteht, gibt es vielleicht eine komplexere, aber nicht weniger wichtige, philosophisch und kulturell bedeutsame Beziehung? Um diese Frage zu beantworten, muss der Phänomen “Biophilosophie“ genauer untersucht werden.

Biophilosophie — was ist ihr Wesen?

Warum war es notwendig, von dem scheinbar natürlichen Begriff “Philosophie der Biologie“ (analog zu “Philosophie der Physik“, “Philosophie der Mathematik“) zum Begriff “Biophilosophie“ überzugehen? Hier vollzieht sich eine wichtige Verschiebung der Schwerpunkte. Wenn der Inhalt der “Wissenschaftsphilosophie“ in der Form, wie sie sich in den 60er- und 70er-Jahren des 20. Jahrhunderts herausgebildet hatte, auf die Ergebnisse des logischen und logisch-methodologischen Analyses von Prozessen der Bildung und des Wandels verschiedener Wissensstrukturen, der Wechselbeziehung von Komponenten wie empirisch und theoretisch, analytisch und synthetisch und so weiter, sowie der Diskussion des Status und der Kriterien sogenannter nomologischer, gesetzesähnlicher Aussagen und der logischen Schemata solcher erkenntnistheoretischen Verfahren wie Erklärung, Vorhersage und andere, abzielte, so stießen die Forscher bei der philosophischen Analyse der biologischen Wissenschaften auf die Notwendigkeit, weit über diese Problematik hinauszugehen. Dieser Ausbruch vollzieht sich mindestens in zwei Richtungen. Zum einen durch das Aufkommen, wie bereits erwähnt, eines ganzen Spektrums an Disziplinen, in denen die “Vormachtstellung“ der Biologie auf die Domäne der Geistes- und Sozialwissenschaften übergreift (Bioethik, Bioästhetik, Biopolitik, Soziobiologie, evolutionäre Epistemologie und andere). Zum anderen geht es um den zunehmenden Ausbruch aus der logischen und methodologischen Problematik der biologischen Wissenschaft hin zur Frage des Lebens als objektiver Realität im Vergleich zur kosmischen Realität insgesamt einerseits und dem Menschen und der Welt der menschlichen Kultur andererseits. Die Biologie wurde zunehmend nicht nur als ein besonders eigenständiges Objekt der philosophischen Analyse betrachtet, sondern als ein kulturell-historischer Schmelztiegel, in dem möglicherweise Ideen hervorgebracht werden, die zu einer signifikanten Transformation der modernen wissenschaftlichen Weltanschauung führen könnten, ja, vielleicht auch zu einer Transformation der wissenschaftlich-philosophischen Weltsicht insgesamt.

Die Biophilosophie kann als biologisch orientierter interdisziplinärer Bereich des Wissens verstanden werden, der die weltanschaulichen, erkenntnistheoretischen, ontologischen und axiologischen Probleme des Seins des Universums durch die Linse des Phänomens Leben untersucht. Biophilosophie ist ein ganzheitliches Zusammenspiel von drei Elementen: der Philosophie der Biologie, der Philosophie des Lebens und der entsprechenden Axiologie (die Bewertung der Philosophie der Biologie und der Philosophie des Lebens).

Wenn man diese Formulierungen präzisieren möchte, so lassen sich mindestens drei Forschungsbereiche oder Richtungen in der modernen Wissenschaft unterscheiden, die zur Biophilosophie gehören.

1. Forschungen im Bereich der philosophischen Probleme der Biologie oder der Philosophie der Biologie, mit einem klar umrissenen Kreis an Problemen (die Probleme der Reduktion, Teleologie, Struktur der Evolutionstheorie, Einheiten der Evolution, die Problematik des Begriffs “Art“ und der Realität überartlicher Taxa, das Verhältnis von Mikro- und Makroevolution, das Problem des Aufbaus des lebendigen Systems und andere). Ein wesentliches Ergebnis der Untersuchung dieser Probleme in den letzten Jahrzehnten war das Bewusstsein für die tiefgehende Spezifität der Biologie als Wissenschaft und der Nachweis ihrer Unreduzierbarkeit auf Physik und Chemie. Diese Spezifität der Biologie wiederum ist eine Folge der Spezifität des Lebens, die sich am deutlichsten in dem ausdrückt, was seit jeher als “Teleologie des Lebens“ bezeichnet wurde. Die Interpretation dieses Lebensmerkmals durch die Begriffe der natürlichen Selektion eröffnete weite Perspektiven für das Verständnis der Entstehung und des Wesens der wertorientierten Zielbeziehungen (axiologischer Beziehungen) in der natürlichen und sozialen Welt.
2. Forschungen in den biologischen Grundlagen dessen, was mit dem Menschen, der menschlichen Kultur, sozialen Institutionen, Politik und der Welt der rein menschlichen Werte verbunden ist. Sie stützen sich auf die theoretischen und mathematischen Apparaturen der Populationsgenetik, der synthetischen Theorie der Evolution und der Soziobiologie (in der Bioethik und Bioästhetik überschreiten sie diese Grenzen). Hier haben sich reife Forschungsrichtungen gebildet, die teils den Status besonderer eigenständiger Disziplinen beanspruchen (Biopolitik, evolutionäre Ethik, evolutionäre Ästhetik und andere). In vielen Fällen dringen sie mit rein wissenschaftlichen Methoden in das “heilige Heiligtum“ der Philosophie ein (zum Beispiel die Natur der Moral oder des Wissens), wobei die Berechtigung dieser Eingriffe immer eine bedeutende philosophische Frage darstellt.
3. Die dritte Richtung besitzt gewissermaßen zwei Interessensvektoren, von denen einer die Untersuchung des Lebens aus einer allgemeineren Perspektive als die der Biologie verfolgt (zum Beispiel im Rahmen der Kybernetik, aus der Sicht der Informationstheorie, im Rahmen der Allgemeinen Systemtheorie, der Synergetik und der Theorie der Selbstorganisation und so weiter), während der andere darin besteht, sowohl spezifisch biologische als auch allgemeinere Konzepte, die bei der Untersuchung des Lebens entwickelt wurden, auf die gesamte Klasse natürlicher und sozialer Systeme, einschließlich des Universums insgesamt, zu übertragen. So entstanden Konzepte wie das der “selbstorganisierenden Welt“, des “globalen Evolutionismus“ und andere Varianten moderner universeller Konstruktionen und weltanschaulicher Schemata.

Diese drei Forschungsbereiche sind tief miteinander verknüpft. Der Übergang von einem zum anderen bedeutet eine schrittweise Erweiterung des Anwendungsbereichs moderner biologischer (oder allgemeineren, aber aus der Untersuchung des Lebensphänomens hervorgegangenen) Begriffe und theoretischer Modelle über die Grenzen der Biologie hinaus und ihre Ausbreitung auf den Menschen, die menschliche Kultur, die Gesellschaft und schließlich auf das Universum und die Welt als Ganzes. Infolgedessen entsteht ein neues, “nichtklassisches“ wissenschaftliches Weltbild, wenn man so will — eine wissenschaftliche Weltanschauung, in der, wie der Nobelpreisträger I. Prigogine schreibt, “das Leben nicht länger den “gewöhnlichen“ Gesetzen der Physik entgegensteht, gegen sie kämpft, um das vorgegebene Schicksal — den Untergang — zu vermeiden. Im Gegenteil, das Leben tritt vor uns als ein spezifisches Phänomen der Bedingungen auf, unter denen sich die Biosphäre befindet, einschließlich der Nichtlinearität chemischer Reaktionen und der stark unausgeglichenen Bedingungen, die auf die Biosphäre durch die Sonnenstrahlung ausgeübt werden“. Und obwohl im neu entstehenden Weltbild das zentrale Konzept immer noch nicht “Leben“ ist, sondern nach wie vor “Materie“, handelt es sich dabei um ein neues Konzept der Materie. “Materie wird “aktiv“: Sie erzeugt irreversible Prozesse, und irreversible Prozesse organisieren die Materie“ [1]. Ein Durchbruch zu neuen Horizonten des rationalen Welt- und Menschverständnisses wird durch eine ebenso rationale Betrachtung des Lebens und seiner “innersten“ Erscheinungen — seiner Dynamik, Offenheit, seiner unaufhaltsamen Bestrebungen nach Neuem, der Überwindung seiner selbst, nach “Überleben“, seiner Zielgerichtetheit und des fortschreitenden Wachstums von psychischen Impulsen bis hin zur Spiritualität auf den höchsten Organisationsebenen — vollzogen. Wenn das nicht Biophilosophie ist, so ist zumindest klar, dass in diesem Ideenkomplex der Kern dieser Bewegung liegt.

Wenn dem so ist, so haben wir einen anderen Ausgangspunkt und Maßstab für den Vergleich von Philosophie des Lebens und Biophilosophie, wenn wir sie nicht als Glieder einer linearen Entwicklung der philosophischen Gedanken betrachten, sondern als verschiedene Formen der Manifestation allgemeinerer Typen der geistigen Orientierung des Menschen, geistiger Bemühungen, die in verschiedenen Phasen der Entwicklung der menschlichen Kultur unternommen wurden — und zwar in einem erheblichen Maße als gegenseitige Reaktion aufeinander. Denn im Grunde genommen hat eine ähnliche Wendung, in der die Biophilosophie die Philosophie des Lebens ablöst, in vielerlei Hinsicht bis ins Detail mit dem übereingestimmt, was vor hundert Jahren bereits in der europäischen Kultur stattgefunden hat.

Als Reaktion auf die umfassenden Ansprüche der aufklärerischen Vernunftideologie entstehen Ende des 18. und in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts verschiedene romantische Bewegungen, auf deren Fahnen das Wort — Natur! — geschrieben stand. Der Kult des Natürlichen, des Elementaren, des Lebendigen, des Urwüchsigen und Unmittelbaren stellte sich entschieden dem trockenen, vernunftbetonten Rationalismus entgegen: “Natur“ wurde sowohl der toten, mechanischen Materie der Wissenschaft und des Materialismus jener Zeit als auch der abstrakten, vernunftgemäßen “Kultur“ entgegengestellt. Bemerkenswert ist, dass gerade zu dieser Zeit der Begriff der “Lebensphilosophie“ entstand und offenbar die erste Arbeit mit diesem Titel verfasst wurde (F. Schlegel, 1827).

Darauf folgte eine neue, positivistische Variante der Verehrung wissenschaftlicher Rationalität, die ihren Höhepunkt in der letzten Drittel des 19. Jahrhunderts unter dem Einfluss des Darwinismus erreichte. Dessen Konzept der natürlichen Selektion, dessen weltanschauliche Bedeutung sehr schnell und zutreffend von Zeitgenossen erkannt wurde (obwohl diese Einschätzungen sehr unterschiedlich waren), erklärte das Entstehen selbst solcher “vitaler“ Merkmale lebender Organismen wie deren “Zweckmäßigkeit“ als das Ergebnis gewöhnlicher materieller Faktoren und Wechselwirkungen. Mit dieser Erklärung löste Darwin ein Problem, das selbst der große Kant für prinzipiell unlösbar hielt, wenn man auf die Mittel der Naturwissenschaften zurückgriff. Dadurch demonstrierte Darwin neue Möglichkeiten wissenschaftlicher Rationalität und schloss, indem er die Evolution des Lebens und des Menschen in sein Gesamtbild der Natur einbezog, gewissermaßen den Bau des wissenschaftlichen (wie es damals hieß: mechanischen) Weltbildes bis zu seinen höchsten Gipfeln ab.

Der Enthusiasmus, den Darwins Theorie außerhalb der Biologie auslöste, ist heute kaum noch vorstellbar. Über ihren Einfluss auf solche sozialwissenschaftlichen Disziplinen wie Linguistik, Ethnographie, Anthropologie ist bereits viel geschrieben worden. Es ist praktisch unmöglich, eines der neueren wissenschaftlichen Gebiete mit den Präfixen “bio-“ und “evolutio-“ zu nennen, dessen Prototypen nicht in der letzten Drittel des 19. Jahrhunderts entstanden sind. Unter dem Einfluss des Darwinismus begann besonders H. Spencer, eine evolutionäre Ethik zu entwickeln. Der Darwinismus übte tiefgreifenden Einfluss auf die Erkenntnistheorie aus, insbesondere in der Auslegung der Natur wissenschaftlicher Begriffe und wissenschaftlicher Wahrheit, und beeinflusste den Machingismus, Pragmatismus, Bergsonismus und andere philosophische Strömungen, die im Wesentlichen den Grundstein für das gelegt haben, was heute als evolutionäre Erkenntnistheorie bezeichnet wird. Die Weite des Einflusses des Darwinismus auf die Entwicklung sozialpolitischer Gedanken des späten 19. Jahrhunderts veranlasste H. Rickert, der die gesamte Literatur zu diesem Thema gründlich bearbeitet hatte, zu dem Ausruf: “Es ist erstaunlich, dass fast jede sozialpolitische Richtung sich theoretisch in der biologischen Lebensphilosophie stützen konnte.“ Welche Richtungen meinte Rickert? Indem er die Begriffe Sozialismus und Individualismus mit den Begriffen Demokratie und Aristokratie verband, unterscheidet er vier Gruppen sozialpolitischer Strömungen: das individualistisch-demokratische, also den Liberalismus, das sozialistisch-demokratische, das sich im Marxismus manifestiert, das individualistisch-aristokratische, dessen Verfechter Nietzsche ist, und schließlich die Richtung, deren Vertreter sich als Sozial-Aristokraten bezeichnen. “Jede dieser vier Richtungen muss gegen die anderen kämpfen, was auch geschieht. Aber in einem Punkt gibt es dennoch Übereinstimmung: Drei von ihnen haben versucht, die Wirksamkeit ihrer Ideale ausschließlich mit Hilfe der modernen Biologie zu begründen, und für die vierte, also für Nietzsche, kann leicht gezeigt werden, dass biologischen Begriffe zumindest für seine Entstehung eine besondere Bedeutung hatten.“ All dies zusammen liefert die Grundlage für die Feststellung, dass in der letzten Drittel des 19. Jahrhunderts auf der Grundlage biologischer Ideen von Charles Darwin eine eigenständige, biologisch orientierte philosophische Bewegung, eine Art “Bio-Philosophie“, entstand.

Doch in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts trat an die Stelle dieser darwinistischen “Bio-Philosophie“ eine Lebensphilosophie, die im Wesentlichen dem Darwinismus zu verdanken war, aber deren Inhalt einen stark ausgeprägten anti-darwinistischen und anti-biologischen Charakter trug. Wieder wurde die Unmittelbarkeit, die Urwüchsigkeit, die Vollständigkeit, man könnte sagen das “Toben des Lebens“, in den Mittelpunkt gerückt — das, was mit den Mitteln des Verstandes und der Vernunft unbegreiflich und den Kanonen sowie Schematisierungen der wissenschaftlichen Rationalität fremd war. Hatte diese Reaktion irgendwelche Begründungen? Offenbar schon, obwohl, wie die späteren Ereignisse zeigten, sie eine Reaktion auf einen sehr oberflächlich verstandenen Darwinismus war. Das Entstehen der Lebensphilosophie ließ sich wohl eher als Reaktion auf den allgemeinen materialistisch-mechanistischen und positivistischen Geist der Naturwissenschaften des späten 19. Jahrhunderts erklären.

Schließlich wird in der Gegenwart die Lebensphilosophie durch die Bio-Philosophie ersetzt, wieder als eine Antwort auf den Vorwurf der prinzipiellen Begrenztheit des Verstandes (auch des wissenschaftlichen) bei der Erfassung der tiefgründigen Essenz des Lebens, ein Vorwurf, der zum Leitthema aller Schriften der Lebensphilosophen sowie der Vertreter anderer irrationalistischer Strömungen des 20. Jahrhunderts wurde. Es ist in diesem Zusammenhang bemerkenswert, dass I. Prigogine, während er seine wissenschaftliche und philosophische Tätigkeit im breiten historisch-intellektuellen Kontext reflektiert, oft auf Denker wie Bergson und Whitehead verweist. Und bezüglich der Lebensphilosophie in Deutschland der 1920er Jahre, die der Wissenschaft und der wissenschaftlichen Rationalität einen so starken Widerstand entgegensetzte, erklärte er, dass eine würdige Antwort auf diese Herausforderung für die Wissenschaft schlichtweg eine Frage der Ehre geworden sei.