Moderne Philosophie: Der Synthese kultureller Traditionen

Philosophische Strömungen des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts

Postmoderne Philosophie

Das Entstehen und die Bildung des Postmodernismus

Der Postmodernismus stellt ein relativ junges Phänomen dar: sein Alter beträgt etwa ein Vierteljahrhundert. Er ist in erster Linie eine Kultur des postindustriellen, informationsbasierten Zeitalters. Gleichzeitig überschreitet er die Grenzen der Kultur und manifestiert sich in unterschiedlichen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens, einschließlich der Wirtschaft und der Politik. Am deutlichsten fand er Ausdruck in der Kunst. Er existiert auch als eine spezifische Richtung in der Philosophie. Insgesamt erscheint der Postmodernismus heute als ein besonderes geistiges Zustand und eine Denkweise, als ein Lebensstil und eine Kultur, die sich zu einer Ära entwickelt, die zwar noch in ihren Anfängen steckt, aber wohl eine Übergangszeit darstellen wird.

Die ersten Anzeichen des Postmodernismus tauchten Ende der 1950er Jahre in der italienischen Architektur und der amerikanischen Literatur auf. Später begannen diese Zeichen auch in der Kunst anderer europäischer Länder und Japans sichtbar zu werden, und bis zum Ende der 1960er Jahre breiteten sie sich auf andere Bereiche der Kultur aus und wurden zunehmend stabil.

Als ein besonderes Phänomen trat der Postmodernismus in den 1970er Jahren klarer hervor, obwohl es keine einheitliche Meinung über das genaue Geburtsdatum gibt. Viele setzen dieses Datum auf das Jahr 1972, verknüpfen es jedoch mit verschiedenen Ereignissen.

Einige verweisen auf die Veröffentlichung des Buches Grenzen des Wachstums, das vom Club of Rome herausgegeben wurde und die Schlussfolgerung zieht, dass die Menschheit, falls sie sich nicht von der bestehenden wirtschaftlichen und wissenschaftlich-technischen Entwicklung abwendet, in naher Zukunft eine globale ökologische Katastrophe erleben werde. In Bezug auf die Kunst nennt der amerikanische Theoretiker und Architekt Charles Jencks (geb. 1939) den 15. Juni 1972 als das Datum, das sowohl als der Tag des Todes des Avantgardismus als auch als der Geburtsmoment des Postmodernismus in der Architektur gilt, da an diesem Tag im amerikanischen St. Louis ein Stadtviertel, das als wahres Beispiel für die Ideen des avantgardistischen Städtebaus galt, gesprengt und abgerissen wurde.

Insgesamt wurden die 1970er Jahre zur Zeit der Selbstbehauptung des Postmodernismus. Eine besondere Rolle in diesem Prozess spielte die Veröffentlichung des Buches Der Zustand der Postmoderne (1979) des französischen Philosophen Jean-François Lyotard, in dem viele Merkmale des Postmodernismus erstmals in einer zusammenfassenden und klaren Form dargestellt wurden. Das Buch löste eine große Resonanz und lebhafte Debatten aus, die dem Postmodernismus endgültige Anerkennung verschafften, ihm eine philosophische und globale Dimension gaben und ihn zu einer Art Sensation machten.

In den 1980er Jahren verbreitete sich der Postmodernismus weltweit, erreichte einen beeindruckenden Erfolg und einen wahren Triumph. Durch die Massenmedien wurde er zu einer intellektuellen Mode, zu einem Markenzeichen der Zeit, einer Art Eintrittskarte in den Kreis der Auserwählten und Eingeweihten. Wie einst die Zugehörigkeit zum Modernismus und Avantgardismus unvermeidlich war, so wurde es auch zunehmend schwer, nicht dem Postmodernismus anzugehören.

Es ist jedoch zu beachten, dass längst nicht alle den Begriff der Postmoderne und des Postmodernismus anerkennen. So sieht der deutsche Philosoph Jürgen Habermas, der als Hauptgegner des Postmodernismus gilt, die Behauptung, dass eine neue Epoche der Postmoderne angebrochen sei, nicht als hinreichend begründet an. Seiner Meinung nach sei “der Modernismus ein unvollständiges Projekt“, das positive Ergebnisse erzielt habe, sich noch längst nicht erschöpft habe und in der Zukunft weiter fortgesetzt werden könne. Es gehe nur darum, Fehler zu korrigieren und den ursprünglichen Plan zu überarbeiten. Auf der anderen Seite haben die Anhänger des Postmodernismus ihre eigenen, nicht minder überzeugenden Argumente und Fakten, wobei unter ihnen kein vollständiger Konsens über das Verständnis des Postmodernismus besteht. Einige von ihnen betrachten den Postmodernismus als einen besonderen geistigen Zustand, der in verschiedenen Epochen ihrer letzten Phasen entstanden ist und tatsächlich entstanden sein könnte. In diesem Sinne erscheint der Postmodernismus als ein transistorisches Phänomen, das sich durch alle oder viele historische Epochen zieht und nicht in eine einzelne, besondere Ära isoliert werden kann. Andere hingegen definieren den Postmodernismus gerade als eine besondere Epoche, die mit dem Aufkommen der postindustriellen Zivilisation begann. Es scheint, dass diese beiden Ansätze trotz ihrer Unterschiede durchaus miteinander versöhnt werden können. In der Tat ist der Postmodernismus vor allem ein geistiger Zustand. Doch dieses Zustand dauert schon lange an, was es möglich macht, von einer Ära zu sprechen, auch wenn diese eine Übergangszeit darstellt.

Moderne

Der Postmoderne steht in einem Verhältnis der Wechselwirkung und des Gegensatzes zur Moderne, weshalb der Schlüssel zu ihrem Verständnis im letzten zu finden ist.

Chronologisch wird die Moderne meist in zwei Bedeutungen betrachtet. In der ersten umfasst sie etwa zwei Jahrhunderte und wird als das Zeitalter des Verstandes bezeichnet. Es beginnt gegen Ende des 18. Jahrhunderts mit der Französischen Revolution und markiert die praktische Umsetzung der kapitalistischen, industriellen Gesellschaft. In der zweiten Bedeutung wird der Beginn der Moderne sogar um ein weiteres Jahrhundert zurückdatiert, bis ins mittlere 17. Jahrhundert, als die Entwicklung des Projekts einer zukünftigen Gesellschaft begann. In diesem Fall erstreckt sich die Moderne über die Neue und Neueste Zeit. Diese Erweiterung der Grenzen der Moderne scheint durchaus gerechtfertigt, da sie eine vollständigeres Bild der Epoche ermöglicht.

Es muss jedoch bedacht werden, dass neben den chronologischen Rahmenbedingungen auch der in diesen Begriff eingebundene Inhalt von entscheidender Bedeutung für die Bestimmung der Moderne ist. In dieser Hinsicht war nicht alles, was in der Neuen und Neueren Zeit existierte, im vollen Sinne modern, das heißt, wirklich der Moderne zugehörig. Die Moderne ist nur ein Teil der Zeitgenossenschaft. Sie umfasst die vorherrschenden Tendenzen, die die weitere Entwicklung der Gesellschaft bestimmen. Durch diese Tatsache trägt die Moderne ein gewisses schicksalhaftes Element in sich. Modern zu sein, oder im vollen Sinne zeitgenössisch zu sein, bedeutet, dem Zeitgeist zu entsprechen, an den Fortschritt zu glauben, an bestimmte Ideale und Werte zu glauben. Es bedeutet, die Vergangenheit abzulehnen, mit der Gegenwart unzufrieden zu sein und auf die Zukunft zu blicken. Man kann in der Gegenwart leben, ohne jedoch modern zu sein; im Gegenteil, man kann ein Konservativer, Reaktionär oder Retrogardist sein, der den Fortschritt ablehnt. Daher stellte der französische Symbolist und Modernist A. Rimbaud zu seiner Zeit den Slogan auf: “Man muss absolut modern sein.“

Im ideologischen und geistigen Sinne entspricht die Moderne dem Modernismus, der in einem breiten Sinn verstanden wird und über das eigentliche modernistische und avantgardistische Kunstverständnis hinausgeht. Hegel war aus dieser Perspektive ein Fortschrittler und Modernist, da er den Fortschritt des Verstandes anerkannte. Gleichzeitig schätzte er die preußische Monarchie hoch, was ihn bei einigen Zeitgenossen den Ruf eines Reaktionärs einbrachte. Marx war der konsequenteste Fortschrittler und Modernist. Schopenhauer war eher ein Konservativer, da er nicht an den Fortschritt glaubte und skeptisch in die Zukunft blickte. In gewissem Sinne kann er sogar als Postmodernist betrachtet werden. Nietzsche verkörperte sowohl den Modernismus als auch den Postmodernismus. Unsere heutige Zeit ist postmodern, da sie durch eine Enttäuschung über den Verstand und den Fortschritt sowie durch einen Unglauben an die Zukunft geprägt ist. Daher bezeichnet Habermas nicht ohne Grund die führenden Vertreter des Postmodernismus — wie M. Foucault, J. Derrida, J.-F. Lyotard — als Neokonservative, die sich im Gegensatz zu traditionellen Konservativen seiner Ansicht nach “anarchistisch“ verhalten. Insgesamt jedoch entspricht die Neuzeit und Neueste Zeit am meisten den Kriterien der Moderne.

In der Tat setzen F. Bacon und R. Descartes, die als die ersten Modernisten betrachtet werden können, um die Mitte des 17. Jahrhunderts, indem sie der Menschheit ein neues grandioses Ziel stellen: den Menschen durch die Wissenschaft zum “Herrn und Gebieter der Natur“ zu machen. So begann das große Umgestaltungs- und Eroberungsprojekt der Natur, das auf Wissenschaft basierte und den praktischen Aspekt der Moderne ausmachte. Descartes entwickelte das Konzept des Rationalismus, auf dessen Grundlage die wesentlichen Ideale und Werte der westlichen Welt gebildet werden sollten. Er stellte auch die Idee einer Kultur auf, deren Fundament Vernunft und Wissenschaft sein sollten, nicht die Religion. Im 17. Jahrhundert war ein rapides Aufstreben der Wissenschaft zu beobachten, die erste wissenschaftliche Revolution fand statt und der wissenschaftlich-technische Fortschritt nahm seinen Anfang, dessen Rolle und Bedeutung sich als wahrhaft schicksalhaft erweisen sollten.

Die entstehenden Tendenzen fanden ihre weitere Entwicklung und Verstärkung im 18. Jahrhundert — im Zeitalter der Aufklärung. Besonders die französischen Philosophen erhoben den Stellenwert von Vernunft und Wissenschaft noch weiter und machten den Humanismus der Renaissance wieder höchst aktuell. Die Aufklärer entwickelten das Konzept einer neuen Gesellschaft, deren Kern universelle, menschliche Prinzipien, Ideale und Werte ausmachten: Freiheit, Gleichheit, Gerechtigkeit, Vernunft, Fortschritt und so weiter. Ein herausragendes Merkmal dieses Konzepts war der Futurismus im weitesten Sinne des Wortes, also der radikale Bruch mit der Vergangenheit und die Ausrichtung auf eine “glorreiche Zukunft“, in der die genannten Ideale und Werte triumphieren sollten. Bemerkenswerterweise erklärten die Führer der Französischen Revolution, um den radikalen Bruch mit der Vergangenheit zu betonen, das Jahr 1793 zum ersten Jahr der “neuen Ära“. Die Hauptmittel zum Aufbau einer neuen Gesellschaft und zur Erreichung der leuchtenden Zukunft wurden Aufklärung und Erziehung erklärt. Dem Fortschritt der Vernunft und der Fähigkeit des Menschen zur unendlichen Verbesserung wurde dabei die entscheidende Rolle zugeschrieben. In den Aufklärungsphilosophen tritt das Projekt der Moderne (der Gegenwart) in seiner vollendeten Form auf. Man kann sagen, sie gründeten eine neue Religion und einen neuen Glauben — den Glauben an Vernunft und Fortschritt.

Die Aufklärer verpassten ihrem Programm eine globale Bedeutung. Sie waren überzeugt, dass die von ihnen proklamierten Ideale und Werte — dank des Fortschritts der Vernunft und der Aufklärung — die gesamte Menschheit umfassen würden, da alle Menschen dieselbe Natur und denselben Verstand besäßen. Die Aufklärer glaubten fest daran, dass der Verstand alle Probleme und Aufgaben lösen würde, drei der wichtigsten und grundlegendsten waren dabei die folgenden: Erstens würde die höchste Form des Verstandes — die Wissenschaft — die Gesetze der Natur rational erklären und den Zugang zu ihren unzähligen Reichtümern eröffnen. Die Natur würde unterworfen werden. Zweitens würde die Wissenschaft die zwischenmenschlichen Beziehungen “durchsichtig“, klar und verständlich machen, was es ermöglichen würde, eine neue Gesellschaft auf den Prinzipien der Freiheit, Brüderlichkeit und Gerechtigkeit zu errichten. Drittens würde der Mensch dank der Wissenschaft schließlich sich selbst erkennen, sich selbst beherrschen und all seine Taten und Handlungen unter bewusste, rationale Kontrolle stellen können.

Das 19. Jahrhundert wurde zur Zeit der konkreten Umsetzung der aufklärerischen Ideale und Werte, des gesamten Programms. Doch bereits zu Beginn des Jahrhunderts wurde immer klarer, dass die sich entwickelnde bürgerlich-kapitalistische Gesellschaft bei weitem nicht allen den Idealen entsprach, auf deren Grundlage sie geformt wurde. Die ersten, die dies spürten, waren die Romantiker, die sich von der realen Wirklichkeit abwandten und der Welt der Träume, Fantasie und Imagination den Vorzug gaben. Sie blickten entweder auf die ferne Vergangenheit oder auf den geheimnisvollen Osten, in der Hoffnung, dort etwas Erhabenes, Schönes oder einfach Exotisches zu finden. Aus denselben Motiven heraus entstand Mitte des Jahrhunderts der Marxismus, der den proletarisch-sozialistischen Weg zur Verwirklichung der aufklärerischen Ideale proklamierte und radikalere sowie revolutionärere Wege ihrer Umsetzung vorschlug.

Im Großen und Ganzen kann man sagen, dass viele der Ideale und Werte der Aufklärung im 19. und 20. Jahrhundert entweder nicht verwirklicht oder erheblich verzerrt wurden. So wurde im 19. Jahrhundert die Expansion der Werte der westlichen Welt auf andere Kontinente nicht durch Aufklärung und Erziehung wie ursprünglich gedacht, sondern durch grobe Aufzwingung und Gewalt vollzogen. Im 20. Jahrhundert erlebte die Welt zwei Weltkriege, deren verheerende Ausmaße barbarische Vernichtung von Menschen beinhalteten, wodurch der Gedanke an Humanismus in Frage gestellt wurde. Zudem durchlebte die Menschheit viele andere Ereignisse und Prüfungen, die das Leben und das Weltverständnis der Menschen tiefgreifend veränderten. Zwei dieser Ereignisse verdienen eine besondere Erwähnung, da sie das Phänomen der Postmoderne auf besondere Weise erklären.

Das erste Ereignis, das zu diesem Wandel führte, war die wirtschaftliche Krise der 1930er Jahre. Dieses Erdbeben rief den Faschismus hervor, der wiederum den Zweiten Weltkrieg auslöste. Gleichzeitig veränderte es grundlegend die Struktur der kapitalistischen Produktion. Die reale Gefahr einer sozio-ökonomischen und politischen Katastrophe zwang die herrschende Klasse zu ernsthaften Zugeständnissen und Korrekturen. Dadurch hörte die Produktion auf, nur der Produktion willen zu existieren; ihre unmittelbare Zielsetzung wurde nun nicht nur der Profit, sondern auch der Konsum, der nun einen Großteil der Bevölkerung umfasste. Die neue Situation führte objektiv zu einer Minderung der Schärfe früherer sozialer Widersprüche und Konflikte und schuf für den Menschen akzeptable Lebensbedingungen, die sich auf zwei Drittel der Gesellschaft ausdehnten. Hätte der Krieg nicht eingesetzt, hätten sich die Folgen dieser neuen Situation bereits in den 1940er Jahren bemerkbar gemacht. Der Krieg verschob jedoch die Entstehung der sogenannten Konsumgesellschaft auf die 1950er Jahre in den USA und auf die 1960er Jahre in Europa. Gerade diese Konsumgesellschaft, die auf dem Prinzip des Genusses basiert, bildet einen der Hauptpfeiler des Postmoderns.

Das zweite bedeutende Ereignis war die ökologische Krise, die sich in den 1960er Jahren deutlich manifestierte.

Diese Krise entwertete die große Idee der Umgestaltung und Unterwerfung der Natur. Der fast erreichte Sieg des Menschen über die Natur erwies sich in Wirklichkeit als illusorisch, ein Pyrrhussieg, gleichbedeutend mit einer Niederlage. Diese Krise lähmte und tötete den alten Futurismus, die Orientierung auf eine leuchtende Zukunft, da diese nun zu erschreckend erschien. In gleichem Maße entwertete sie die zuvor erkannten Möglichkeiten der Konsumgesellschaft. Sie vergiftete gewissermaßen die positiven und anziehenden Aspekte einer solchen Gesellschaft, schuf eine Situation, die einem Fest während der Pest glich. Die ökologische Krise machte alles fragil, temporär, vergänglich und verurteilt.

Zu diesem Gesagten kommt die Bedrohung durch eine nukleare Katastrophe hinzu, die wie ein Damoklesschwert über der Menschheit schwebt. Die Gefahr einer unkontrollierten Verbreitung von Atomwaffen verschärft die ohnehin schon kritische Lage. Hinzu kommt das Auftreten von AIDS. Es vergiftete die wesentlichen Bestandteile des menschlichen Lebens: das Bedürfnis zu lieben und lebensfähigen Nachwuchs zu haben. Zusammen mit der Gefahr ökologischer und militärischer Katastrophen verschärfte AIDS das Problem des Überlebens der Menschheit noch weiter.

Das Ergebnis der Reflexion über diese Ereignisse, Faktoren und die damit verbundenen Veränderungen in Gesellschaft und Kultur war der Postmodernismus. In seiner allgemeinsten Form drückt er eine tiefe Enttäuschung über die Ergebnisse der bisherigen Entwicklung aus, den Verlust des Glaubens an den Menschen und den Humanismus, an Vernunft und Fortschritt, an alle früheren Ideale und Werte. Mit gemischten Gefühlen von Besorgnis, Bedauern, Verwirrung und Schmerz kommt die Menschheit zu dem Verständnis, dass sie sich von der Vision einer leuchtenden Zukunft verabschieden muss. Nicht nur das leuchtende, sondern auch die Zukunft überhaupt wird zunehmend problematisch. Alle früheren Ziele und Aufgaben reduzieren sich nun auf eines: das Problem des Überlebens. Der postmoderne Mensch hat gewissermaßen den Boden unter den Füßen verloren, er befindet sich in einer Art Schwerelosigkeit oder somnambulen Zustand, aus dem er nicht herauszufinden vermag. In jedem spezifischen Bereich des Lebens und der Kultur zeigt sich der Postmodernismus unterschiedlich.

Postmodernismus als geistiger Zustand und Lebensweise

In der sozialen Sphäre entspricht der Postmodernismus der Konsumgesellschaft und den Massenmedien (den Massenkommunikations- und Informationsmitteln), deren Hauptmerkmale amorph, verschwommen und unbestimmt erscheinen. Es gibt keine klar ausgeprägte sozial-kulturelle Struktur. Der Konsumlevel — hauptsächlich der materielle — dient als Hauptkriterium für die soziale Schichtung. Diese Gesellschaft ist eine Gesellschaft des allgemeinen Konformismus und Kompromisses. Es fällt zunehmend schwer, den Begriff “Volk“ anzuwenden, da es sich immer mehr in einen gesichtslosen “Wählerkreis“ verwandelt, in eine amorphe Masse von “Konsumenten“ und “Kunden“. In noch stärkerem Maße gilt dies für die Intelligenz, die ihren Platz den Intellektuellen überlassen hat, die lediglich als Vertreter geistiger Arbeit fungieren. Ihre Zahl ist erheblich gestiegen, doch ihre sozial-politische und geistige Rolle im gesellschaftlichen Leben ist nahezu unsichtbar geworden.

Man kann sagen, dass die Intellektuellen den Zustand des Postmodernismus am besten verkörpern, da ihre Stellung in der Gesellschaft am radikalsten verändert wurde. Im Zeitalter des Modernismus nahmen die Intellektuellen führende Positionen in Kultur, Kunst, Ideologie und Politik ein. Der Postmodernismus hat ihnen diese Privilegien genommen. Ein westlicher Autor bemerkt hierzu: Früher inspirierten und führten Intellektuelle das Volk, um Bastillen zu erobern, heute machen sie Karriere mit deren Verwaltung. Intellektuelle beanspruchen nicht mehr die Rolle der “Herrscher der Gedanken“, sondern begnügen sich mit bescheideneren Funktionen. Laut Lyotard war J.P. Sartre der letzte “große Intellektuelle“, der an eine “gerechte Sache“ glaubte, für die es sich zu kämpfen lohnte. Heute gibt es keine Grundlagen mehr für solche Illusionen. Dies erklärt auch den Titel eines Buches von Lyotard: “Das Begräbnis des Intellektuellen“. In der heutigen Zeit treten der Schriftsteller und der Künstler, der Schöpfer allgemein, immer mehr in den Hintergrund zugunsten des Journalisten und Experten.

Im postmodernen Gesellschaftsgefüge tritt eine besonders typische und weit verbreitete Figur auf, der “Yuppie“ — ein junger, urbaner Berufspendler. Dies ist der erfolgreiche Vertreter des Mittelstands, der keinerlei “intellektuelle Komplexe“ hat und vollständig die Annehmlichkeiten der modernen Zivilisation akzeptiert. Er weiß, das Leben zu genießen, auch wenn er sich nicht völlig sicher in seinem Wohlstand fühlt. Der Yuppie verkörpert eine Lösung des Streits, den Jean-Jacques Rousseau zwischen Stadt und Land über den moralischen und reinen Lebensstil entfachte. Der Yuppie bevorzugt eindeutig das Leben in der Stadt.

Noch verbreiteter ist die Figur des “Zombie“, ein programmiertes Wesen, das über keine persönlichen Eigenschaften verfügt und unfähig ist, selbstständig zu denken. Es ist der wahre Massenmensch, oft mit einem Kassettenrekorder verglichen, der an den Fernseher angeschlossen ist — ohne diesen verliert er seine Lebensfähigkeit.

Der postmoderne Mensch lehnt Selbstbeschränkung und insbesondere den Aberglauben des Asketismus ab, die einst von der protestantischen Ethik hochgehalten wurden. Er neigt dazu, den Tag zu leben, ohne zu viel über den kommenden Tag oder gar über die ferne Zukunft nachzudenken. Der Hauptantrieb für ihn ist der berufliche und finanzielle Erfolg, der nicht am Ende seines Lebens, sondern so schnell wie möglich eintreten soll. Dafür ist der postmoderne Mensch bereit, sämtliche Prinzipien zu opfern. Diese evolutionäre Entwicklung lässt sich wie folgt illustrieren: Martin Luther sagte im 16. Jahrhundert: “Hier stehe ich, ich kann nicht anders“. Drei Jahrhunderte später antwortete Søren Kierkegaard, in einem scheinbaren Gegensatz: “Hier stehe ich, auf dem Kopf oder auf den Füßen — ich weiß es nicht“. Die Position des Postmodernen lässt sich ungefähr so zusammenfassen: “Ich stehe hier, aber ich kann überall und auf jede Weise stehen.“

Die Weltanschauung des postmodernen Menschen ist von keiner festen Grundlage getragen, da alle Formen der Ideologie vage und unbestimmt erscheinen. Sie sind von einer inneren Willensschwäche befallen. Eine solche Ideologie wird manchmal als “Weich-Ideologie“ bezeichnet — weich und zart. Sie ist weder links noch rechts und vereint friedlich das, was früher als unvereinbar galt.

Diese Lage lässt sich vor allem dadurch erklären, dass die postmoderne Weltanschauung keines festen inneren Kerns bedarf. In der Antike war dies die Mythologie, im Mittelalter die Religion, in der Moderne zunächst die Philosophie und später die Wissenschaft. Der Postmodernismus hat das Prestige und die Autorität der Wissenschaften entzaubert, aber nichts anderes als Ersatz angeboten, was dem Menschen die Orientierung in der Welt erschwert.

Im Allgemeinen lässt sich das Weltgefühl des postmodernen Menschen als Neofatalismus beschreiben. Es zeichnet sich dadurch aus, dass der Mensch sich nicht mehr als Herr seiner eigenen Schicksalswende wahrnimmt, als jemand, der sich in allem auf sich selbst verlässt und sich selbst verpflichtet fühlt. Natürlich wirkt der Yuppie sehr aktiv, tatkräftig und selbstbewusst. Doch selbst ihm ist schwer zuzuordnen, was einst von der Renaissance formuliert wurde: “Der Mensch, der sich selbst gemacht hat.“ Er versteht, dass vieles in seinem Leben vom Zufall, Glück und Schicksal abhängt. Er kann nicht mehr behaupten, er habe alles aus dem Nichts erreicht. Offenbar ist es deshalb, dass Lotterien in unserer Zeit so weit verbreitet sind.

Die postmoderne Gesellschaft verliert zunehmend das Interesse an Zielen — nicht nur an großen und hohen, sondern auch an bescheideneren. Das Ziel hört auf, eine wichtige Wertigkeit zu besitzen. Wie der französische Philosoph Paul Ricœur feststellt, beobachten wir heutzutage eine “Hypertrophie der Mittel und eine Atrophie der Ziele“. Die Ursache liegt wiederum im Desillusionieren gegenüber Idealen und Werten, im Verschwinden der Zukunft, die gewissermaßen geraubt wurde. All dies führt zu einer Zunahme von Nihilismus und Zynismus. Wenn Immanuel Kant einst die “Kritik der reinen Vernunft“ (1781) schuf, so publizierte sein Landsmann Peter Sloterdijk anlässlich des zweihundertjährigen Jubiläums von Kants Werk die “Kritik der zynischen Vernunft“ (1983), wobei er der Meinung war, dass der heutige Zynismus eine Folge des Desillusionierens gegenüber den Idealen der Aufklärung ist. Der Zynismus des Postmoderns zeigt sich im Abkehr von vielen früheren moralischen Normen und Werten. Die Ethik in der postmodernen Gesellschaft weicht der Ästhetik, die in Form des Hedonismus auftritt, wo der Kult der sinnlichen und körperlichen Genüsse an erster Stelle steht.

In der kulturellen Sphäre dominiert die Massenkultur, insbesondere Mode und Werbung. Einige westliche Autoren sehen die Mode als den bestimmenden Kern nicht nur der Kultur, sondern des gesamten postmodernen Lebens. Sie übernimmt in der Tat weitgehend die Rolle, die früher Mythologie, Religion, Philosophie und Wissenschaft innehatten. Mode heiligt, begründet und legitimiert alles. Alles, was nicht durch Mode geht, nicht von ihr anerkannt wird, hat kein Recht auf Existenz und kann kein Bestandteil der Kultur werden. Sogar wissenschaftliche Theorien müssen, um Aufmerksamkeit zu erlangen und Anerkennung zu finden, zunächst modisch werden. Ihr Wert hängt weniger von ihren inneren Qualitäten ab als von ihrer äußeren Effizienz und Attraktivität. Doch, wie bekannt, ist Mode launisch, flüchtig und unvorhersehbar. Diese Eigenschaft hinterlässt ihren Abdruck auf dem gesamten postmodernen Leben und macht es zunehmend instabil, schwer fassbar und vergänglich. Daher bezeichnet der französische Soziologe Jean Lipovetsky den Postmodernismus als “das Zeitalter der Leere“ und “das Imperium des Flüchtigen“.

Ein weiteres markantes Merkmal des Postmoderns ist die Theatralisierung. Sie durchdringt viele Lebensbereiche. Nahezu jedes bedeutende Ereignis nimmt die Form einer auffälligen und spektakulären Show oder eines Theaterspiels an. Die Theatralisierung erfasst auch das politische Leben. Die Politik hört auf, ein Ort aktiver und ernsthafter Bürgerbeteiligung zu sein, sondern verwandelt sich immer mehr in ein lautstarkes Spektakel, ein Ort emotionaler Entladung. Politische Auseinandersetzungen des Postmoderns führen nicht zur Revolution, weil es ihnen an der nötigen Tiefe, der scharfen Kontroverse, der Energie und Leidenschaft fehlt. In der Politik des Postmoderns geht es nicht mehr um Leben oder Tod. Sie füllt sich zunehmend mit einem spielerischen Element, einem sportlichen Eifer, auch wenn ihre Rolle im gesellschaftlichen Leben nicht kleiner wird, sondern sogar wächst. In gewisser Weise wird die Politik zur Religion des postmodernen Menschen.

Diese Merkmale und Besonderheiten des Postmoderns finden ihre Entsprechung auch in der geistigen Kultur — der Religion, der Wissenschaft, der Kunst und der Philosophie.

Das Verhältnis des Postmoderns zur Religion erscheint nicht immer kohärent und eindeutig. Manchmal wird dem Christentum vorgeworfen, sich an der Verfestigung des Glaubens an Vernunft und Fortschritt beteiligt zu haben. Einige Postmoderne fordern einen Rückzug vom Christentum und eine Rückkehr zu vorchristlichen Glaubensvorstellungen oder auch die Ablehnung des Glaubens überhaupt. Im Allgemeinen überwiegt jedoch eine positive Sichtweise auf Religion. Der Postmodernismus strebt danach, den traditionellen Status der Religion wiederherzustellen, ihre Rolle und Autorität zu erhöhen, die religiösen Wurzeln der Kultur zu erneuern und Gott als höchste Wertigkeit zurückzubringen.

Was die Wissenschaft betrifft, so sieht sie sich einer scharfen Kritik aus der Perspektive des Postmoderns ausgesetzt. In den Konzepten der Postmoderne verliert die Wissenschaft ihren Status als privilegierter Erkenntnisweg und ihre früheren Ansprüche auf das Monopol der Wahrheit. Der Postmodernismus weist ihre Fähigkeit zurück, objektives, verlässliches Wissen zu liefern, Gesetzmäßigkeiten und kausale Zusammenhänge zu offenbaren und vorhersehbare Tendenzen zu erkennen. Wissenschaft wird dafür kritisiert, dass sie die rationalen Erkenntnismethoden absolutisiert und andere Methoden und Wege — wie Intuition und Imagination — ignoriert. Sie strebt nach dem Wissen des Allgemeinen und Wesentlichen, lässt dabei jedoch die Besonderheiten des Einzelnen und Zufälligen unbeachtet. All dies führt dazu, dass die Wissenschaft ein vereinfachtes und unzureichendes Bild der Welt vermittelt. Einige Postmodernisten stellen die Religion über die Wissenschaft und schlagen vor, nicht nur die Religion zu rehabilitieren, sondern ihr auch ihre frühere Autorität zurückzugeben, da sie ihrer Ansicht nach die absoluten, fundamentalen “ursprünglichen Wahrheiten“ vermittelt.

Viele der wesentlichen Merkmale des Postmoderns finden ihren deutlichsten Ausdruck in der postmodernen Kunst. Man könnte sagen, dass, ebenso wie die Moderne ihren stärksten Ausdruck in der Kunst des Modernismus und des Avantgardismus fand, die Postmoderne ihren kraftvollsten Ausdruck in der Kunst des Postmodernismus findet. Dabei lassen sich zwei Haupttendenzen eindeutig erkennen.

Die erste dieser Tendenzen bewegt sich vorwiegend im Bereich der Massenkultur. Sie stellt sich entschieden gegen den Modernismus und den Avantgardismus. Ihre Vertreter lehnen die avantgardistische Leidenschaft für Experimente, die Jagd nach Neuheit und das Streben in die Zukunft ab. Diesem stellen sie einen Eklektizismus entgegen, der alle bestehenden Formen, Stile und Manieren miteinander vermischt, indem sie Techniken wie Zitat, Collage und Wiederholung verwenden. Dem Futurismus der Avantgarde bevorzugen sie Pessimismus, Nostalgie für die Vergangenheit und den Hedonismus (das Genießen) der Gegenwart. In gewissem Maße rehabilitieren sie die klassische Ästhetik des Schönen oder, genauer gesagt, des “Schönen“, die Lyotard als Ästhetik des “zu Schönen“ bezeichnet. Diese Ästhetik könnte man treffend als Ästhetik des Kitsch bezeichnen. Diese Tendenz verkörpert in ihrer vollen Ausprägung die charakteristischen Merkmale des Postmodernismus. Konkrete Beispiele hierfür sind die Werke der Architekten R. Venturi, R. Bofill und C. Jencks.

Philosophie der Postmoderne

Die Philosophie des Postmodernismus stellt sich vor allem gegen Hegel und sieht in ihm den Höhepunkt des westlichen Rationalismus und des Logoszentrismus. In diesem Sinne kann sie als Antihegelianismus bezeichnet werden. Die hegelianische Philosophie ruht bekanntlich auf Kategorien wie Sein, Einheit, Ganzes, Universelles, Absolutes, Wahrheit, Vernunft und so weiter. Die postmoderne Philosophie übt scharfe Kritik an all diesen Begriffen und vertritt eine relativistische Position.

Direkte Vorgänger der postmodernen Philosophie sind Friedrich Nietzsche und Martin Heidegger. Der erste von ihnen wies die systematische Denkweise Hegels zurück und stellte ihr das Denken in Form kleiner Fragmente, Aphorismen, Maximen und Sentenzen entgegen. Er propagierte eine radikale Neubewertung der Werte und einen Verzicht auf die grundlegenden Begriffe der klassischen Philosophie, und zwar aus einer Haltung des radikalen Nihilismus, mit dem Verlust des Glaubens an Vernunft, Mensch und Humanismus. Insbesondere äußerte er Zweifel an der Existenz eines “letzten Fundaments“, das gewöhnlich als das Sein bezeichnet wird und nach dessen Erreichen das Denken angeblich festen Halt und Gewissheit erlangen sollte. Nach Nietzsche gibt es ein solches Sein nicht, sondern nur seine Interpretationen und Auslegungen. Er lehnte auch die Existenz von Wahrheiten ab und nannte sie “unwiderlegbare Täuschungen“. Nietzsche skizzierte das konkrete Bild einer postmodernen Philosophie, indem er sie als “morgendliche“ oder “vormittägliche“ Philosophie bezeichnete. Sie erschien ihm als ein philosophierender oder geistiger Zustand des Menschen, der sich von einer schweren Krankheit erholt, Frieden und Genuss aus der Tatsache schöpft, dass das Leben weitergeht. Heidegger setzte die Linie Nietzsches fort und konzentrierte seine Kritik auf die Vernunft. Diese sei, so Heidegger, im Wesentlichen zu einem instrumentellen und pragmatischen Werkzeug verkommen und habe sich in den “Verstand“ verwandelt, das “zählende Denken“, dessen höchste Form und Verkörperung die Technik darstelle. Letztere lasse keinen Platz für den Humanismus. Am Horizont des Humanismus, so Heidegger, erscheine stets das Barbarische, in dem “von der Technik hervorgerufene Wüsten sich vermehren“.

Diese und weitere Ideen von Nietzsche und Heidegger finden ihre Weiterentwicklung bei den postmodernen Philosophen. Zu den bekanntesten unter ihnen zählen die französischen Philosophen Jacques Derrida, Jean-François Lyotard und Michel Foucault sowie der italienische Philosoph Gianni Vattimo.

Jacques Derrida (geb. 1930) ist heute einer der bekanntesten und populärsten Philosophen und Literaturwissenschaftler, nicht nur in Frankreich, sondern auch international. Er vertritt die poststrukturalistische Variante des Postmodernismus. Wie kein anderer hat Derrida zahlreiche Anhänger im Ausland. Das von ihm entwickelte Konzept des Dekonstruktivismus fand breite Verbreitung an amerikanischen Universitäten — in Yale, Cornell, Baltimore und anderen. Seit 1975 existiert an letzterer sogar eine Schule, die als “Yale Criticism“ bezeichnet wird.

Obwohl Derrida weithin bekannt ist und sein Konzept großen Einfluss und Verbreitung erlangt hat, ist es für die Analyse und das Verständnis ausgesprochen komplex. Dies weist unter anderem seine Anhängerin Susan Kofman hin, die betont, dass seine Theorie weder kurz zusammengefasst noch in führende Themen unterteilt werden kann, noch dass sie durch einen Kreis von Ideen erklärt oder die Logik von Prämissen und Schlüssen verständlich gemacht werden kann.

In seinen Werken, so Derrida selbst, “kreuzen sich“ die verschiedensten Texte — philosophische, literarische, linguistische, soziologische, psychoanalytische und andere, einschließlich solcher, die sich keiner Klassifikation unterziehen lassen. Die dabei entstehenden Texte sind ein Zwischending aus Theorie und Fiktion, Philosophie und Literatur, Linguistik und Rhetorik. Sie lassen sich keinem Genre zuordnen und passen in keine Kategorie. Der Autor selbst bezeichnet sie als “illegitime“, “uneheliche“ Werke.

Derrida ist vor allem als Begründer des Dekonstruktivismus bekannt. Dies wurde ihm jedoch nicht so sehr durch seinen eigenen Willen zuteil, sondern eher durch amerikanische Kritiker und Forscher, die seine Ideen in den USA adaptierten. Derrida stimmte der Bezeichnung seines Konzepts zu, obwohl er ein entschiedener Gegner der Herausstellung eines “Schlüsselbegriffs“ und der Reduktion seiner Theorie auf ein weiteres "-ismus"-Label war. Der Begriff “Dekonstruktion“ sei für ihn keineswegs mit einer zentralen Rolle verbunden gewesen. Er habe “nicht gedacht, dass man ihr eine solche Bedeutung zuschreiben würde“. Es ist bemerkenswert, dass “Dekonstruktion“ nicht in den Titeln seiner Werke auftaucht. Über diesen Begriff sagte Derrida: “Amerika — das ist Dekonstruktion“, “ihr Hauptsitz“. Daher habe er sich mit der amerikanischen Taufe seiner Lehre abgefunden.

Derrida betont jedoch stets, dass Dekonstruktion nicht auf die Bedeutungen reduziert werden kann, die sie im Wörterbuch trägt — linguistisch, rhetorisch oder technisch (mechanisch, “maschinenmäßig“). In gewissem Maße trägt dieser Begriff natürlich diese Bedeutungen, und dann bedeutet Dekonstruktion das Zerlegen von Wörtern, ihre Aufspaltung, das Teilen des Ganzen in Teile, die Demontage einer Maschine oder eines Mechanismus. Doch all diese Bedeutungen sind zu abstrakt; sie setzen eine “Dekonstruktion im Allgemeinen“ voraus, die es in Wahrheit nicht gibt.

Im Mittelpunkt der Dekonstruktion steht nicht der Sinn, und auch nicht dessen Bewegung, sondern das Verschieben des Verschiebens, die Verschiebung der Verschiebung, die Übergabe der Übergabe. Dekonstruktion ist ein kontinuierlicher und unendlicher Prozess, der das Ziehen eines Schlusses oder eine Generalisierung des Sinns ausschließt.

Indem Derrida die Dekonstruktion mit Prozess und Übergabe in Verbindung bringt, warnt er zugleich davor, sie als eine Art Akt oder Operation zu verstehen. Sie ist weder das eine noch das andere, da all dies die Teilnahme eines Subjekts, eines aktiven oder passiven Anfangs voraussetzt. Dekonstruktion hingegen ähnelt eher einem spontanen, selbstgenügsamen Ereignis, mehr einer anonymen “Selbstauslegung“: “Das wird gestört.“ Ein solches Ereignis bedarf weder des Denkens noch des Bewusstseins noch einer Organisation durch das Subjekt. Es ist vollkommen autark. Der Schriftsteller Emmanuel Lévinas vergleicht die Dekonstruktion mit dem “Verstreuen unzähliger Brandherde“, die durch das Zusammentreffen vieler Texte von Philosophen, Denkern und Schriftstellern entstehen, die Derrida berührt.

Aus dem Gesagten wird deutlich, dass Derrida in Bezug auf die Dekonstruktion im Geist der “negativen Theologie“ argumentiert, indem er vor allem darauf hinweist, was die Dekonstruktion nicht ist. An einer Stelle fasst er seine Überlegungen sogar in diesem Sinne zusammen: “Was ist die Dekonstruktion nicht? — Ja, alles! Was ist Dekonstruktion? — Ja, nichts!“

Dennoch finden sich in seinen Arbeiten auch positive Aussagen und Überlegungen zur Dekonstruktion. So spricht er unter anderem davon, dass Dekonstruktion ihre Bedeutung nur dann entfaltet, wenn sie “eingeschrieben“ ist “in eine Kette möglicher Ersetzungen“, “wenn sie ersetzt und es ihr ermöglicht wird, sich durch andere Worte zu definieren, etwa durch Schreiben, Spur, Unterscheidbarkeit, Ergänzung, Ehe, Medikament, Seitenfeld, Schnitt usw.“ Die Aufmerksamkeit für die positive Seite der Dekonstruktion verstärkt sich in den letzten Arbeiten des Philosophen, in denen sie durch den Begriff “Erfindung“ (“Invention“) betrachtet wird, ein Begriff, der viele weitere Bedeutungen umfasst: entdecken, schaffen, vorstellen, produzieren, etablieren usw. Derrida betont: “Dekonstruktion ist erfinderisch oder sie ist überhaupt nicht.“

Bei der Dekonstruktion der Philosophie kritisiert Derrida vor allem deren eigene Grundlagen. Nach Heidegger bestimmt er die gegenwärtige Philosophie als Metaphysik des Bewusstseins, der Subjektivität und des Humanismus. Ihr Hauptfehler ist der Dogmatismus. Dieser entsteht dadurch, dass die Metaphysik aus einer Vielzahl bekannter Dichotomien (Materie und Bewusstsein, Geist und Sein, Mensch und Welt, das Bezeichnete und das Bezeichnende, Bewusstsein und Unbewusstes, Inhalt und Form, Innen und Außen, Mann und Frau usw.) in der Regel einer Seite den Vorzug gibt, wobei diese Seite meist das Bewusstsein und alles damit Verbundene ist: Subjekt, Subjektivität, Mensch, Mann.

Indem die Metaphysik dem Bewusstsein den Vorrang gibt, also dem Sinn, dem Inhalt oder dem Bezeichneten, nimmt sie es in seiner reinen Form, in seiner logischen und rationalen Gestalt, und ignoriert dabei das Unbewusste, was sie zum Logoszentrismus macht. Wird das Bewusstsein in Bezug auf seine Verbindung mit der Sprache betrachtet, so erscheint diese als gesprochene Sprache. Die Metaphysik wird dann zum Logophonozentrismus. Wenn die Metaphysik ihre ganze Aufmerksamkeit dem Subjekt widmet, betrachtet sie es als den Autor und Schöpfer, ausgestattet mit “absoluter Subjektivität“ und transparentem Selbstbewusstsein, der in der Lage ist, seine Handlungen und Taten vollständig zu kontrollieren. Indem die Metaphysik dem Menschen den Vorzug gibt, tritt sie als Anthropozentrismus und Humanismus auf. Da dieser Mensch meist ein Mann ist, wird die Metaphysik zum Phallozentrismus.

In all diesen Fällen bleibt die Metaphysik ein Logoszentrismus, dessen Grundlage die Einheit von Logos und Stimme, Sinn und gesprochener Sprache, “Nähe der Stimme und des Seins, der Stimme und des Sinns des Seins, der Stimme und des idealen Sinns“ ist. Diese Eigenschaft entdeckt Derrida bereits in der antiken Philosophie und dann in der gesamten Geschichte der westlichen Philosophie, einschließlich ihrer kritischsten und modernsten Form, die seiner Meinung nach die Phänomenologie von E. Husserl darstellt.

Derrida stellt die Hypothese auf, dass es ein “Archischreiben“ gibt, das so etwas wie “Schreiben überhaupt“ darstellt. Es geht dem gesprochenen Wort und dem Denken voraus und ist gleichzeitig in ihnen in verborgener Form präsent. “Archischreiben“ nähert sich in diesem Fall dem Status des Seins. Es liegt der Grundlage aller konkreten Schreibformen ebenso wie aller anderen Ausdrucksformen zugrunde. Als primär hat das “Schreiben“ einst dem gesprochenen Wort und dem Logos seinen Platz überlassen. Derrida präzisiert nicht, wann dieses “Sündenfall“ stattgefunden hat, obwohl er der Ansicht ist, dass es für die gesamte Geschichte der westlichen Kultur typisch ist, beginnend mit der griechischen Antike. Die Geschichte der Philosophie und der Kultur erscheint als eine Geschichte der Repression, Unterdrückung, Verdrängung, Ausschließung und Herabwürdigung des “Schreibens“. In diesem Prozess wurde “Schreiben“ immer mehr zum armen Verwandten der reichen und lebendigen Rede, die jedoch selbst nur einen blassen Schatten des Denkens darstellte. “Schreiben“ wurde zunehmend als etwas Sekundäres und Abgeleitetes betrachtet, als eine bloße Hilfstechnik. Derrida stellt sich die Aufgabe, die gestörte Gerechtigkeit wiederherzustellen, zu zeigen, dass “Schreiben“ denselben schöpferischen Potenzial wie die Stimme und der Logos besitzt.

In seiner Dekonstruktion der traditionellen Philosophie bezieht sich Derrida auch auf Freuds Psychoanalyse, wobei sein Interesse vor allem dem Unbewussten gilt, das in der Philosophie des Bewusstseins nur einen bescheidenen Platz einnahm. Im Hinblick auf die Interpretation des Unbewussten weicht er jedoch erheblich von Freud ab und hält diesen insgesamt für einen Vertreter der Metaphysik: Er betrachtet das Unbewusste als ein System und lässt die Existenz sogenannter “psychischer Orte“ zu, die eine Lokalisierung des Unbewussten ermöglichen. Derrida befreit sich entschieden von einer solchen Metaphysik. Wie alles andere auch, entzieht er dem Unbewussten die systematischen Eigenschaften und macht es atopisch, das heißt ohne einen bestimmten Ort, wobei er betont, dass es zugleich überall und nirgendwo ist. Das Unbewusste dringt ständig in das Bewusstsein ein, indem es mit seinem Spiel Verwirrung und Chaos in ihm hervorruft und es seiner vermeintlichen Transparenz, Logik und Selbstsicherheit beraubt.

Psychoanalyse zieht den Philosophen auch deshalb an, weil sie die starren Grenzen aufhebt, die der Logoszentrismus zwischen bekannten Oppositionspaaren wie Normalität und Pathologie, Alltäglichem und Erhabenem, Wirklichem und Imaginärem, Gewohntem und Fantastischem usw. setzt. Derrida relativiert noch weiter die Begriffe, die in solchen Oppositionspaaren vorkommen. Er verwandelt diese Begriffe in “unauflösbare“: Sie sind weder primär noch sekundär, weder wahr noch falsch, weder schlecht noch gut und zugleich sind sie sowohl das eine als auch das andere und noch mehr. Mit anderen Worten, das “Unauflösbare“ ist zugleich nichts und doch alles. Der Sinn der “unauflösbaren“ Begriffe entfaltet sich im Übergang zu ihrem Gegenteil, das den Prozess unendlich fortsetzt. Das “Unauflösbare“ verkörpert das Wesen der Dekonstruktion, die gerade in der unaufhörlichen Verschiebung, dem Übergang zu etwas anderem besteht, denn, um mit Hegel zu sprechen, jedes Sein hat sein Anderes. Derrida macht dieses “Andere“ zu einem Vielzahl und unendlich.

Zu den “unauflösbaren“ gehören praktisch alle grundlegenden Begriffe und Terme: Dekonstruktion, Schreiben, Unterscheidbarkeit, Zerstreuung, Impfung, Kratzer, Medikament, Schnitt usw. Derrida gibt mehrere Beispiele für philosophische Überlegungen im Geist der “Unauflösbarkeit“. Eines davon ist die Analyse des Begriffs “Tympanon“, bei der Derrida sämtliche Bedeutungen dieses Begriffs betrachtet (anatomi-sche, architektonische, technische, typografische usw.). Auf den ersten Blick könnte es so erscheinen, als ginge es darum, den passendsten Sinn dieses Wortes zu finden, eine Einheit im Vielgestaltigen. In Wirklichkeit passiert jedoch etwas anderes, eher das Gegenteil: Der Hauptsinn des Diskurses besteht im Ausweichen vor einem bestimmten Sinn, im Spiel mit dem Sinn, im Prozess des Schreibens selbst. Bemerkenswerterweise hat eine solche Analyse eine gewisse Intrige, sie ist fesselnd, geprägt von hoher beruflicher Kultur, unerschöpflicher Erudition, reicher Assoziativität, Feinsinnigkeit und sogar Raffinesse sowie vielen anderen Vorzügen. Doch der traditionelle Leser, der von der Analyse Schlussfolgerungen, Verallgemeinerungen, Bewertungen oder einfach eine Art Lösung erwartet, wird enttäuscht. Das Ziel einer solchen Analyse ist das unendliche Umherirren im Labyrinth, aus dem es keinen Ariadnefaden zum Ausgang gibt. Derrida interessiert sich nicht für das Ergebnis, sondern für das Pulsieren des Gedankens selbst. Daher führt der filigrane Mikroanalyse, die feinste Werkzeuge verwendet, nur zu bescheidenen Mikroergebnissen. Man könnte sagen, dass die “Superaufgabe“ solcher Analysen darin besteht, zu zeigen, dass alle Texte heterogen und widersprüchlich sind, dass das, was die Autoren bewusst beabsichtigen, keine adäquate Verwirklichung findet, dass das Unbewusste, ähnlich der “List des Geistes“ bei Hegel, ständig alle Karten durcheinanderwirft, die verschiedensten Fallen stellt, in die die Autoren der Texte tappen. Mit anderen Worten, die Ansprüche von Verstand, Logik und Bewusstsein erweisen sich oft als unhaltbar.

Die von Derrida vorgeschlagene Konzeption wurde unterschiedlich aufgenommen. Viele bewerten sie positiv und hoch. E. Levinas zum Beispiel stellt deren Bedeutung gleich der von Kants Philosophie und stellt die Frage: “Teilt nicht sein Werk die Entwicklung des westlichen Denkens durch eine demarkierende Linie, ähnlich wie der Kantianismus, der die kritische Philosophie von der dogmatischen trennte?“ Gleichzeitig gibt es auch Autoren, die der entgegengesetzten Meinung sind. So lehnen die französischen Historiker L. Ferry und A. Renaud diese Konzeption ab, verweigern ihr Originalität und erklären: “Derrida ist sein Stil plus Heidegger.“ Neben den Anhängern und Nachfolgern Derridas gibt es auch zahlreiche Gegner in den USA.

J.-F. Lyotard und M. Foucault vertreten, wie auch J. Derrida, den Poststrukturalismus in der Philosophie des Postmoderns. Jean-François Lyotard (1924—1998) spricht ebenfalls von seiner Antihegelianität. Als Antwort auf Hegels These, dass “Wahrheit das Ganze ist“, ruft er dazu auf, “dem Ganzen den Krieg zu erklären“, wobei er diese Kategorie als zentral für die hegelianische Philosophie ansieht und sie als direkten Ursprung des Totalitarismus versteht. Ein zentrales Thema in seinen Arbeiten ist die Kritik der gesamten früheren Philosophie als Philosophie der Geschichte, des Fortschritts, der Befreiung und des Humanismus.

Im Widerspruch zu Habermas' These, dass “die Moderne ein unvollständiges Projekt sei“, behauptet Lyotard, dass dieses Projekt nicht nur verfälscht, sondern völlig zerstört wurde. Er meint, dass praktisch alle Ideale der Moderne gescheitert sind. Zunächst traf es das Ideal der Befreiung des Menschen und der Menschheit.

Historisch nahm dieses Ideal die eine oder andere Form eines religiösen oder philosophischen “Metaerzählens“ an, durch das die “Legitimierung“ der menschlichen Geschichte, das heißt die Begründung und Rechtfertigung ihres Sinns, erfolgte. Das Christentum sprach von der Erlösung des Menschen von der Schuld des Sündenfalls durch die Macht der Liebe. Die Aufklärung sah die Befreiung der Menschheit im Fortschritt des Verstandes. Der Liberalismus versprach die Befreiung von der Armut durch den Fortschritt von Wissenschaft und Technik. Der Marxismus erklärte den Weg zur Befreiung der Arbeit von der Ausbeutung durch die Revolution. Die Geschichte jedoch zeigte, dass Unfreiheit ihre Formen änderte, aber unüberwindlich blieb. Heute sind all diese groß angelegten Pläne zur Befreiung des Menschen gescheitert, weshalb der Postmodernismus ein “Misstrauen gegenüber den Metaerzählungen“ empfindet.

Ein ähnliches Schicksal erlitt das Ideal des Humanismus. Als Symbol seines Zusammenbruchs, so Lyotard, gilt “Auschwitz“. Nach diesem Ereignis sei es nicht mehr möglich, von Humanismus zu sprechen.

Die Lage des Fortschritts erscheint ebenfalls nicht viel besser. Zunächst wich der Fortschritt unmerklich der Entwicklung, und heute wird auch dieser zunehmend in Frage gestellt. Lyotard hält für die Veränderungen in der modernen Welt der Begriff der wachsenden Komplexität für passender. Diesem Begriff verleiht er eine ausschlaggebende Bedeutung, da er den gesamten Postmodernismus als “Komplexität“ definieren möchte.

Auch andere Ideale und Werte der Moderne sind gescheitert. Daher stellt Lyotard fest, dass das Projekt der Moderne nicht so sehr ein unvollständiges, sondern ein unvollführbares Projekt ist. Versuche, seine Umsetzung unter den gegebenen Bedingungen fortzusetzen, würden zu einer Karikatur der Moderne führen.

Lyotards Radikalismus hinsichtlich der Ergebnisse der sozial-politischen Entwicklung der westlichen Gesellschaft rückt seinen Postmodernismus näher an den Antimodernismus. In anderen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens und der Kultur jedoch erscheint sein Ansatz differenzierter und gemäßigter.

Er erkennt insbesondere an, dass Wissenschaft, Technik und Technologie, die Produkte der Moderne, auch im Postmodernismus weiterentwickelt werden. Da die Welt des Menschen zunehmend sprachlich und signifikant wird, sollte der Linguistik und Semiotik die führende Rolle zukommen. Dabei präzisiert Lyotard jedoch, dass die Wissenschaft nicht den Anspruch erheben könne, ein verbindendes Prinzip in der Gesellschaft zu spielen. Sie könne dies weder in empirischer noch in theoretischer Form, da sie im letzteren Fall ein weiterer “Metaerzähler der Befreiung“ wäre.

Obwohl er die früheren Ideale und Werte für gescheitert erklärt und dazu aufruft, sich von ihnen zu verabschieden, macht Lyotard doch für einige von ihnen eine Ausnahme. Zu diesen gehört die Gerechtigkeit.

Das Thema der Gerechtigkeit ist zentral in seinem Buch “Der Streit“ (1983). Obwohl Lyotard der Ansicht ist, dass es keine objektiven Kriterien zur Lösung verschiedener Streitigkeiten gibt, so werden diese in der realen Welt dennoch entschieden, wodurch es Verlierer und Sieger gibt. Daher stellt sich die Frage: Wie lässt sich vermeiden, dass eine Position die andere unterdrückt, und wie kann der besiegten Seite gerecht wird? Lyotard sieht den Ausweg im Verzicht auf jede Universalisierung und Absolutisierung von etwas, in der Behauptung des wahren Pluralismus und im Widerstand gegen jede Ungerechtigkeit.

Lyotards Ansichten zur Ästhetik und Kunst erscheinen in gewisser Weise einzigartig. Hier steht er dem Modernismus näher als dem Postmodernismus. Lyotard lehnt den Postmodernismus ab, der in westlichen Ländern weit verbreitet ist, und definiert ihn als “Wiederholung“. Dieser Postmodernismus ist eng mit der Massenkultur und dem Konsumkult verbunden. Er beruht auf den Prinzipien des Vergnügens, der Unterhaltung und des Genusses. Dieser Postmodernismus bietet genügend Anlass zu Anschuldigungen des Eklektizismus, der Beliebigkeit und des Zynismus. Deutliche Beispiele dafür zeigt die Kunst, wo er als bloße Wiederholung der Stile und Formen der Vergangenheit erscheint.

Lyotard lehnt Versuche ab, im Bereich der Kunst die Figürlichkeit wiederzubeleben. Seiner Ansicht nach führt dies zwangsläufig zu einem Realismus, der stets zwischen Akademismus und Kitsch schwankt und letztlich entweder das eine oder das andere wird. Ihm gefällt der Postmodernismus des italienischen Transavanguardia nicht, den Künstler wie C. Kia, E. Cucchi, F. Clemente und andere vertreten, und der für Lyotard eine Verkörperung des “zynischen Eklektizismus“ darstellt. Ebenso lehnt er den Postmodernismus von C. Jencks in der Architekturtheorie und -praxis ab, wo ebenfalls Eklektizismus vorherrscht, und erachtet diesen Eklektizismus als “Nullpunkt der modernen Kultur“.

Die Gedanken von Lyotard bewegen sich im Einklang mit der ästhetischen Theorie von T. Adorno, der die Linie des radikalen Modernismus zog. Lyotard lehnt die Ästhetik des Schönen ab und bevorzugt die Ästhetik des Erhabenen, wobei er sich auf die Lehre von Immanuel Kant stützt. Kunst sollte sich von der therapeutischen und jeder anderen Darstellung der Wirklichkeit abwenden. Sie ist der Code des Unvorstellbaren oder, nach Kant, des Absoluten. Lyotard ist der Meinung, dass die traditionelle Malerei für immer durch die Fotografie ersetzt wurde. Daher besteht die Aufgabe des modernen Künstlers in der Beantwortung einer einzigen verbleibenden Frage: "Was ist Malerei?" Der Künstler soll nicht abbilden oder ausdrücken, sondern das Unvorstellbare darstellen. Aus diesem Grund kann er ein ganzes Jahr damit verbringen, wie Kasimir Malewitsch, ein weißes Quadrat zu "malen", das heißt, nichts darzustellen, sondern einen Hinweis auf etwas zu geben, das man nur vage begreifen kann, das jedoch weder gesehen noch abgebildet werden kann. Jegliche Abweichungen von dieser Haltung führen zum Kitsch, zur "Korruption der Ehre des Künstlers".

Lyotard lehnt den Postmodernismus als "Wiederholung" ab und plädiert für einen "Postmodernismus, der Respekt verdient". Eine mögliche Form dieses Postmodernismus könnte das "Anamnesis" sein, dessen Bedeutung derjenigen nahekommt, die Martin Heidegger dem Begriff "Erinnerung", "Überwindung", "Durchdenken", "Erfassen" und so weiter zuschreibt. Anamnesis erinnert teilweise an eine Sitzung der psychoanalytischen Therapie, bei der der Patient im Verlauf der Selbstanalyse scheinbar unbedeutende Tatsachen der Gegenwart mit Ereignissen der Vergangenheit assoziiert und so den verborgenen Sinn seines Lebens und Verhaltens offenlegt. Das Ergebnis der Anamnesis, die auf den Modernismus gerichtet ist, wird die Erkenntnis sein, dass dessen grundlegender Inhalt — Befreiung, Fortschritt, Humanismus, Revolution und dergleichen — utopisch gewesen ist. Und dann ist der Postmodernismus der Modernismus, jedoch ohne all das Erhabene, Monumentale und Große, wegen dessen er ursprünglich ins Leben gerufen wurde.

Wenn Lyotard über die Bestimmung der Philosophie im Zeitalter des Postmodernismus nachdenkt, bewegt sich seine Argumentation auf ähnliche Weise wie bei der Malerei und den Künstlern. Er neigt dazu, zu sagen, dass Philosophie sich nicht mit irgendwelchen Problemen befassen sollte. Im Gegensatz zu dem, was Jacques Derrida vorschlägt, ist er gegen die Vermischung der Philosophie mit anderen Denkformen. In gewisser Weise entwickelt er Heideggers bekannte Vorstellung, dass das Aufkommen der Wissenschaft den "Abgang des Denkens" zur Folge haben wird, weiter, und legt der Philosophie ihre Hauptaufgabe auf: das Denken und die Denkweise zu bewahren. Solches Denken benötigt keinen Objekt des Denkens, es tritt als reine Selbstreflexion auf. Ebenso wenig benötigt es einen Adressaten der Reflexion. Wie die Kunst des Modernismus und der Avantgarde sollte es sich nicht um den Bruch mit dem Publikum sorgen, nicht um den Dialog mit ihm oder um dessen Verständnis. Der Gesprächspartner des Philosophen ist nicht das Publikum, sondern der Gedanke selbst. Er trägt Verantwortung nur vor dem Denken als solchem. Das einzige Problem, mit dem er sich befassen sollte, ist der reine Gedanke. "Was bedeutet es zu denken?" — diese Frage ist die Hauptfrage der postmodernen Philosophie, deren Überschreiten ihre Profanierung bedeutet.

Michel Foucault (1926—1984) stützt sich in seinen Forschungen vor allem auf Friedrich Nietzsche. In den 1960er Jahren entwickelt er eine originelle Konzeption der europäischen Wissenschaft und Kultur, deren Grundlage die "Archäologie des Wissens" bildet, deren Kern die Problematik des "Wissens — Sprache" darstellt, wobei das Konzept der Episteme im Zentrum steht. Episteme ist der "fundamentale Code der Kultur", der die konkreten Formen des Denkens, Wissens und der Wissenschaften für eine bestimmte Epoche bestimmt. In den 1970er Jahren tritt in Foucaults Untersuchungen das Thema "Wissen — Gewalt" und "Wissen — Macht" zunehmend in den Vordergrund. Indem er Nietzsches bekannte Idee des "Willens zur Macht", die untrennbar mit dem "Willen zum Wissen" verbunden ist, weiterentwickelt, verstärkt er diese und führt sie zu einer Art "Pankratismus" (Allmacht). In Foucaults Theorie hört die Macht auf, "Eigentum" einer bestimmten Klasse zu sein, das "erobert" oder "übertragen" werden kann. Sie ist nicht nur im staatlichen Apparat lokalisiert, sondern breitet sich über das gesamte "soziale Feld" aus und durchdringt die gesamte Gesellschaft, sowohl die Unterdrückten als auch die Unterdrücker umfassend. Diese Macht wird anonym, undefiniert und ungreifbar. Im System "Wissen — Macht" gibt es keinen Platz für den Menschen und den Humanismus, dessen Kritik einen der Hauptpunkte in Foucaults Arbeiten ausmacht.

Gianni Vattimo (Jahrgang 1936) stellt die hermeneutische Variante der postmodernen Philosophie dar. In seinen Forschungen stützt er sich auf Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger und Hans-Georg Gadamer.

Im Gegensatz zu anderen Postmodernen bevorzugt er den Begriff der "späten Moderne" gegenüber dem von "Postmoderne", da er ihn als klarer und verständlicher empfindet. Vattimo ist sich einig, dass die meisten Begriffe der klassischen Philosophie heute nicht mehr funktionieren. Dies betrifft vor allem das Sein, das zunehmend "geschwächt" wird, es löst sich in der Sprache auf, die das einzige Sein darstellt, das noch erkannt werden kann. Was die Wahrheit betrifft, so sollte sie heute nicht gemäß dem positivistischen Modell des Wissens verstanden werden, sondern aus der Erfahrung der Kunst heraus. Vattimo hält es für richtig, dass "die postmoderne Erfahrung der Wahrheit zum Bereich der Ästhetik und der Rhetorik gehört". Er ist der Ansicht, dass die Organisation der postmodernen Welt technologisch ist und ihr Wesen ästhetisch. Philosophisches Denken zeichnet sich seiner Meinung nach durch drei Hauptmerkmale aus. Es ist "Denken der Lust", das entsteht, wenn man sich an geistige Formen der Vergangenheit erinnert und diese erlebt. Es ist "Denken der Kontamination", was das Vermischen unterschiedlicher Erfahrungen bedeutet. Schließlich tritt es als das Nachdenken über die technologische Ausrichtung der Welt auf, die das Streben nach den "letzten Grundlagen" des modernen Lebens ausschließt.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die wesentlichen Merkmale und Besonderheiten der postmodernen Philosophie in folgenden Punkten zusammengefasst werden können.

Der Postmodernismus in der Philosophie steht in der Linie einer Tendenz, die als Folge der "linguistischen Wendung" (John Searle) in der westlichen Philosophie in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstanden ist. Diese Wendung trat zunächst im Neopositivismus und später in der Hermeneutik und dem Strukturalismus hervor. Daher existiert die postmoderne Philosophie in ihren zwei Hauptvarianten — der poststrukturalistischen und der hermeneutischen. Der größte Einfluss auf sie stammt von Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger und Ludwig Wittgenstein.

Methodologisch stützt sich die postmoderne Philosophie auf die Prinzipien des Pluralismus und des Relativismus, die postulieren, dass in der realen Wirklichkeit eine "Vielfalt von Ordnungen" existiert, zwischen denen keine Hierarchie aufgestellt werden kann. Dieser Ansatz erstreckt sich auf Theorien, Paradigmen, Konzepte oder Interpretationen eines bestimmten "Ordnungssystems". Jede dieser Theorien ist eine von möglichen und zulässigen, ihre erkenntnistheoretischen Verdienste sind in gleicher Weise relativ.

Im Einklang mit dem Prinzip des Pluralismus betrachten die Anhänger der postmodernen Philosophie die umgebende Welt nicht als einheitliches Ganzes, das über ein verbindendes Zentrum verfügt. Vielmehr zerfällt die Welt in zahlreiche Fragmente, zwischen denen keine stabilen Verbindungen bestehen.

Die postmoderne Philosophie verzichtet auf die Kategorie des Seins, die in der früheren Philosophie als eine Art “letzter Fundament“ galt, dessen Erreichung der Gedanken eine unbestreitbare Gewissheit verleiht. Das traditionelle Sein weicht dem Begriff der Sprache, die nun als das einzig erkennbar gewordene Sein angesehen wird.

Der Postmodernismus äußert sich mit einem ausgeprägten Skeptizismus gegenüber dem Begriff der Wahrheit und überdenkt das frühere Verständnis von Wissen und Erkenntnis. Er lehnt den Wissenschaftspositivismus entschieden ab und steht in Einklang mit dem Agnostizismus.

Gleichfalls skeptisch steht er dem Menschen als Subjekt der Handlung und Erkenntnis gegenüber und negiert den früheren Anthropozentrismus und Humanismus.

Die postmoderne Philosophie drückt eine Enttäuschung gegenüber dem Rationalismus sowie den auf ihm beruhenden Idealen und Werten aus.

In der Philosophie führt der Postmodernismus zu einer Annäherung an die Wissenschaft und Literatur und verstärkt die Tendenz zur Ästhetisierung philosophischen Denkens.

Insgesamt erscheint die postmoderne Philosophie als eine äußerst widersprüchliche, unbestimmte und paradoxe Erscheinung.

Der Postmodernismus stellt einen Übergangszustand und eine Übergangszeit dar. Er hat die Zerstörung vieler überholter Elemente der vorangegangenen Epoche erfolgreich vollzogen. Was seinen positiven Beitrag betrifft, so fällt dieser eher bescheiden aus. Dennoch werden einige seiner Merkmale und Besonderheiten voraussichtlich auch in der Kultur des neuen Jahrhunderts bestehen bleiben.