Moderne Philosophie: Der Synthese kultureller Traditionen

Von der Phänomenologie zum Existentialismus und zur Hermeneutik

Strukturalismus

Der Strukturalismus ist eine Strömung der Philosophie des 20. Jahrhunderts, die, wie auch die Hermeneutik, eng mit der Entwicklung der Geisteswissenschaften verbunden ist. Der Übergang der Geisteswissenschaften in den 20er bis 50er Jahren vom empirisch-beschreibenden zum abstrakt-theoretischen Niveau erforderte eine Veränderung des Denkstils der Geisteswissenschaftler, eine Veränderung des Untersuchungsgegenstandes und folglich auch eine philosophische Begründung dieser Veränderungen. Der Strukturalismus trat mit dem Anspruch auf, Objektivität und wissenschaftliche Strenge in den Geisteswissenschaften zu fördern, und wurde als ein philosophischer Ansatz verstanden, der zur Epoche der wissenschaftlich-technischen Revolution passte.

In Frankreich fand der Strukturalismus eine weite Verbreitung und stellte dort faktisch die einzige philosophische Alternative zu irrationale und subjektivistische Tendenzen dar, die die Möglichkeit eines objektiven wissenschaftlichen Wissens ablehnten. Zu den führenden Vertretern des Strukturalismus gehörten der Ethnologe Claude Lévi-Strauss (geb. 1908), der Kulturhistoriker Michel Foucault (1926-1984), der Psychoanalytiker Jacques Lacan (1901-1981), der Literaturwissenschaftler Roland Barthes (1915-1980) und andere.

Es ist bemerkenswert, dass der Strukturalismus als Methode der wissenschaftlichen Untersuchung bereits lange vor seiner philosophischen Formulierung entwickelt wurde, und zwar als Methode der strukturellen Analyse. Deren Wesen besteht darin, die Struktur als eine Gesamtheit “verborgener Beziehungen“ zwischen den Elementen eines Ganzen zu identifizieren und zu untersuchen, deren Erfassung nur “durch Abstraktion“ möglich ist. Dabei wird das Substrat (natürliche, “materielle“ oder weiter gefasst: inhaltliche) Spezifikum der Elemente ausgeblendet und nur ihre “relationalen Eigenschaften“ berücksichtigt, also Eigenschaften, die von den Beziehungen abhängen, die bestimmte Elemente miteinander verbinden. Zunächst wurde eine solche Struktur im Sprachstudium von Ferdinand de Saussure (1857-1913) erkannt. In der Folge setzte sich die Verschiebung der Aufmerksamkeit von den Elementen und ihren Substrat-Eigenschaften hin zu den Beziehungen zwischen den Elementen und ihren “relationalen Eigenschaften“ als grundlegendes Prinzip der strukturalen Analyse durch: “der methodologische Vorrang der Beziehungen über die Elemente im System“. Ein weiterer methodologischer Grundsatz wurde der “Vorrang der Synchronie über die Diachronie“. Die strukturelle Analyse geht davon aus, dass man von der Entwicklung des Systems, seinen Wechselwirkungen und Veränderungen zu unterschiedlichen Zeiten (Diachronie) abstrahiert und sich stattdessen auf die Untersuchung der inneren Mechanismen eines statischen Systems konzentriert, also auf die internen Wechselwirkungen von Elementen, die im gleichen Moment existieren (Synchronie).

Die französischen Philosophen des Strukturalismus übertrugen die Methode der strukturalen Analyse der Sprache auf komplexere Phänomene der Kultur. Die Grundlage für diese Übertragung war die Erkenntnis, dass die Sprache das Fundament des gesamten geistigen Lebens bildet. Daher beruhen alle kulturellen Produktionen auf sprachlichen Strukturen, die das Denken des Menschen bestimmen. Diese Strukturen finden nicht nur Ausdruck in der geistigen Tätigkeit, sondern auch in den praktischen Handlungen des Menschen, deren Normen und Ergebnissen. Im Wesentlichen sind alle Produkte der soziokulturellen Kreativität “Sprachen“ eines besonderen Typs — signifikant-symbolische Systeme. Jede Kultur, so Lévi-Strauss, kann als “Gesamtheit symbolischer Systeme“ betrachtet werden, zu denen vor allem Sprache, Kunst, Religion und Wissenschaft gehören.

In seinen Arbeiten untersuchte Lévi-Strauss sozial-geistige Phänomene, die das Leben primitiver Stämme kennzeichnen: Heiratsregeln, Verwandtschaftsberechnungen, Rituale, Formen der Religion und so weiter. Besonderes Augenmerk legte er auf die Analyse des mythologischen Bewusstseins. Er zeigte, dass in den Mythen verschiedener Völker, die niemals miteinander in Kontakt standen, gemeinsame Strukturen existieren. Dieselben mythologischen Erzählungen und Bilder wurden seiner Ansicht nach mit buchstäblicher Genauigkeit in verschiedenen Teilen der Welt reproduziert. Der Grund dafür liege darin, dass die logischen Strukturen des mythologischen Bewusstseins eine Art Wiederholung fundamentaler Widersprüche im Leben der primitiven Gesellschaften darstellen, die auf allen Kontinenten dieselben Entwicklungsstufen durchlaufen.

Indem er die Strukturen des mythologischen Bewusstseins untersuchte, strebte Lévi-Strauss danach, das zu extrahieren, was allen Kulturen gemeinsam wäre und daher Ausdruck objektiver Mechanismen wäre, die die kulturelle Kreativität des Menschen und die Funktionsweise des menschlichen Verstandes bestimmen — mit anderen Worten, die “Anatomie des menschlichen Geistes“ zu entschlüsseln. Auf diese Weise versuchte er, den Psychologismus und Subjektivismus im Verständnis des Menschen und der kulturellen Phänomene zu überwinden, indem er deren objektive und rationale Grundlage aufdeckte. Sein Konzept nannte er den “Über-Rationalismus“, der bestrebt ist, das Sinnliche in das Rationale zu integrieren, wobei Rationalität als Eigenschaft der Dinge selbst anerkannt wird.

Laut Lévi-Strauss besteht kein qualitativer Unterschied zwischen dem mythischen Denken der fernen Vergangenheit und dem Denken moderner entwickelter Völker. Die Logik des mythischen Denkens, wie er in seiner Arbeit “Die Struktur der Mythen“ anmerkte, unterscheidet sich wenig von der Logik des modernen positiven Denkens; der Unterschied betrifft weniger die intellektuellen Operationen als die Natur der Dinge, über die diese Operationen vorgenommen werden. Darüber hinaus, so Lévi-Strauss, ist das “denkende Verhalten“ der “Wilden“ durch eine Harmonie zwischen dem Sinnlichen und dem Rationalen gekennzeichnet, die von der modernen Zivilisation verloren gegangen ist. Eine solche Harmonie sah er in der Fähigkeit des mythologischen Bewusstseins, nicht nur zu reflektieren, sondern die Widersprüche des menschlichen Lebens durch “binäre Oppositionen“ im Denken und in der Sprache zu vermitteln und zu lösen (roh - gekocht, pflanzlich - tierisch usw.).

Lévi-Strauss behauptet, dass hinter diesen Gegensätzen der Sprache reale Lebenswidersprüche verborgen liegen, vor allem der Widerspruch zwischen Mensch und Natur, und dass diese Widersprüche nicht nur im mythischen Denken in “verschlüsselter“ Form reflektiert werden, sondern dass die wiederholte Umstellung und Austauschbarkeit dieser “binären Oppositionspaare“ die ursprüngliche Schärfe dieser Widersprüche abbauen und die Welt des Menschen harmonischer wird.

Roland Barthes erweiterte den Ansatz von Lévi-Strauss von exotischen Phänomenen auf die soziokulturellen Erscheinungen der modernen europäischen Gesellschaft. Da die strukturelle Analyse eine Analyse des Geistes auf der Grundlage seiner materiellen Manifestationen ist, so Barthes, könne man in den Kommunikationsmitteln, der Mode, der Struktur von Städten usw. eine grundlegende “Soziologie“ aufdecken. Ein besonderer Platz in den Forschungen von Barthes nimmt die Literatur ein. Sprache, so meint er, ist nicht nur ein einfaches Werkzeug des Inhalts, sondern produziert diesen Inhalt aktiv. Die Sprache der literarischen Werke des Modernismus analysiert Barthes als ein Pendant zur sozialen Revolution, wobei die Spaltung innerhalb der Sprache untrennbar mit der sozialen Spaltung verbunden ist.

Der linguistische Materialismus wurde auch von Jacques Lacan in seinem Werk aufgegriffen, der versuchte, zu Freuds "ursprünglichem" Denken zurückzukehren. Lacan zeigt, dass es eine tiefe Verbindung und Ähnlichkeit zwischen den Strukturen der Sprache und den Mechanismen des Unbewussten im menschlichen Geist gibt. Die Sprache als Ausdruck der Struktur des Unbewussten zu begreifen, eröffnet laut Lacan die Möglichkeit einer rationalen Erkenntnis des Unbewussten. Auf dieser Grundlage formuliert er nicht nur die Aufgaben der psychoanalytischen Therapie — das Korrigieren von Sprachstörungen als Symptom einer Heilung —, sondern entwickelt auch eine kulturtheoretische Konzeption der Persönlichkeit. Nach dieser Konzeption besteht eine grundlegende Abhängigkeit des Individuums von den umgebenden Menschen ("dem Anderen"), die Träger des Symbolischen sind — eine Gesamtheit von sozialen Normen, Vorschriften usw. Das Individuum trifft diese Normen bereits als vorgefertigt an und übernimmt sie größtenteils unbewusst. Daraus folgt, dass der Subjekt bei Lacan nicht Träger von Bewusstsein und Kultur ist, sondern lediglich deren Funktion, der Schnittpunkt verschiedener symbolischer Strukturen. Das Subjekt an sich ist Nichts, ein leeres Gefäß, das mit kulturellem Inhalt gefüllt wird. Seine strukturalistische Konzeption der Persönlichkeit (Struktur statt Persönlichkeit) nennt Lacan den tragischen Antihumanismus, der die Illusionen vom Menschen als freiem und aktiven Wesen auflöst.

Eine ähnliche Haltung entwickelt Michel Foucault, jedoch anhand der Geschichte wissenschaftlicher Ideen. In seinem Werk Worte und Dinge. Archäologie der Humanwissenschaften (1966) untersucht er die Regeln der wissenschaftlichen Sprache, deren Systeme die Bildung wissenschaftlicher Disziplinen vorbestimmen. Naturwissenschaftler, Ökonomen und Grammatiker, so Foucault, haben diese Regeln, ohne es zu wissen, auf die Bestimmung des Objekts ihrer Forschung und die Bildung von Begriffen und Theorien angewendet. Diese Regeln bezeichnet er als Episteme. Episteme sind die allgemeinsten Regeln und Voraussetzungen des Wissens, die in verschiedenen Bereichen des kulturellen Lebens wirksam sind, im Unbewussten verborgen, konstant und invariant — die Grundlagen und Modelle, nach denen kulturelle Gebilde einer bestimmten Epoche gestaltet werden.

Das Unbewusste in der Konzeption des Strukturalismus ist im Wesentlichen ein verborgener Mechanismus von Zeichensystemen, der verschiedene Impulse, Emotionen, Vorstellungen, Erinnerungen und andere Elemente der Psyche den strukturellen Gesetzmäßigkeiten unterordnet. Der Mensch manipuliert Zeichen und baut aus ihnen Botschaften, aber er tut dies unbewusst, automatisch und unterliegt bestimmten Regeln. Aus dieser Sicht wird vom Strukturalismus die Sekundarität des Bewusstseins gegenüber den unbewussten Strukturen in der kognitiven Tätigkeit und die Möglichkeit, vom Konzept des Subjekts als Zentrum, dem Ursprungspunkt freier bewusster Tätigkeit und Prinzip ihrer Erklärung, Abstand zu nehmen, betont. Dies soll, so die Strukturalisten, die Objektivität wissenschaftlicher Erkenntnis gewährleisten, einschließlich der Erkenntnis des Menschen, seines Lebens und seiner Kultur.

Im Gegensatz zum Neopositivismus, der allgemeine abstrakte Strukturen lediglich als nützliche gedankliche Konstruktionen (Konventionen) betrachtet, die helfen, die Erfahrung zu ordnen, versuchen die Strukturalisten, die Objektivität und Allgemeingültigkeit der Ergebnisse der Humanwissenschaften zu begründen. Dies führte zu einer besonderen Variante des Kantiansmus, den Levi-Strauss als "Kantiansmus ohne transzendentalen Subjekt" bezeichnete. Wenn bei Kant apriorische Formen der Sinnlichkeit und des Verstandes (wie die Begriffe "Zeit", "Raum" u.a.) auf die äußeren Daten der sinnlichen Wahrnehmung angewendet werden und so dem wissenschaftlichen Wissen ein allgemeiner und notwendiger Charakter verliehen wird, dann spielen bei den Strukturalisten die Strukturen des Unbewussten die Rolle der apriorischen Formen.

Die "Antisubjekt"-Tendenz des Strukturalismus wurde von Foucault bis zum Extrem getrieben. Seiner Ansicht nach ist das Konzept des "Menschen" ein zeitweiliges Phänomen in der Geschichte der wissenschaftlichen und philosophischen Erkenntnis, das von einer spezifischen Episteme des späten 18. Jahrhunderts geprägt ist. Dieses Konzept ist dazu bestimmt, zu verschwinden, sobald diese Episteme durch eine andere ersetzt wird. Der Mensch wird verschwinden, wie ein Bild, das auf dem Meeresstrand gezeichnet wurde, so schließt Foucault sein Werk Worte und Dinge. Später milderte Foucault seine Haltung ab, überarbeitete seine philosophische Konzeption, da die Widersprüchlichkeit der Strukturphilosophie zunehmend evident wurde.

Die konkreten Untersuchungen der "primären" unbewussten intellektuellen Strukturen führten die Strukturalisten selbst zu Widersprüchen, die sie dazu zwangen, ihre philosophischen Ansprüche zu mäßigen und ihre Konzeption lediglich als eine philosophische Hypothese zu betrachten, die als "Baugerüst" dienen könne. Insbesondere die Frage nach der historischen Veränderlichkeit von Zeichensystemen, die alle Strukturalisten anerkennen, führte zu Problemen. Warum diese Veränderungen auftreten, bleibt im Rahmen des Strukturalismus unbeantwortet. Daher begann im Laufe der Zeit eine Transformation der philosophischen Ansichten der Forscher: Die strukturelle Methode wurde wieder zu einer der wissenschaftlichen Methoden, die keine globalen Verallgemeinerungen beansprucht.