Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Antike Philosophie: Kosmozentrismus

Ontologismus der antiken Klassik

Die Befreiung von der Metaphorik des Denkens bedeutete den Übergang von einem Wissen, das mit sinnlichen Bildern belastet war, zu einem intellektuellen Wissen, das mit Begriffen operiert. Ein wichtiger Schritt dieses Übergangs für die Griechen war die Lehre der Pythagoreer (die ihren Namen vom Gründer der Schule, Pythagoras, erhielten, der in der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts v. Chr. lebte), die die Zahl als das Prinzip allen Seins betrachteten, sowie die Lehre der Eleaten — Xenophanes, Parmenides, Zenon (Ende des 6. — Anfang des 5. Jahrhunderts v. Chr.), bei denen das Konzept des Seins als solchem im Mittelpunkt stand.

Nach Parmenides ist das Sein das, was nur mit dem Verstand, nicht mit den Sinnesorganen erfasst werden kann; mehr noch, die Erfassbarkeit mit dem Verstand ist die wichtigste Definition des Seins. Die zentrale Entdeckung, die seinem Verständnis des Seins zugrunde liegt, ist, dass dem sinnlichen Wahrnehmen des Menschen nur das Veränderliche, Vergängliche, Fließende und Unbeständige zugänglich ist, während das Unveränderliche, Ewig-Wahrhafte und Selbstdenselben nur dem Denken zugänglich ist. Diese Entdeckung drückte Parmenides in der Form eines Aphorismus aus: “Das Eine und dasselbe ist das Denken und das, worüber das Denken nachdenkt“, oder anders gesagt, Denken und Sein sind dasselbe. Parmenides gehört auch der Aphorismus: “Das Sein ist, das Nichtsein ist nicht.“ Die Worte Parmenides bedeuten: Es gibt nur die unsichtbare, ungreifbare Welt, die als “Sein“ bezeichnet wird; und nur das Sein ist denkbar. Laut Parmenides existiert also nichts von dem, was wir sehen, hören, berühren — tatsächlich existiert nur das Unsichtbare, Unfassbare, denn nur das kann ohne Widerspruch gedacht werden.

Hier trat der rationalistische Charakter der antiken griechischen Philosophie in klassischer Form hervor, ihr Vertrauen in den Verstand: Das, was nicht ohne Widerspruch gedacht werden kann, kann auch nicht existieren.

Erst die Schule der Eleaten stellte mit solcher Klarheit das wahre Sein als das, was nur mit dem Verstand erfasst werden kann, dem sinnlichen Weltbild gegenüber. Sie stellte Wissen der Meinung gegenüber, das heißt, den gewöhnlichen, alltäglichen Vorstellungen. Diese Gegenüberstellung der sinnlichen Welt dem wahrhaft existierenden (der Welt des “Wissens“) wurde im Wesentlichen zum Leitmotiv der gesamten westlichen Philosophie.

Laut den Eleaten ist das Sein das, was immer ist: Es ist ebenso eins und unteilbar wie der Gedanke an es, im Gegensatz zur Vielheit und Teilbarkeit aller Dinge der sinnlichen Welt. Nur das, was in sich eins ist, kann unveränderlich und unbeweglich, selbstdenselbst bleiben. Nach den Eleaten ist das Denken die Fähigkeit, das Eine zu begreifen, während dem sinnlichen Wahrnehmen die Vielheit und Vielfalt offenbart wird. Doch diese Vielheit, die dem sinnlichen Wahrnehmen zugänglich ist, stellt eine Vielzahl zergliederter Merkmale dar.

Das Bewusstsein über die Natur des Denkens hatte weitreichende Folgen für die Überlegungen der antiken griechischen Philosophen. Kein Zufall ist es, dass bei Parmenides, seinem Schüler Zenon, später bei Platon und seiner Schule das Konzept des Einen im Mittelpunkt steht, und die Diskussion über das Verhältnis von Einem und Vielen, von Einem und Sein regte die Entwicklung der antiken Dialektik an.