Die Gründer der konfuzianischen Lehre

Mencius

Hauptideen

• Der Mensch ist von Natur aus gut und besitzt von Anfang an Tugenden.
• Die wichtigsten Tugenden sind Ren (Menschlichkeit) und Yi (Pflicht-Gerechtigkeit).
• Um die vollständige Entfaltung seiner Tugenden zu erreichen, muss der Mensch diese unermüdlich kultivieren.
• Der Herrscher sollte dem „Dao des Herrschers“ folgen und im wirtschaftlichen Bereich ein System von „Brunnenfeldern“ (Jing Tian) einführen.

Die Lebenszeit von Mencius liegt fast zwei Jahrhunderte nach der von Konfuzius. In dieser Zeit hatte sich die Situation in der Mittellandebene dramatisch verändert: China trat in eine der unruhigsten und ereignisreichsten Epochen seiner Geschichte ein, die den charakteristischen Namen „Zeitalter der streitenden Staaten“ (戰國, Zhànguó, 481 oder 403 v. Chr. – 221 v. Chr.) erhielt. Diese Periode war äußerst widersprüchlich, aber auch sehr fruchtbar für die gesamte Entwicklung der chinesischen Zivilisation. Das Land erlebte revolutionäre Veränderungen in der Wirtschaft, der politischen Struktur und der Ideologie. Es gab die erste demografische Explosion in der Geschichte Chinas, die chinesischen Bauern begannen mit der Bewässerungslandwirtschaft und der Nutzung von Eisenwerkzeugen, die es ermöglichten, riesige Landflächen zu bearbeiten. Dies führte jedoch auch zur Bildung großer Armeen...

Anstelle des archaischen patriarchalischen Fürstentums entstanden sieben große Staaten, deren Territorien und Bevölkerung bereits mit modernen chinesischen Provinzen oder mit europäischen Staaten vergleichbar waren. Diese Staaten wurden von einem anonymen Bürokratenapparat verwaltet, der mit dem System der Feudalherrschaft kombiniert war. Ein sichtbares Symbol der neuen Staaten waren die Grenzmauern, die ihre Territorien begrenzten. Die archaische Tradition verlor ihre Bedeutung, und auf der politischen Bühne traten zwei äußerst autoritäre Lehren auf – der Mohismus und der Legalismus. Der Mohismus predigte das allgemeine Wohl und den Nutzen und kämpfte (mit Hilfe einer besonderen Kampforganisation) gegen Eroberungskriege, während die Legalisten besonderes Augenmerk auf die Theorie des Staates legten, die man in modernen Begriffen als „totalitär“ bezeichnen könnte.

Die sieben Staaten: Qi (齊), Chu (楚), Zhao (趙), Han (韓), Wei (魏), Qin (秦) und Yan (燕). Alle ihre Herrscher erhielten im 5. bis 4. Jahrhundert den Titel „Wang“, der den Anspruch auf die Herrschaft über das gesamte Unterhimmel (China) symbolisierte. Die Mittellandebene war von endlosen Kriegen zwischen allen Staaten geprägt. Manchmal gelang es einem neuen Hegemonen (霸, bà), kurzzeitig über die Gegner zu siegen, aber nach seinem Tod begannen die Kämpfe wieder von vorne. Die Staaten bildeten militärische Blöcke, die aufgrund der geografischen Gegebenheiten Chinas sowohl „vertikale“ als auch „horizontale“ Konfigurationen annehmen konnten. Dieses Bild erinnert an das chinesische Brettspiel „Go“ (围棋, wéiqí oder 坐隐, zuòyǐn), das in Japan als „Igo“ bekannt ist.

Zur Zeit von Konfuzius wurden Kriege, die von den Feudalfürsten geführt wurden, noch offiziell mit der Zustimmung des „Sohns des Himmels“ (dem Kaiser) geführt und sollten seinen Autorität stützen und „schadhafte“ Untertanen korrigieren. Unter Mencius war jedoch die letzte verbliebene Autorität der Zhou-Dynastie verschwunden, und die Herrscher standen vor einem einfachen Dilemma. In einer Welt, in der es keinerlei Vorstellung von der Möglichkeit der Koexistenz gleichberechtigter Staaten gab, konnten Beziehungen nur in den Begriffen von Herrschaft oder Unterwerfung aufgebaut werden. Unterwerfung bedeutete die physische Vernichtung (oder im besten Fall die Erniedrigung und Schmach) der herrschenden Dynastie und die Eingliederung ihres Territoriums in das Reich des Siegers. Der Kampf um die absolute Herrschaft war die einzige Alternative zum Untergang.

In dieser Situation gab es für den Herrscher zwei Gefahren: Das Festhalten an alten Ritualen und der Respekt vor Traditionen schwächten die Position des Kämpfenden, aber ebenso gefährlich waren erbliche Rechte und Privilegien, die 376 v. Chr. zum Zerfall des starken Staates Jin (晉) führten, aus dessen Gebieten die Staaten Wei, Zhao und Han hervorgingen. Daher bestand die Aufgabe des Herrschers darin, eine totale Mobilisierung aller Lebensbereiche der Gesellschaft, einschließlich der Kultur, zu erreichen, um das Hauptziel – die Herrschaft über das Unterhimmel – zu erreichen. Das konfuzianische Lehrgebäude und alles, was es bewahrte und entwickelte, standen vor einer ernsthaften Bedrohung.

Mencius wurde im Fürstentum Zou (鄒), 30 km von Konfuzius' Geburtsort entfernt, um 372 v. Chr. geboren. Bei seiner Geburt erhielt er den Namen Ke (軻). Laut alten Kommentatoren stammte er aus der Familie Meng Sun (孟孫), die ein Zeitweiliges Fürstentum in Lu war. Der Vater des Denkers starb sehr früh, und seine Erziehung übernahm seine Mutter. In der Geschichte blieb sie unter dem Namen 孟母三遷 (Mèng mǔ sān qiān, „Die Mutter von Meng, die dreimal umgezogen ist“) bekannt und wurde zum Vorbild einer chinesischen Mutter. Die Legende besagt, dass sie dreimal den Wohnort wechselte, um ihren kleinen Sohn Ke vor den schlechten Einflüssen der Umgebung zu schützen. Zuerst lebten sie in der Nähe eines Friedhofs, und Meng Ke begann, in Beerdigungszeremonien zu spielen. Dann zogen sie in die Nähe eines Marktes (nach einer anderen Version in die Nähe einer Schlachterei), und schließlich ließen sie sich neben einer Schule nieder, wo Ke begann, den konfuzianischen Regeln von Li zu folgen.

Meng Ke trat in die Schule des Enkels von Konfuzius, Zisi (子思, 481 – 402 v. Chr.), der die Autoren des „Zhongyong“ (Das Buch der Mitte) zugeschrieben wird. Schon in seiner Jugend hatte er sich zum Ziel gesetzt, das Unterhimmel durch „Erklärung des Bewusstseins der Menschen, Enthüllung falscher Ideen, Ausrottung schlechten Verhaltens und Ablehnung verführerischer Reden“ zu retten und erklärte sich selbst zum zweiten Konfuzius. Diese Ambitionen erfüllten sich, und noch zu seinen Lebzeiten wurde er als 亞聖 (yàshèng, „Der Nächste nach dem Vollkommenen Weisen“) bezeichnet, was auch sein Tempelnamen wurde.

Hauptideen

• Der Mensch ist von Natur aus gut und besitzt von Anfang an Tugenden.
• Die wichtigsten Tugenden sind Ren (Menschlichkeit) und Yi (Pflicht-Gerechtigkeit).
• Um die vollständige Entfaltung seiner Tugenden zu erreichen, muss der Mensch diese unermüdlich kultivieren.
• Der Herrscher sollte dem „Dao des Herrschers“ folgen und im wirtschaftlichen Bereich ein System von „Brunnenfeldern“ (Jing Tian) einführen.

Im reifen Alter, als Mencius sah, dass seine intellektuellen Bemühungen zu nichts führten, begab er sich um 323 v. Chr. auf Reisen durch das Unterhimmel und besuchte viele Fürstentümer. In Liang (梁) führte er lange Diskussionen mit dem dortigen Herrscher Hui-Wang (惠王). Nach dessen Tod im Jahr 319 v. Chr. zog Mencius zurück nach Qi, wo er den ehrenvollen Titel des Beraters am Hof von Xuan-Wang (宣王) erhielt. Im Jahr 309 v. Chr. konnte er sich jedoch nicht am Hof halten und kehrte in sein Heimatfürstentum Lu zurück, wo er sich der pädagogischen und literarischen Tätigkeit widmete. Wie wir sehen, spiegelt der posthume Titel sehr genau die Umstände seines Lebens wider, das an das Schicksal des ersten Lehrers – Konfuzius – erinnerte.

Das Hauptmerkmal der Lehre von Mencius, das entscheidenden Einfluss auf die gesamte spätere chinesische Gedankenwelt hatte, war die Auseinandersetzung mit der menschlichen Natur. Konfuzius hatte nie eine umfassende anthropologische Doktrin entwickelt; mehr noch, seine eigenen Aussagen bieten Voraussetzungen für direkt entgegengesetzte Auffassungen. Zwei bekannte Passagen aus den „Gesprächen des Lehrers“ (Lunyu) illustrieren dies: „Die Aussagen des Lehrers über die menschliche Natur und den Dao-Weg des Himmels sind nicht zu hören.“ (“夫子之言性與天道, 不可得而聞也。” Lunyu, V, 13). Doch auch „die natürlichen Eigenschaften nähern die Menschen einander, während erworbene Gewohnheiten sie voneinander entfernen.“ (“性相近也, 習相遠也。” Lunyu, XVII, 2). In der Tat finden sich bei Konfuzius viele Aussagen, die eindeutig die Unterschiedlichkeit der Menschen zeigen.

Mencius war der erste chinesische Denker, der eine Theorie zur Natur der Moral formulierte. Sein Hauptthesis lautet: „Die Natur des Menschen ist gut, und diese Eigenschaft ist ihr angeboren, wie das Fließen des Wassers nach unten.“ (“人性之善也, 猶水之就下也。” Mencius, VIA, 2, 6). Unter „ursprünglicher Güte“ (本善, běnshàn) versteht er folgendes: „Alle Menschen besitzen ein Herz, das das Leid anderer nicht ertragen kann.“ (“人皆有不忍人之心。”)… Wenn Menschen plötzlich sehen, dass ein Kind in einen Brunnen zu fallen droht, empfinden alle Angst und Mitgefühl, und das nicht, weil sie eine Freundschaft mit den Eltern des Kindes schließen wollen, nicht, weil sie Ruhm bei ihren Nachbarn und Freunden suchen, und auch nicht, weil sie eine schlechte Reputation vermeiden wollen. Daraus ist zu erkennen, dass jemand, der kein Mitgefühl hat, kein Mensch ist, dass jemand, der kein Schamgefühl und keine Abscheu vor dem Bösen hat, kein Mensch ist, dass jemand, der kein Selbstaufopferungsvermögen und keine Nachgiebigkeit besitzt, kein Mensch ist, und dass jemand, der nicht in der Lage ist, zu billigen und zu tadeln, ebenfalls kein Mensch ist. Das Mitgefühl ist der Anfang der Menschlichkeit. Das Schamgefühl und die Abscheu vor dem Bösen sind der Anfang der Gerechtigkeit. Das Selbstaufopferung und Nachgiebigkeit sind der Anfang der Lebensregeln. Die Fähigkeit, zu billigen und zu tadeln, ist der Anfang der Weisheit. Diese vier Anfänge (四端, sìduān) im Menschen sind wie die vier Gliedmaßen des Körpers. Wenn Menschen diese vier Anfänge besitzen und dann sagen, dass sie sie nicht entwickeln können, dann sind sie Selbstzerstörer, und wer sagt, dass sein Herrscher sie nicht entwickeln kann, der zerstört seinen Herrscher. Die vier Anfänge, die wir in uns haben, sollten wir entwickeln und zu ihrer Vollkommenheit führen. Sie sind wie ein Feuer, das gerade zu brennen beginnt, wie eine Quelle, die gerade zu sprudeln beginnt. Wenn wir sie zur Vollkommenheit führen, dann werden sie ausreichen, um die Vier Meere (das Universum) zu bewahren; wenn wir sie nicht zur Vollkommenheit führen, dann werden sie nicht einmal ausreichen, um unseren Eltern zu dienen.“ (“今人乍見孺子將入於井, 皆有怵惕惻隱 之心。非所以內交於孺子之父母也, 非所以要譽於鄉黨朋友也, 非惡 其聲而然也。由是觀之, 無惻隱之心, 非人也; 無羞惡之心, 非人也; 無辭讓之心, 非人也; 無是非之心, 非人也。惻隱之心; 仁之端也; 羞惡之心, 義之端也; 辭讓之心, 禮之端也; 是非之心, 智之端也。人之有是四端也, 猶其有四體也。有是四端而自謂不能者, 自賊者也; 謂其君不能者, 賊其君者也。凡有四端於我者, 知皆擴而充之矣, 若火之始然, 泉之始達。苟能充之, 足以保四海; 苟不充之, 不足以事 父母。” Mencius, IIA, 6).

Die Schlüsselbegriffe in diesem langen Abschnitt sind „Die vier Anfänge“ (四端, sìduān). Mit anderen Worten, Ren (Menschlichkeit), Yi (Pflicht-Gerechtigkeit), Li (Ritual, Regeln) und Zhi (Weisheit) sind angeboren. „Angeboren“ bedeutet nicht, dass Tugenden schon bei der Geburt dem Menschen innewohnen – vielmehr existieren sie als potenzielle Möglichkeiten. Der Begriff 端 hat die Bedeutungen „Anfang“, „Grenze“, „Ursache“. Dies bedeutet, dass jeder Mensch zu Beginn seines Lebens mit moralischem Potenzial ausgestattet ist, aber nur wenn er diese Anlagen vollständig entwickelt, wird er ein wahrer Weiser, im buchstäblichen Sinne „ein Yao und Shun werden“. (“曹交問曰:“人皆可以為 堯舜, 有諸？ 孟子曰: “然”。” Mencius, VI B, 2). Und das kann jeder tun, unabhängig von Herkunft und Erziehung.

Doch wenn der Mensch von Natur aus gut ist, woher kommt dann das Böse im Unterhimmel? Mencius erklärte dieses Phänomen damit, dass der Mensch entweder nicht in der Lage ist, seine natürlichen Anlagen zu entwickeln, oder seine Natur ganz verliert. Aber dies hat nichts mehr mit dem natürlichen Potenzial zu tun. Deshalb legte Mencius in seiner moralischen Erziehung das Augenmerk auf die „Rückkehr“ des verlorenen moralischen Bewusstseins (尽心, jìnxīn). Dieses Konzept hatte später starken Einfluss auf die Neo-Konfuzianer, besonders auf die Philosophie von Zhu Xi, über die noch gesprochen werden wird. Mencius betrachtete Ren und Yi als die wichtigsten Tugenden. Konfuzius sprach hauptsächlich über Ren, während Mencius die Begriffe Ren und Yi vereinte. Zuerst definierte er Ren (仁) als „das Herz des Menschen“ (仁者人心也), weshalb Ren heute als „Menschlichkeit“ oder „Gutmütigkeit“ übersetzt wird. Die Essenz der Kategorie 義 in der Auslegung von Mencius liegt im Bewusstsein, dass moralische Pflicht unbedingt erfüllt werden muss; der Mensch muss gemäß dem moralischen Imperativ handeln, selbst wenn er dafür sein eigenes Leben opfern muss. Natürlich stehen die höchsten moralischen Werte im direkten Gegensatz zu materiellen Gütern und gesellschaftlichem Status. In seinem Gespräch mit Liang Hui-Wang (梁惠王), das den Mencius-Kanon eröffnet, sagt der Denker direkt: „Warum unbedingt über Nutzen sprechen? Ich werde nur über Menschlichkeit und Gerechtigkeit sprechen.“ (“王何必曰利？亦有仁義而已矣。” Mencius, IA, 1).

• Der Mensch ist von Natur aus gut und besitzt von Anfang an Tugenden.
• Die wichtigsten Tugenden sind Ren (Menschlichkeit) und Yi (Pflicht-Gerechtigkeit).
• Um die vollständige Entfaltung seiner Tugenden zu erreichen, muss der Mensch diese unermüdlich kultivieren.
• Der Herrscher sollte dem „Dao des Herrschers“ folgen und im wirtschaftlichen Bereich ein System von „Brunnenfeldern“ (Jing Tian) einführen.

Diese Kategorien sind für Mencius von zentraler Bedeutung, wenn er mit Herrschern spricht. Die Herrscher fragten den Denker häufig eine Frage: Wie kann ein schwaches Fürstentum, das militärisch unterlegen ist, ein stärkeres besiegen und hegemonial über den Unterhimmel herrschen? Mencius antwortete ihnen mit der Theorie der menschlichen Regierung (Ren Zheng 仁政). Dies bedeutet zunächst die moralische Pflicht des Herrschers gegenüber seinen Untertanen: Wenn der Herrscher in einem „Staats-Familien“-Modell aufhört, der Vater zu sein, erhalten die untertanen Kinder das Recht, sich gegen ihn zu erheben und ihn wie einen gewöhnlichen Banditen zu töten.

„Der Fürst von Qi, Xuan, fragte: ‚Ist es wahr, dass Cheng Tang Jie ins Exil geschickt hat und Wu Wang Zhou besiegte?‘ Mencius antwortete: ‚Dies steht in den ‚Überlieferungen‘.‘ ‚Kann ein Untertan wirklich seinen Herrn töten?‘ Mencius antwortete: ‚Der, der die Menschlichkeit tötet, wird Räuber genannt; der, der auf die Gerechtigkeit zugreift, wird als Ungeheuer bezeichnet; ein Ungeheuer und ein Räuber werden als verachtenswerte Menschen betrachtet. Ich habe gehört, dass der verachtenswerte Mensch Zhou getötet wurde, aber ich habe noch nie gehört, dass ein Herrscher getötet wurde.‘“ (孟子, IБ, 8)

So unterscheidet Mencius zwischen zwei Arten von Herrschern und ihren jeweiligen Wegen (Dao). Der erste ist der Weg des wahren Herrschers (Wangdao 王道), der zweite der Weg des tyrannischen Hegemonen (Badao 霸道). Der erste stützt sich auf Ren, der zweite nutzt das geschriebene Gesetz und Gewalt. Mencius, wie auch Konfuzius, hatte keine politischen Ambitionen. Er sagte seinen Schülern, dass Macht nicht der höchste Wert sei und dass der Junzi (der edle Mann) nicht danach streben sollte: „Der edle Mann hat drei Freuden, aber das Königreich der Welt gehört nicht zu diesen.“ (“君子有三樂, 而王天下不與存焉。” Mencius, VIIА, 21). Hier wird der sehr wichtige Begriff Le 樂 verwendet, den wir bald in einem anderen Kontext wiederfinden werden. Die Freuden des edlen Mannes sind: dass seine Eltern und Verwandten leben und gedeihen, dass er sich vor dem Himmel und den Menschen nicht schämen muss, und dass er würdige Schüler ausbildet (dasselbe). Natürlich sind solche Überlegungen für einen Herrscher ungeeignet.

Mencius gab mehrere Definitionen von „menschlicher Regierung“, wobei er offensichtlich an Herrscher dachte, die nach Hegemonie strebten. Im ersten Fall bedeutet es den Schutz des Volkes (Baomin 保民), d.h. die Bereitstellung von dauerhaftem Besitz für das Volk, damit es in der Lage ist, seine Eltern und Kinder zu versorgen (IA, 7). Da das wichtigste Gut des Bauern das Land ist, führte Mencius das berühmte Konzept der „Brunnenfelder“ ein, dessen Essenz bereits skizziert wurde. Die zweite Definition von menschlicher Regierung ist die materielle Hilfe für das Volk (IБ, 4). In jedem Fall muss der Herrscher ein Herz haben, das das menschliche Leid nicht ertragen kann (Bu ren ren zhi xin 不忍人之心). Als Vorbild nennt Mencius den mythischen Herrscher Yu (禹), den Bezwinger der weltweiten Flut und Begründer der ersten Xia-Dynastie (夏, 2205 – 1766 v. Chr.), der der Meinung war, dass wenn jemand im Unterhimmel ertrinkt, er es selbst ertränkt hat (IVБ, 29).

Die menschliche Regierung beinhaltet auch den Verzicht auf militärische Abenteuer: „In den Kämpfen um Land werden so viele Menschen getötet, dass die Felder mit ihnen bedeckt sind, und in den Kämpfen um Städte füllen sie die Städte. Das bedeutet, das Land wird gezwungen, menschliches Fleisch zu verzehren. Für dieses Verbrechen ist die Todesstrafe nicht ausreichend.“ (“此所謂率土地而食人肉, 罪不容於死。”) (IVA, 14). Ebenso impliziert die menschliche Regierung die Milderung von Strafen, die Senkung von Steuern und Abgaben, den Verzicht auf staatliche Monopole für die Nutzung von natürlichen Ressourcen und soziale Absicherung der Bevölkerung (Yangsheng 養生, die Sorge um Witwen, Waisen und kinderlose Menschen), sowie die Zuweisung von Gehältern an Beamte („Ernährungszuweisungen“ Zhitian 職田). Die Umsetzung dieser Maßnahmen würde nach Mencius zu materiellem Wohlstand führen und gleichzeitig einen moralischen Aufschwung und die Einheit des Volkes bewirken, sodass man unbewaffnete Menschen mit Stöcken in der Lage wäre, die Rüstungen der professionellen Armeen zu zerschlagen (IA, 5). Mencius glaubte, dass ein menschlicher Herrscher den Krieg schon gewinnen würde, bevor die Armeen sich auf dem Schlachtfeld versammeln, da das gesamte Volk des feindlichen Staates zu ihm überlaufen würde (dasselbe).

Nun müssen wir auf den Begriff der „Freude“ zurückkommen. Das Konzept der menschlichen Regierung von Mencius stützt sich auf die Äußerung des Lehrers: „She-Gong fragte nach der Essenz der wahren Regierung. Der Lehrer antwortete: ‚Man muss ein Zustand erreichen, in dem sich die Menschen in der Nähe freuen und aus der Ferne kommen wollen.‘“ (“葉公問政。子曰: 近者說, 遠者來。” Lunyu, XIII, 6). Mencius entwickelte dies weiter, basierend auf denselben Quellen wie der Erste Lehrer. Er erzählt die Legende, dass Wen-Wang einen wundersamen Turm baute und das Volk mit ihm jubelte, wodurch eine Einheit entstand (IA, 2). Dies zeigt die wechselseitige Nützlichkeit des Herrschers und seiner Untertanen. „Das Volk ist das wertvollste im Staat, die Götter von Erde und Getreide sind sekundär, und der Herrscher ist der leichteste.“ (“民為貴, 社稷次之, 君為輕。” Mencius, VIIБ, 14). Doch dies bedeutet nicht, dass Mencius zu Volksherrschaft aufrief, wie manchmal westliche Forscher annehmen. Wenn man sich das Zeichen Ren 仁 anschaut, wird es grafisch aus dem Zeichen für „Mensch“ (人) und der Zahl „2“ (二) bestehen. Wenn man den Unterschied zwischen den archaischen Zahlenzeichen der antiken römischen und der alten chinesischen Zivilisation betrachtet: II und 二. Wenn man dies bedenkt, wird deutlich, dass das chinesische Zeichen den gesamten Komplex an Motivationen, Handlungen, hemmenden Faktoren und mehr umfasst, die ein nachhaltiges (idealerweise konfliktfreies) Zusammenleben und Interaktion von mindestens zwei Individuen gewährleisten, unabhängig von ihrem sozialen Status und anderen trennenden Faktoren. Es ist leicht zu bemerken, dass die „2“ im Chinesischen horizontal ausgerichtet ist, während sie in der römischen Darstellung vertikal steht. Ein Philosoph und Kulturwissenschaftler könnte daraus den Schluss ziehen, dass, zumindest seit den römischen Zeiten, zwei Individuen in Europa intuitiv als gleich betrachtet wurden, aber von gegenüberliegenden Seiten (was in einem absurden Gegensatz endete, zum Beispiel in der Auseinandersetzung zwischen „linken“ und „rechten“ Strömungen, obwohl diese erst im 18. Jahrhundert entstehen wird). In China hingegen geht es um die Nähe zu den Grundlagen des Universums – dem Himmel und der Erde. Menschen sind ursprünglich ungleich. In einer völlig offenen Form drückte Mencius dies aus: „Einige arbeiten mit dem Verstand, andere mit der Muskelkraft; die mit dem Verstand arbeiten, herrschen über die Menschen, und die mit der Muskelkraft arbeiten, werden von den Menschen beherrscht; die Beherrschten ernähren andere, und die Herrschenden ernähren sich von anderen – das ist das allgemeine Gesetz der Gerechtigkeit.“ (“或勞心, 或勞力; 勞心者治人, 勞力者治於人; 治於人者食人, 治人者食於人: 天下之通義也。” Mencius, IIIA, 4).

Mencius entwickelte den Konfuzianismus weiter, und diese Lehre konnte an den Höfen der Herrscher auf Augenhöhe mit anderen, pragmatischeren Philosophien konkurrieren. Leider erwiesen sich Mencius’ Theorien als völlig ungeeignet für die praktische Staatsführung: So konnte der Zweitlehrer sich nicht vorstellen, dass ein Tyrann über den Unterhimmel herrschen könnte. Er sagte: „Es gab Fälle, in denen ein unmenschlicher Mensch ein Fürstentum erhielt; aber dass ein unmenschlicher Mensch den gesamten Unterhimmel erhält, das ist niemals vorgekommen.“ (“不仁而得國者, 有之矣; 不仁而得天下, 未之有也。” Mencius, VIIБ, 13)

Die Geschichte widerlegte seinen Optimismus: Siebzig Jahre nach dem Tod des Lehrers Mencius wurde China von Qin Shi Huang geeint – einem der grausamsten Despoten der gesamten Weltgeschichte. Er konnte den Konfuzianismus nicht auslöschen, doch dieser war längst nicht mehr derselbe wie zu Zeiten des Ersten Lehrers und von Mencius.