Die Gründer der konfuzianischen Lehre

Xunzi

Hauptideen

• Der Mensch ist von Natur aus böse.
• Die Quelle des Bösen sind unkontrollierte Begierden und Gefühle.
• Die menschliche Natur kann durch Erziehung gebessert werden.
• Die Grundlagen der Gesellschaft sind „künstliche“ Einrichtungen, soziale Erfindungen: Gesetze, Bildung, Rituale.
• Die Hauptaufgabe des Herrschers: auf niedriger Ebene Belohnungen und Strafen einsetzen, zugleich das materielle Wohlergehen des Volkes sichern; auf höchster Ebene als Friedensstifter zwischen Himmel und Erde wirken.

Das Leben von Xunzi (荀子, 313 oder 290 – 238 oder 215 v. Chr.) fiel in die abschließende Phase der Epoche der Streitenden Reiche, als die Hegemonie über den Unterhimmel von zwei peripheren Staaten beansprucht wurde, die von den Bewohnern der Zentralebene als „barbarisch“ angesehen wurden: Qin im Westen und Chu im Süden. Xunzi selbst stammte aus dem zentralen Staat Zhao (趙) und erhielt bei der Geburt den Namen Kuang (荀況). Nach seinem Aufstieg, über den weiter unten berichtet wird, trug er auch den Ehrennamen 卿 (qīng, „Minister, Beamter“), während sein Familienname tabuisiert wurde, sodass er häufig Sun Qing (孫卿) genannt wird.

Wie seine Vorgänger versuchte auch der große Konfuzianer, Karriere zu machen, und zunächst gelang ihm dies am Hof des Qi-Königs Xiang (齊襄王), wo er sogar Leiter der berühmten Akademie Jixia (稷下 jìxià) wurde, die 318 v. Chr. gegründet worden war und alle damaligen Denker Chinas vereinte. Paradoxerweise fiel eine der blutigsten Perioden der chinesischen Geschichte mit einer Zeit außergewöhnlicher intellektueller Blüte zusammen, die als „Hundert Schulen“ (百家 bǎijiā) in die Geschichte einging.

Xunzi, wie jeder Konfuzianer, war gegenüber seinen Gegnern intolerant und wurde daher verleumdet. Nach Reisen nach Qin und Chu nahm er 255 v. Chr. die Einladung des Premierministers von Chu, Chun Shen (春申), an und wurde Herrscher des Lehens Lanling (蘭陵 lánlíng). 238 v. Chr. wurde er seines Amtes enthoben, widmete sich privaten Tätigkeiten und gründete eine eigene Schule. Unter seinen Schülern stachen besonders Han Fei (韩非, 280? – 233 v. Chr.) und Li Si (李斯, 280 – 208 v. Chr.), der erste Minister des vereinigenden Kaisers, hervor. Auffällig ist, dass beide sich weit vom konfuzianischen Unterricht entfernten und ihm feindlich gegenüberstanden; Li Si vergiftete Han Fei sogar.

Alte Quellen berichten, dass Xunzi gezwungen war, sich als verrückt auszugeben, als das Qin-Reich das Königreich Chu eroberte, und als Li Si Premierminister wurde, trat er sogar in Hungerstreik. Laut dem Han-Denker Liu Xiang (劉向, 77 – 6 v. Chr.) „war die verderbte Welt nicht in der Lage, seine Lehre zu nutzen, und dieser Mann starb in einfachen Hütten des Volkes, und seine Leistungen und Verdienste wurden in der Welt nicht sichtbar.“

Xunzi verehrte Konfuzius und verachtete die zu seiner Zeit bestehenden konfuzianischen Schulen, von denen es bereits etwa zehn gab. Den Großteil seiner Kritik richtete er gegen diese. Besonders einflussreich unter seinen zeitgenössischen Konfuzianern waren die Anhänger von Mencius, dessen Konzept der menschlichen Natur Xunzi in vielen Punkten widerlegte. Ebenso provozierten ihn die Anhänger von Mozi (墨子), die soziale Gleichheit, Askese und universelle Liebe propagierten (die sie als Befriedigung der Grundbedürfnisse möglichst vieler Menschen verstanden). Aus Sicht von Xunzi waren ihre Ansichten nicht nur naiv, sondern auch gesellschaftlich gefährlich.

Während seiner Zeit an der Jixia-Akademie studierte Xunzi auch Werke von Shen Buhai (申不害), Yang Zhu (楊朱), Hui Shi (惠施), Gongsun Long (公孫龍), Laozi (老子), Zhuangzi (莊子), Zou Yan (鄒衍) und vielen anderen, von denen wir nur durch Erwähnung und Kritik von Xunzi erfahren. In diesem Sinne ist das Werk „Xunzi“ eine unschätzbare Quelle für die Geschichte des chinesischen gesellschaftlichen und philosophischen Denkens. Seine eigene Theorie entstand in erheblichem Maße durch die Diskussionen mit den zahlreichen damals existierenden Schulen.

Der zentrale Grundsatz von Xunzi, der ihn so stark von seinen Vorgängern unterscheidet, lautet: „Der Mensch ist von Natur aus böse, und alles Gute in ihm ist künstlich.“ (人之性惡, 其善者偽也, Xunzi, XXIII). Vollständig zitiert: „Der Mensch ist von Natur aus böse, seine Tugend entsteht durch [praktisches] Handeln! Der Mensch wird mit instinktivem Gewinnstreben geboren; folgt er diesem Drang, entsteht ein Verlangen nach Streit und Raub, der Wunsch nach Nachgiebigkeit verschwindet. Der Mensch wird neidisch und bösartig geboren; folgt er diesen Eigenschaften, entstehen Grausamkeit und Verrat, Treue und Aufrichtigkeit verschwinden. Der Mensch wird mit Ohren und Augen geboren, er wird von Geräuschen und Schönheit angezogen; folgt er diesen Begierden, entsteht Ausschweifung, Moral und Kultur verschwinden. So entstehen aus der menschlichen Natur und dem Streben, seine Begierden zu befriedigen, Streit und Raub, Handlungen, die gegen seine Pflichten verstoßen, und alle Prinzipien geraten ins Chaos. Daher muss der Mensch durch Erziehung und Gesetz beeinflusst werden, er muss die Rituale einhalten und seine Pflichten erfüllen; erst dann wird er nachgiebig und kultiviert, und Ordnung entsteht. Aus dieser Perspektive wird deutlich, dass der Mensch von Natur aus böse ist und dass sein Gutsein durch [praktisches] Handeln entsteht!“

Unter den chinesischen Denkern stellte eine solche Aussage nur Xunzi auf. Ein halbes Jahrhundert vor ihm hätte Mencius einen solchen Schluss nicht einmal vermuten können. Nach Mencius sind die traditionellen konfuzianischen Tugenden voll entwickelte natürliche Gefühle des Menschen. Wird diese Entwicklung vollständig umgesetzt, wird der Mensch zum junzi. Xunzi hingegen hielt es für natürlich, dass der Mensch nach der Befriedigung seiner Begierden strebt, egal wie egoistisch dies sei: „Jeder strebt nach eigenem Vorteil“ (今人之性, 生而有好利). Xunzi stimmte Mencius darin zu, dass Menschen hauptsächlich ihren Gefühlen folgen, hatte jedoch eine andere Auffassung von der Natur der Gefühle. Es handelt sich hierbei nicht um „Keime“ wie Mitgefühl, Scham oder Respekt, sondern um Emotionen: Liebe, Hass, Schmerz, Trauer und Freude. Auf Reize der Umwelt reagieren diese Gefühle als Begierden, die der Mensch zu befriedigen sucht, egal wie egoistisch oder gesellschaftlich schädlich diese Handlungen sind. Da menschliche Begierden grenzenlos sind, sind ihre Ausdrücke ungeordnet und gesellschaftlich gefährlich. Während Mencius glaubte, dass die natürliche Entwicklung menschlicher Gefühle zur Tugend führt (善 shàn), argumentierte Xunzi, dass sie zum Bösen (惡 è) führt.

Tugendhafte Handlungen wie Treue, Hingabe, kindliche Pietät und Mitgefühl widersprechen der menschlichen Natur, und indem der Mensch sie vollzieht, „tritt er sich wortwörtlich selbst auf den Hals“. Daraus folgt jedoch nicht, dass der Mensch seiner Natur folgen sollte; im Gegenteil, er muss lernen, seine Gefühle und Emotionen zu kontrollieren. Als wahrer Konfuzianer zweifelte Xunzi nicht daran, dass der Mensch, gleich welcher Natur, umgeformt werden kann und potenziell junzi werden kann. Dieses Ziel kann unter Anleitung von Lehrern und besonders des Herrschers erreicht werden. Dabei können junzi und xiao-ren jedoch die Rollen tauschen, wenn die Gesellschaft nicht richtig geordnet ist.

So wird Xunzi zum Apologeten menschlicher Aktivität. Das Schlüsselwort in seinen Überlegungen lautet „schaffen“, „handeln“ oder sogar „erfinden“ (爲 wéi). Selbst das Gute ist eine Art „Erfindung“ der Weisen der Antike. Die Grundlage der Gesellschaft bilden Li-Rituale und damit das Gesetz. Die Einhaltung von Li ist zudem ein Kriterium, das einem erlaubt, eine bestimmte Position auf der hierarchischen Leiter einzunehmen. Der zentrale Grundsatz lautet hier: „賞賢使能以次之“ (shǎng xián shǐ néng yǐ ci zhī – „Die Weisen erhöhen und die Fähigen einsetzen“). Dies bedeutet, dass der wichtigste Prozess zur Formung einer zivilisierten Persönlichkeit Erziehung und Bildung ist, wobei das Ritual – vor allem das staatliche – das Hauptmittel zur Schaffung von Kultur darstellt. Nur die Fähigkeit, natürliche Impulse und Begierden zu zügeln, unterscheidet den Menschen vom Tier: „Der Mensch weicht in der Kraft dem Ochsen, in der Schnelligkeit dem Pferd, und dennoch lässt er sowohl Ochse als auch Pferd für sich dienen“ (V). Der Grund liegt darin, dass „Menschen in einer Herde leben können, während Ochsen und Pferde diese Fähigkeit nicht besitzen“.

Hier ist die Kategorie des „Erkennens“ (識性 shìxìng) von Bedeutung: „Der Mensch hat von Natur aus Begierden. Wenn diese Begierden nicht befriedigt werden, entsteht das Verlangen, sie zu erfüllen. Auf dem Streben nach Befriedigung kennt der Mensch jedoch keine Grenzen, was unvermeidlich zu Konkurrenz führt. Konkurrenz wiederum führt zu Unruhen, und Unruhen verursachen Elend. Die früheren Herrscher verabscheuten Unruhen, daher schufen sie Verhaltensregeln und entwickelten das Konzept von Li, um Menschen zu unterscheiden, ihre Begierden zu befriedigen und ihnen das Gewünschte zu geben“ (XIII). Eine Methode hierfür ist die gerechte Landverteilung, die Entlastung der Bauern von Steuern und die vollständige Abschaffung von Abgaben für Händler.

So ist Xunzi ein Apologet der hierarchischen Gesellschaft, wobei innerhalb dieser Struktur die Herrscher für das Wohl ihrer Untertanen sorgen müssen. Im Gegensatz zu Konfuzius und Mencius verwendet Xunzi aktiv das Konzept von Nutzen und Vorteil (利 lì). Daraus ergibt sich die Sentenz, die bei seinen Vorgängern unvorstellbar gewesen wäre: „Ein Herrscher, der dem Weg der Tugend folgt, macht sein Volk wohlhabend“ (V). Dies bedeutet jedoch nicht die Aufhebung klar definierter sozialer Rollen; in der Terminologie von Xunzi entspricht dies der „Korrektur der Namen“ (正名). Erfolgreiche Staatsführung erfordert die gerechte Verteilung von Belohnungen und Strafen, wodurch soziale Normen entstehen, die „Gutes“ in der Gesellschaft etablieren und Harmonie schaffen.

Im neunten Kapitel „Herrschaft des Königs“ finden sich Postulate, die Xunzi faktisch über den Konfuzianismus hinausführen: „Faule und Unfähige müssen sofort von Ämtern entfernt werden; Hauptverbrecher sollen hingerichtet werden, ohne auf ihre Umerziehung zu warten; gewöhnliche, mittlere Menschen müssen erzogen werden, ohne abzuwarten, wann Strafen notwendig werden“.

Xunzi verglich die Gesellschaft mit einer Pyramide, deren Fundament die Beziehungen zwischen Verwaltung und Volk bilden. Doch je näher man der Spitze kommt, desto mehr Bedeutung gewinnen andere Mittel der Herrschaft. Der Herrscher entspricht in Xunzis Vorstellung den Lehren des Ur-Lehrers: „Seine Menschlichkeit erstreckt sich über das gesamte Unterhimmelreich, seine Pflicht über das gesamte Unterhimmelreich und seine Autorität über das gesamte Unterhimmelreich. Wenn seine Menschlichkeit das Unterhimmelreich durchdringt, bleibt niemand, zu dem er nicht wie zu einem Verwandten ist. Wenn seine Pflicht das Unterhimmelreich durchdringt, bleibt niemand, der nicht geschätzt wird. Wenn seine Autorität das Unterhimmelreich durchdringt, wagt niemand, ihm zu widerstehen. Daher besiegt ein solcher Herrscher ohne Kampf und erlangt, ohne anzugreifen. Rüstungen belasten ihn nicht, und das Unterhimmelreich gehorcht. So handelt, wer den Weg des wahren Herrschers kennt“.

Xunzi ist in seinem Verständnis von Staatlichkeit ebenso „konfuzianisch“ wie die Natur unveränderlich ist; daher sind die Beziehungen „Herrscher – Untertan“ ebenso unverrückbar wie „Vater – Sohn“ und „Ältere – Jüngere“. Xunzi zeigt eine klare Neigung zu einem systematischen Ansatz, indem er die Entstehung von Gesellschaft und Staat direkt aus den Königreichen der lebendigen Natur ableitet. Auch Motive der menschlichen Herrschaft über die Natur sind deutlich erkennbar. Über die Entstehung staatlicher Macht schreibt er: „Himmel und Erde sind der Ursprung allen Lebens; Ritual und Pflicht sind der Ursprung von Ordnung; der Herrscher ist der Ursprung von Ritual und Pflicht. Der Herrscher bildet den Ausgangspunkt des Verständnisses von Pflicht und angemessenem Verhalten. Daher gebären Himmel und Erde den Herrscher, und der Herrscher ordnet Himmel und Erde. Der Herrscher bildet eine Triade mit Himmel und Erde, wird zum Mittelpunkt allen Seienden und Vater und Mutter für das Volk. Ohne den Herrscher sind Himmel und Erde nicht geordnet, Pflicht und angemessene Verhaltensweisen nicht vereinheitlicht. Die oberen Schichten der Gesellschaft haben keinen Lehrherrn, die unteren keinen Vater. Dieser Zustand wird als das Ende der Unordnung bezeichnet“.

Xunzi war jedoch bereit, die Situation zu betrachten, in der an der Spitze des Unterhimmelreichs nicht der Herrscher, sondern ein hegemonialer Ba steht, gezwungen, „das Hauptaugenmerk auf das Gesetz zu legen“. So geschah es, doch für Xunzi gab es im neuen Staat keinen Platz mehr. Einige seiner Texte wurden in den Kanon „Liji“ aufgenommen (fast unverändert – Kapitel 17/19 und 35/38), doch sein Traktat erhielt nie kanonischen Status (die Neokonfuzianer konnten ihm den Bruch mit Mencius nicht verzeihen), und der einzige bis zum 19. Jahrhundert bekannte Kommentar wurde 818 verfasst. Im 11. Jahrhundert unter Kaiser Shenzong (神宗, 1067–1085) wurde eine Tafel mit seinem Namen im Konfuzius-Tempel aufgestellt, doch 400 Jahre später unter Kaiser Jiajing (嘉靖, 1522–1566) entfernt. Moderne Forscher können sich bis heute nicht einigen, ob Xunzi ein Abweichler vom Konfuzianismus war oder ob er die Richtung von Konfuzius und Mencius angemessen weiterführte und ihr eine völlig eigene Interpretation gab.