Die Gründer der konfuzianischen Lehre

Leben und Lehre Konfuzius'

Ein Mythos, der von der frühen europäischen Sinologie des 16. bis 18. Jahrhunderts geschaffen wurde, war die Vorstellung, dass die chinesische Zivilisation bedeutende Anreize für ihre Entwicklung fehle. Sogar die äußeren Formen ihres Ausdrucks, einschließlich der Staatsinstitutionen, des Staatsrituals und allem anderen, einschließlich der Kleidung, hätten sich seit der tiefen Antike praktisch nicht verändert. Wie sich jedoch zeigen wird, entspricht dies nicht der Wahrheit. Die Konfuzianer, die ihren Idealen treu blieben, mussten sich jedes Mal an die neuen Umstände des Lebens sowie an die Entwicklung des Staates und der Gesellschaft anpassen. Daher wird der Inhalt dieses Moduls vier Phasen in der Entwicklung Chinas und des Konfuzianismus umfassen, der jedes Mal gezwungen war, seinen Platz in der Welt zu suchen.

Hauptideen

Ren (仁) – die wertvollste Eigenschaft der Persönlichkeit, die im Laufe der Bildung erreicht werden kann. Der Weg zur Erlangung von Ren ist die Praxis der Li (禮), also der sozialen Normen. Li – Regeln (禮) sind nicht etwas, das einmal und für immer festgelegt ist, sie können sich je nach den konkreten Bedingungen ändern. Das Kriterium für die Akzeptanz der jeweiligen Li ist Yi (義), „Pflicht-Gerechtigkeit“, die Quelle des Lebenssinns.

Bildung (教 oder 學) ist eine notwendige Voraussetzung für das Entstehen von Harmonie und Kultur in der Gesellschaft. Der höchste Grundsatz der Regierung ist Ren – die Menschlichkeit, und derjenige, der diesen Grundsatz praktiziert, ist das Vorbild für das ganze Volk.

Um Ordnung in einer Gesellschaft herzustellen, die sich im Zustand des Chaos befindet, sollte der „Korrektur der Namen“ (zhèngmíng) verwendet werden – daher kann dieser Grundsatz auch als „Stärkung der Li“ bezeichnet werden.

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Konfuzius lebte in der Zeit, die von modernen Historikern als die Frühjahrs- und Herbstannalen (春秋, 722 – 481 oder 476 v. Chr.) bezeichnet wird. China war zu dieser Zeit nur ein kleiner Teil des heutigen Staatsgebiets und in viele Fürstentümer (藩邦) unterteilt. Formell existierte jedoch noch immer die alte Zhou-Dynastie (周, 1122 – 247 v. Chr.), deren Herrscher, der Wang (王), den Titel des „Sohnes des Himmels“ (天子) trug, aber weder Autorität noch Macht besaß. Er erfüllte rituelle Funktionen, da man glaubte, dass der Himmel selbst der Dynastie sein Mandat (天命 tiānmìng) verliehen hatte. Diese Rituale verbanden die Fürstentümer miteinander, und ihre Gesamtheit wurde als das „Mittlere Reich“ (中國) bezeichnet, da man es als das Zentrum der Welt betrachtete, umgeben von unzivilisierten „Barbaren“ (狄 dí).

Die Bevölkerung dieser Reiche wurde mit dem allgemeinen Begriff Huáxià (華夏) bezeichnet, aber dieser war nicht mit ethnischer Selbstdefinition verbunden. Die Vorstellung, dass der Sohn des Himmels der einzig legitime Herrscher der Welt – des „Unterhimmels“ (天下) – sei, führte dazu, die politische Zersplitterung als Anomalie, einen Abfall vom wahren Weg (dào), zu betrachten, also als etwas Vorübergehendes, Übergangsstadium auf dem Weg zur Einheit. Die Vorstellung von Staaten, die sich dem Sohn des Himmels nicht unterordnen, entstand im alten China nicht und prägte das politische Denken der Chinesen für Jahrhunderte.

Die politische Realität zu Zeiten Konfuzius' war nicht das „Unterhimmelreich“ und nicht das „Mittlere Reich“, sondern ein Fürstentum (國), das sehr klein war: Nur in den größten Fürstentümern gab es einige tausend Höhlen. Die Hauptbevölkerung waren Bauern (nóng). Die oberste Klasse stammte mehr oder weniger von der Familie des „Sohnes des Himmels“ ab. Der kleine Staat führte dazu, dass die Herrscher und Untertanen einander kannten und die Beziehungen weitgehend patriarchalischen, persönlichen Charakter trugen. So existierte schon lange vor Konfuzius die Vorstellung von der prinzipiellen Identität von Familie und Staat, weshalb der häufige Begriff für den Staat auch Guójiā (國家) war, was wörtlich „Staatsfamilie“ bedeutet.

Innerhalb des Fürstentums spielten Clans (宗族 zōngzú) die Hauptrolle. Der altchinesische Clan war eine Patronymie, d. h. eine große Gruppe verwandter Familien, die von einem gemeinsamen Vorfahren abstammten und einer strengen Hierarchie unterlagen: „jüngere“ Familien standen unter der Herrschaft der älteren. Es wurde angenommen, dass der Clan, der durch den gemeinsamen Kult der Ahnen verbunden war, für jedes seiner Mitglieder verantwortlich war. Daher entstand in China früh eine juristische Norm: Neben dem Verbrecher wurde auch der gesamte Clan ausgelöscht.

Konfuzius wurde 551 v. Chr. im Fürstentum Lu (魯) in einer angesehenen, aber verarmten Familie aus dem Fürstentum Song (宋) geboren. Dieses Fürstentum gehörte den Nachkommen der Gründer der herrschenden Dynastie, was Konfuzius die Grundlage gab, sich zum königlichen Geschlecht zu zählen. Sein Vater starb, als Konfuzius noch sehr jung war, und aus irgendwelchen Gründen erkannten die Verwandten die Ehe seiner Eltern nicht als rechtmäßig an und verbannten die Witwe mit dem Kleinkind. Die Kindheit Konfuzius' war von Armut und Entbehrungen geprägt, aber er widmete sich hartnäckig seiner Selbstbildung und entschloss sich bereits im Alter von fünfzehn Jahren, ein Gelehrter zu werden. Im Alter von 19 Jahren heiratete er und trat in den Staatsdienst ein. Doch ein Mann von Konfuzius' Herkunft konnte nur durch Intrigen und Schmeichelei im Dienst aufsteigen. Nachdem er eine unbedeutende Position (entweder als Steuerinspektor oder Kornspeicheraufsicht) innehatte, trat Konfuzius zurück und widmete sich wissenschaftlichen Untersuchungen und dem Lehren. Dies war keineswegs zufällig: Gerade das Fürstentum Lu war zu dieser Zeit das bedeutendste geistige Zentrum Chinas. Seine Dynastie stammte in direkter Linie von Wen-wang (文王), dem vergöttlichten Gründer des Hauses Zhou (1027 – 255 v. Chr.), und ihre Vertreter spezialisierten sich auf die Bewahrung und Wiederherstellung des rituellen Erbes der Antike. Die Fürsten von Lu hatten das exklusive Recht, den Ahnenhof der Zhou-Dynastie auf ihrem Gebiet zu bewahren.

Paradoxerweise war Konfuzius aus moralischer Sicht und in Bezug auf die Werte seiner Zeit ein Misserfolg! In imperialem China war die Tätigkeit eines Gelehrten und Lehrers mit einem hohen gesellschaftlichen Prestige verbunden, aber zur Zeit Konfuzius' war dies bestenfalls der Status eines bezahlten Spezialisten und Dieners. Natürlich erforderte das Funktionieren des Staates auch im 6. Jahrhundert v. Chr. Fachleute, die gleichzeitig Aufzeichnungen führten, die als „Schreiber“ (史 shǐ) bezeichnet wurden. Wichtige staatliche Rituale, insbesondere Opfer und Wahrsagerei, waren das Vorrecht der Aristokratie. Daher war die Ausbildung von Staatsmännern untrennbar mit der aktiven Teilnahme an der Politik und Verwaltung verbunden.

Konfuzius als Lehrer und Forscher

Konfuzius war wahrscheinlich der erste Mensch in China, der sich den in den Augen seiner Zeitgenossen nebensächlichen Tätigkeiten widmete. Das Bemerkenswerteste ist, dass er sich dem Lehren und den historischen Forschungen nicht im Rahmen dienstlicher Verpflichtungen, sondern aus eigener Initiative zuwandte. Der Erfolg seines Unternehmens zeigte, dass der Wert eines Menschen nicht nur durch die Rolle bestimmt wird, die er in der offiziellen Hierarchie spielt. Es wird angenommen, dass mehr als dreitausend Menschen die Schule Konfuzius' besuchten. In den „Lunyu“ werden die Namen von 22 von ihnen erwähnt. Insgesamt ist das Leben Konfuzius wenig ereignisreich und fast völlig frei von dramatischen äußeren Momenten, abgesehen von einigen Episoden, in denen er versuchte, durch die Königreiche zu wandern und seine Lehren zu predigen. Diese Wanderungen dauerten etwa zehn Jahre, führten jedoch zu keinem nennenswerten Erfolg. 479 v. Chr. starb Konfuzius in seinem Haus, das fortan zu einer der größten heiligen Stätten Chinas wurde.

Die zentrale Idee in Konfuzius' Lehre: Ren

In der Lehre Konfuzius' lässt sich eine zentrale Idee herausstellen, die sie zu einem einheitlichen System verbindet – diese Schlüsseldoktrin ist Ren (仁). Über die Etymologie dieses Begriffs wird bis heute gestritten, aber niemand bestreitet, dass in den „Lunyu“ dieser Begriff „Liebe zu den Menschen“ bedeutet. Als ein Schüler, Fan Chi (樊遲), Konfuzius nach dem Sinn von Ren fragte, antwortete dieser: „Es ist Liebe zu den Menschen“ („樊遲問 仁。子曰：愛人。“). Die Definition „Liebe“ (愛 ài) ist keineswegs als impulsives, romantisches Gefühl oder etwa als Liebe zu Gott (oder als Liebe Gottes zu den Menschen) zu verstehen. Konfuzius lehrte auch nicht, die Feinde zu lieben. Ren ist ein natürliches, instinktives menschliches Gefühl, das aber durch Erziehung der Kultur untergeordnet wird. Daher stellt Ren das Mittel dar, um zwischen Menschen und anderen Lebewesen zu unterscheiden.

Allerdings unterscheidet sich Konfuzius' Verständnis von „Kultur“ erheblich von unserem modernen. Für Konfuzius sind die Begriffe „Kultur“ und „Tradition“ untrennbar miteinander verbunden. Dies wird durch ein bekanntes Zitat aus den Lunyu (I, 6) illustriert: „Der Meister sagte: ‚Die Jüngeren sollen zu Hause den Eltern Respekt erweisen, wenn sie das Tor verlassen, älteren Menschen gegenüber respektvoll sein, in ihren Taten vorsichtig und in ihren Worten wahrheitsgetreu sein, die Menschen grenzenlos lieben und sich besonders den Menschen zuwenden, die Menschlichkeit besitzen. Wenn nach allem noch Kraft übrig bleibt, soll sie dem Studium der kulturellen Schrift gewidmet werden.‘“

In diesem Abschnitt werden viele wichtige Kategorien des Konfuzianismus aufgezählt, insbesondere xia (孝), ti (弟), xìn (信) und die wén-Kultur. Alles zusammen kann als das Konzept der Li-Regeln verstanden werden, da Kultur, einschließlich der Kultur der Beziehungen, ohne ihre Träger – vor allem die älteren Menschen, insbesondere die eigenen Eltern – keinen Wert hat.

Die Bedeutung der Li-Regeln und der Familie in Konfuzius' Lehre

In den „Lunyu“ gibt es einen Dialog, der für den Konfuzianismus und das moralische Bewusstsein der Chinesen äußerst charakteristisch ist. Einmal hörte Konfuzius, wie ein junger Mann als „gerade“ bezeichnet wurde, weil er seinen Vater angezeigt hatte, der ein Schaf gestohlen hatte. Konfuzius sagte daraufhin: „Väter decken ihre Kinder, Kinder decken ihre Väter – darin besteht die Geradheit“ („吾黨之直者異於是。父為子隱, 子為父隱, 直在其中矣。“ Lunyu, XIII, 18). Wie sich dieser Gedanke auf die Entwicklung der chinesischen Vorstellung vom Gesetz auswirken wird, müssen wir noch untersuchen.

Somit sind die wichtigsten konfuzianischen Ideale nicht angeboren, sondern müssen erlernt werden. Interessant ist dabei, dass Konfuzius selbst nie erwähnt, was die Li-Regeln sind, die letztlich auch die kindliche Pietät xia und vieles mehr hervorrufen. Wahrscheinlich wurden sie zu seiner Zeit als Selbstverständlichkeit betrachtet und bedurften keiner expliziten Festlegung. Im „Li Ji“-Kanon jedoch gibt es bereits eine Kategorie nèizé (內則), d. h. „Hausregeln“. Ein Beispiel aus Fragment 4 enthält etwa die Empfehlungen für respektvolle Kinder: „Wenn sie zu den Älteren kommen, sollen sie in bescheidener Weise, mit freundlicher Stimme fragen, ob ihre Kleidung warm genug ist. Wenn die Eltern krank sind, Unwohlsein oder Magenprobleme haben, sollen die Kinder ihnen respektvoll die schmerzende Stelle reiben. Wenn die Eltern ausgehen, begleiten sie sie von vorn und von hinten. Sie tragen alles, was die Eltern brauchen, um ihre Hände zu waschen, wobei der Jüngere das Becken hält und der Ältere die Wasserschüssel. Nachdem die Eltern sich die Hände gewaschen haben, geben sie ihnen das Handtuch.“

Wie jedoch diese detailliert beschriebenen Etikette-Regeln, die auf jede Person und nicht nur auf den Herrscher angewendet werden, mit Ren-Menschlichkeit zusammenhängen, ist eine interessante Frage. Der Zusammenhang wird deutlich: Um Ren – das moralische Ideal und Ziel der Erziehung – zu lernen, kann man nur in der Familie durch die Einhaltung der Li-Regeln. Konfuzius ist in dieser Hinsicht äußerst kategorisch (Lunyu, XII, 1): „Yan Yuan fragte nach Menschlichkeit. Der Meister antwortete: Sich selbst zu überwinden und zu den Regeln zurückzukehren – das ist Menschlichkeit.“ („顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。“)

Der Weg zur Persönlichkeit und das Verständnis von Li

Um eine Persönlichkeit zu werden, muss man einen langen und schwierigen Weg der Sozialisation, der Unterordnung, der Disziplin und der Kompromisse mit seinem Stolz durchlaufen. Li ist nicht eine Erfindung von Konfuzius; er sagte selbst: „述而不作, 信而好古“ (shù ér bù zuò xìn ér hǎo gǔ): „Ich gebe weiter, aber erschaffe nicht, ich glaube an die Antike und liebe sie.“ Die Regeln des Li wurden zu Beginn der chinesischen Geschichte von vollendeten Weisen (聖人 shèngrén) eingeführt. Sie waren dazu bestimmt, das Volk zu erleuchten und gesellschaftliche Ordnung zu schaffen. Hier ging Konfuzius radikal an das Problem des Gesetzes heran. Er glaubte, dass Gesetze keine Bedeutung für die Verbesserung der Gesellschaft hätten. Es kommt einzig darauf an, dass an der Spitze des Staates ein guter Herrscher steht, der Ren versteht, und er wird das Volk durch sein eigenes Beispiel umpolen. Es gibt eine vollständige Analogie zur Familie: Wie der Familienoberhaupt sicherlich einen würdigen Nachfolger erzieht, so wird auch der Herrscher mit richtigem Management das gesamte Reich zum Wohlstand führen.

Allerdings war Konfuzius kein Reaktionär. Die Tradition besagte, dass bereits im 6. Jahrhundert v. Chr. in China drei Dynastien gewechselt hatten und die Geschichte des Landes mindestens 1500 Jahre zählte. Er sagte (Lunyu, III, 14): „周監於二代, 郁郁乎文哉！吾從周。“ („Das Haus Zhou ist auf zwei Dynastien gegründet. Wie reich und prächtig sind [seine Rituale]! Ich folge dem Zhou.“). Es stellt sich die Frage, wenn Konfuzius den Wandel nicht ablehnte und sogar als vorteilhaft betrachtete, wie man dann positiven von negativem Wandel unterscheiden kann. Das Kriterium hierfür ist die wichtige konfuzianische Kategorie „Pflicht-Gerechtigkeit“ (義 yì).

Charakteristisch ist, dass diese Kategorie im Grunde ein Teilaspekt von Ren ist. Den Sinn dieser Kategorie zu verstehen, können wir nur, wenn wir uns mit Konfuzius' Lehre über den Menschen und die Gesellschaftsführung beschäftigen. Wir beginnen mit einigen Illustrationen. „君子之於天下也, 無適也, 無莫也, 義之與比。“ („Der edle Mensch, der das Geschehen in der Welt beurteilt, neigt nicht zu Extremen, sondern orientiert sich immer an der Gerechtigkeit.“). „君子喻於義, 小人喻於利。“ („Der edle Mensch denkt nur an Gerechtigkeit, der kleine Mensch denkt nur an Vorteil.“). Hier begegnen uns die berühmten Ideale des Junzi (君子 jūnzǐ) – des „edlen Mannes“ und seines Gegenteils, des xiaoren (小人 xiǎorén).

Der Begriff Junzi wurde von Konfuzius aus dem „Kanons der Poesie“ entnommen, wo er die Bedeutung „Sohn des Herrschers“ hatte. Die russische Übersetzung „edler Mann“ ist vollkommen gerechtfertigt, da das Wort Junzi im Chinesischen eine ähnliche semantische Entwicklung durchlief wie das russische Wort „edel“: von aristokratischem Status zu moralischer Charakterisierung. Wenn wir uns daran erinnern, dass der Lehrer sagte, er bringe nichts Neues, stellt sich heraus, dass er tatsächlich etwas Neues verkündet: Konfuzius erklärt, dass wahre Edelmütigkeit nicht von der Abstammung, sondern von den moralischen Qualitäten und der Kultur abhängt, und dass sie daher potenziell für jeden zugänglich ist. Der edle Mann, wie wir sehen, vereint in sich Harmonie von Tugend und Bildung, Unmittelbarkeit und Kultur. Solch einem Menschen eigen sind Toleranz, ein facettenreiches Verständnis des Lebens und Abneigung gegen jede Form von Extremismus und Fanatismus. Das ist der „Mittlere Weg“ (中庸 zhōngyōng), in dem sich Li und Yi organisch vereinen.

„好仁不好學, 其蔽也愚; 好知不好學, 其蔽也蕩, 好信不好學, 其蔽也賊; 好直不好學, 其蔽也絞; 好勇不好學, 其蔽也亂; 好剛不好學, 其蔽也狂。“ („Das Streben nach Menschlichkeit ohne Liebe zur Lehre führt zur Dummheit; das Streben nach Wissen ohne Liebe zur Lehre führt zu Instabilität im Leben; das Streben nach Ehrlichkeit ohne Liebe zur Lehre führt zu Schaden für andere; das Streben nach Direktheit ohne Liebe zur Lehre führt zu Hitzköpfigkeit; das Streben nach Mut ohne Liebe zur Lehre führt zu Chaos; das Streben nach Härte ohne Liebe zur Lehre führt zu Wahnsinn.“ Lunyu, XVII, 8).

Die Funktion des Junzi in der Gesellschaft

Was ist die Funktion des Junzi in der Gesellschaft? Wir haben bereits mehrfach betont, dass die konfuzianische Lehre auf die maximale Sozialisation der Persönlichkeit abzielt, und daher ist die wichtigste konfuzianische Frage, wie man die Gesellschaft richtig führt. Das Zentrum des chinesischen Universums ist der Herrscher. Ein weiser Herrscher regiert das Land ohne Zwang – er stützt sich auf Tugend, „es ist wie der Polarstern. Er steht an seinem Platz, während alle anderen Sterne um ihn kreisen.“ („為政以德, 譬如北辰, 居其所而眾星共之。“ Lunyu, II, 1). Diese Tugend (德 dé) ist dasselbe wie Ren. Wir haben also das Verständnis der Macht als ein rein zwischenmenschliches Verhältnis.

Man kann zwei bekannte Aussagen von Konfuzius anführen: „Verwaltet derjenige, der wahre Herrschaft ausübt, das Volk durch Strafen? Wenn ihr nach Gutem strebt, wird auch das Volk gut werden. Die Tugend der edlen Männer ist der Wind, die Tugend der kleinen Leute ist das Gras. Wohin der Wind weht, dorthin neigt sich das Gras.“ („子為政, 焉用殺？子欲善, 而民善矣。君子之德風, 小人之德草。草上之風, 必偃。“ Lunyu, XII, 19). „Der Herrscher nutzt Minister nach den Regeln; die Minister dienen dem Herrscher aus Treue.“ („君使臣以禮, 臣事君以忠。“ Lunyu, III, 19). Konfuzius meinte damit die Empfehlung an den Herrscher, sich in seinen Beziehungen an strikte normative Vorgaben zu halten. Anders gesagt, der Lehrer hoffte, dass die Monarchen freiwillig erhebliche Einschränkungen auferlegen würden. Folglich würden die Regeln, die „oben“ befolgt werden, verpflichtend und auf allen Ebenen der Hierarchie auf die gesamte Gesellschaft ausgeweitet, was zu unvermeidlicher sozialer Harmonie führen würde.

Das Paradoxon dieses Systems liegt in der Tatsache, dass der „Volk“ darin völlig verschwindet, was in gewissem Maße die Apologeten der Theorien bestätigt, die die antinationale konservative Natur des Konfuzianismus behaupteten. In der Tat stellt die politische Struktur, nach jedem Verständnis der Worte des Lehrers, nur ein Verwaltungsapparat dar. Das Volk ist eine amorphe Masse, die nur schwach vom geografischen Raum unterschieden wird. Bei Konfuzius, der dem Volk viel Platz einräumte, wird dieses dennoch nicht in die staatliche Struktur integriert. Stattdessen gibt es ein eigenes System von Beziehungen „Volk – Macht“. Innerhalb dieses Modells gab Konfuzius eine erschöpfende Antwort: Die Macht muss würdig sein, dann wird das Volk gehorsam sein.

Die Bedeutung des Junzi und die Lehre von Zhengming

Dies bedeutet Folgendes: Der Einfluss des Junzi muss das moralische Bewusstsein des Volkes in ein empfindliches „Barometer“ verwandeln, das die Vollkommenheit der Macht anzeigt. Daher ist die Aufgabe der moralischen Verbesserung der Massen die Hauptaufgabe der Macht. Wenn das Volk unmoralisch ist und „die Scham verloren hat“, dann weht der „Wind“ in die falsche Richtung oder ist nicht der richtige. Wie bereits erwähnt, werden die Grundlagen der Moral in der Familie gelegt. Ren beginnt mit der Entwicklung von Xiao (Sohnsverehrung) und Ti (brüderlicher Liebe und Respekt). Ein Schüler von Konfuzius, Yu Zi (有子), sagte: „Sohnsverehrung und Liebe zu älteren Brüdern sind die Wurzeln der Menschlichkeit.“ („孝弟也者, 其為仁之本與！“ Lunyu, I, 2). Die Entwicklung der Tugend erfolgt im Prozess der Sozialisation, mit Hilfe der Praxis von Li. Somit spielt Li eine führende Rolle im Prozess der moralischen Erziehung, was wiederum die Grundlage für die Bildung der sozialen Ordnung ist. Neben Li, wie Konfuzius selbst betonte, sind Musik (樂 yuè) und Literatur von großer Bedeutung im Erziehungsprozess.

Vernachlässigt das Volk jedoch die vom Herrscher festgelegten Modelle und beginnt eigenmächtig, Li zu verletzen, empfiehlt Konfuzius, auf die „Korrektur der Namen“ (正名 zhèngmíng) zurückzugreifen. In einem engen Sinne sollte dies als Verschärfung der Kriterien und der Praxis von Li verstanden werden. Wenn man Musik als Beispiel nimmt, wäre es absurd, Hochzeitsmelodien bei Beerdigungen zu spielen oder einen Minister mit Musik des Kaiserhofes zu behelligen. Im weiteren Sinne umfasst die Doktrin des Zhengming nicht nur die Verwendung von Dingen gemäß ihren „Namen“, sondern auch die Herstellung der richtigen Ordnung in den gesellschaftlichen Riten und im Verhalten von Individuen. Einmal fragte der Fürst von Qi (齊), Jing Gong (景公), Konfuzius nach der Essenz wahrer Herrschaft, und der Lehrer antwortete: „Ein Herrscher muss ein Herrscher sein, ein Minister ein Minister, ein Vater ein Vater, ein Sohn ein Sohn.“ („君君, 臣臣, 父父, 子子。“ Lunyu, XII, 11). Diese letzte Sentenz prägte das politische Bewusstsein Chinas und lässt sich auf die heimische Sentenz „Jeder Käfer erkennt den ihm passenden Stock“ zurückführen: Ein Mensch soll nicht seine eigenen Pflichten nicht erfüllen oder fremde Rechte beanspruchen. Konfuzius sagte: „Wenn du nicht an seiner Stelle bist, dann mische dich nicht in seine Regierungsgeschäfte ein.“ („不在其位, 不謀其政。“ Lunyu, VIII, 14).

Die Korrektur der Namen sollte jedoch nur in einer Gesellschaft angewendet werden, die sich im Verfall befindet. In einer richtig regierten Gesellschaft sind die Namen bereits korrekt, ihre Korrektur ist dann überflüssig. Der Lehrer sagte mit Bedauern: „Ein Mensch kann nicht nur mit Vögeln und Tieren zusammenleben! Wenn ich nicht mit den Menschen des Unterhimmels zusammen bin, mit wem werde ich dann zusammen sein? Wenn der Weg des Dao im Unterhimmel herrschen würde, würde ich nicht mit euch nach Veränderung streben!“ („鳥獸不可與同群, 吾非斯人之徒與而誰與？天下有道, 丘不與易也。“ Lunyu, XVIII, 6).

Solche Veränderungen sollten zu einer völlig anderen Situation führen. „Wenn man das Volk durch ein Regierungssystem basierend auf Gesetzen erzieht und die Ordnung mit der Drohung von Strafen aufrechterhält, wird das Volk Strafen vermeiden und seine Scham verlieren. Wenn man das Volk jedoch durch die Regeln erzieht, wird im Volk das Gefühl der Scham erwachen und es wird sich bessern.“ („道之以政, 齊之以刑, 民免而無恥, 道之以德, 齊之以禮, 有恥且格。“ Lunyu, II, 3).

Konfuzius, trotz der bescheidenen Rolle, die ihm die Gesellschaft seiner Zeit zugedacht hatte, hielt sich eindeutig für eine Figur, die mindestens von königlicher Größe war. Er glaubte aufrichtig, dass der Himmel ihm eine besondere Mission übertragen hatte: die Ordnung der Antike praktisch wiederherzustellen, weil seine Zeitgenossen die moralischen Maßstäbe verloren hatten. Konfuzius sagte: „天生德於予“ („Der Himmel hat mir Tugend geboren.“ Lunyu, VII, 23). Am Ende seines Lebens rief er offen aus: „鳳鳥不至, 河不出圖, 吾已矣夫！“ („Der Phoenix kommt nicht, der Gelbe Fluss sendet keine Zeichen! Das Ende ist nahe!“ Lunyu, IX, 9). Diese Aussage kann zweideutig interpretiert werden: Einerseits ist es das Eingeständnis des Scheiterns seiner ganzen Lebensmission – das Erscheinen des Phoenix und das Auftauchen des Pferd-Drachen aus dem Gelben Fluss symbolisierten, dass das Unterhimmel von hochmoralischen Menschen regiert wird. Solche Zeichen wurden den alten Kaisern Shunyu (舜, regierte angeblich 2255–2205 v. Chr.) und Wen-Wang gegeben. Andererseits stießen diese Ansprüche auf die Prerogativen des Monarchen für seine Zeitgenossen auf Verwunderung!

Doch Konfuzius strebte nicht nach politischer Macht, denn sein Ideal war Zhou Gong (周公) – der Regierende und Berater des minderjährigen Cheng-Wang (成王, 1115–1079 v. Chr.), der das Fürstentum Lu gründete. Sie verbanden besondere Bande, der Lehrer sagte einmal: „甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。“ („O, wie bin ich gefallen! Schon lange habe ich Zhou Gong nicht mehr in meinen Träumen gesehen.“ Lunyu, VII, 5). Jedoch ging der Lehrer eindeutig von der Annahme seiner Einzigartigkeit aus, die nur dem Monarchen – dem Vermittler zwischen Himmel und Erde – zugestanden wurde. Die Unstimmigkeit bestand in der Differenz zwischen den bescheidenen Erfolgen des Lehrers auf dem politischen Gebiet und der Größe seiner heiligen Mission, die im Maßstab des gesamten Unterhimmels und nicht nur eines bescheidenen Fürstentums gedacht wurde. Genau dieses Verständnis seiner Mission führte den Lehrer auf seine Wanderung durch alle Reiche. Diese Unklarheit über seinen Status prägte auch die spätere Zeit und den Zugang der Konfuzianer zum Staatsdienst. Theoretisch betrachteten die konfuzianischen Gelehrten (儒 rú) den Dienst im Maßstab des gesamten Unterhimmels, und jeder sah sich selbst mindestens als Da-Chen (大臣), „Großen Minister“. Ein solcher Zustand wurde vom Akademiker V. M. Alekseev als „die Tragödie der konfuzianischen Persönlichkeit“ bezeichnet: „Die notwendige Kluft in der konfuzianischen Seele zwischen „großem Talent“ (大材 dàcái) und „kleiner Anwendung“ (小用 xiǎoyòng).“

So war die Lehre Konfuzius’. Ihm war es nicht bestimmt, zu sehen, wie sich China durch die Tätigkeit seiner Schüler und Nachfolger verändern würde, doch er war der Schöpfer eines einzigartigen gesellschaftspolitischen und moralischen Systems, das einen kolossalen Einfluss auf die gesamte Geschichte des Landes ausübte. Deshalb erhielt er den Beinamen „Lehrer der zehntausend Generationen“ (heute gibt es auf Taiwan und in China noch seine Nachkommen im 79. und 80. Generation).