Der unkontrollierte Zug und der unglückliche Geiger. Philippa Foot und Judith Jarvis Thomson

Stellen Sie sich vor, Sie sind eines Tages auf einem Spaziergang und sehen, wie ein unkontrollierter Zug direkt auf fünf Arbeiter zurast. Möglicherweise hat der Lokführer aufgrund eines Herzinfarkts das Bewusstsein verloren. Wenn nicht das Wunder geschieht, werden die Arbeiter sterben — die Geschwindigkeit des Zuges ist zu hoch, sie haben keine Chance, sich rechtzeitig in Sicherheit zu bringen. Doch nicht alles ist verloren: Auf den Gleisen befindet sich ein Weichenwechsel. Auf einem Ast stehen diese fünf Arbeiter, auf dem anderen ist nur einer. Zufällig stehen Sie neben dem Schalter und können fünf Leben retten, indem Sie eines opfern. Ist Ihr Handeln moralisch gerechtfertigt? Die Zahlen sprechen für sich: Fünf ist mehr als eins. Indem Sie fünf retten, geben Sie nicht nur ihnen, sondern auch ihren Angehörigen eine Chance — das Glück vervielfältigt sich. Die meisten werden dieser Aussage zustimmen, doch in der Realität ist es äußerst schwierig, eine solche Wahl zu treffen, denn ein Mensch wird dennoch sterben. Nichts zu tun und zu sehen, wie fünf Menschen sterben, ist jedoch noch schwerer.

Dieses Gedankenexperiment wurde von der britischen Philosophin Philippa Foot (1920—2010) vorgeschlagen. Sie interessierte sich dafür, warum das Retten von fünf Menschen als positiv angesehen wird, während das Opfern eines als inakzeptabel gilt. Das Umlegen des Hebels ist eine gute Lösung aus utilitaristischer Sicht, doch aus moralischer Perspektive wäre es besser, nichts zu tun.

Lassen Sie uns noch weiter fantasieren. Stellen Sie sich vor, ein absolut gesunder Mensch betritt ein Krankenhaus. In diesem Krankenhaus benötigen fünf Personen dringend eine Organtransplantation. Einer braucht ein Herz, ein anderer eine Leber, ein dritter eine Niere und so weiter. Ist es akzeptabel, das Leben eines gesunden Menschen zu opfern, um fünf andere vor dem Tod zu retten? Wahrscheinlich wird kaum jemand bei klarem Verstand behaupten, dass es nicht verwerflich ist, einen gesunden Menschen zu nehmen und ihn für Organe zu zerlegen. Aber auch hier geht es darum, ein Leben zu opfern, um fünf zu retten, nicht wahr? Unterscheidet sich diese Situation so stark von dem vorhergehenden Beispiel mit dem Zug?

Ein Gedankenexperiment ist eine imaginäre Situation, die uns ermöglicht, für uns selbst zu klären, wie wir intuitiv eine bestimmte Aufgabe lösen würden, indem wir alles Überflüssige beiseite lassen und uns auf das Wesentliche konzentrieren. In diesem Fall stellt sich die Frage: Ist es akzeptabel, eine Person zu opfern, um mehrere zu retten? Das hypothetische Beispiel mit dem Zug erlaubt es uns, uns auf das Wesentliche zu konzentrieren — welches von zwei Handlungsweisen als richtig erscheint, während alles andere (unwesentliche Details) ausgeklammert wird.

Tatsächlich gibt es Menschen, die der Meinung sind, man sollte den Hebel nicht betätigen, denn indem man entscheidet, wer leben und wer sterben soll, nimmt man die Rolle Gottes auf sich. Doch neunundneunzig von hundert würden sagen: Man muss einen opfern, um fünf zu retten.

Stellen wir uns nun eine weitere Situation vor. Diesmal bietet uns die amerikanische Philosophin Judith Jarvis Thomson (geb. 1929) ein Gedankenexperiment an. Es gibt keinen Weichenwechsel, doch der Zug rast immer noch auf fünf unglückliche Arbeiter zu, die unweigerlich sterben werden, wenn Sie, ganz persönlich, nichts unternehmen. Sie stehen auf einer Brücke, die über die Gleise führt, und neben Ihnen lehnt ein übergewichtiger Mann an das Geländer. Wenn Sie ihn von der Brücke stoßen, reicht das aus, um den Zug zu verlangsamen oder sogar zu stoppen. Was werden Sie tun?

Für viele Menschen ist es hier viel schwieriger, eine Wahl zu treffen. Und obwohl die Konsequenzen im ersten und im zweiten Beispiel identisch sind — das Retten von fünf auf Kosten eines — sind sich die meisten doch einig, dass sie niemanden unter den Zug werfen würden, da das allzu sehr wie Mord erscheint. Es scheint, als gäbe es, wenn die Konsequenzen identisch sind, keinen Unterschied. Betätigen Sie den Hebel — retten Sie fünf, stoßen Sie den dicken Mann von der Brücke — retten Sie ebenfalls fünf. Wo liegt also das Problem? Nein, es liegt nicht daran, dass jemand möglicherweise nicht die körperliche Kraft hat, um den Mann von der Brücke zu stoßen. Es liegt auch nicht daran, dass es vielleicht zu einem Kampf kommen könnte. Dieses hypothetische Beispiel könnte sogar leicht abgeändert werden, indem man ein Podest hinzufügt, auf dem das potenzielle Opfer steht, und dieses Podest wird ebenfalls durch einen Hebel betätigt. Es ist alles für Sie vorbereitet, aber die meisten Menschen würden dennoch unterschiedliche Handlungsweisen im ersten und zweiten Fall wählen. Warum ist das so?

Um dies zu verstehen, hilft uns das sogenannte Prinzip des doppelten Effekts. Nach diesem Prinzip ist es nicht verwerflich, beispielsweise einem Menschen den tödlichen Schlag zu versetzen, wenn man sich verteidigt. Sie schlagen mit halber Kraft oder schlagen gar nicht — Sie werden verletzt oder getötet. Mit anderen Worten: Die negativen Folgen Ihrer Handlung (und hier sprechen wir von Selbstverteidigung) sind akzeptabel und gerechtfertigt, während absichtlich verursachter Schaden dies nicht ist. Es ist also nicht akzeptabel, einfach zu gehen und den Angreifer zu vergiften, auch wenn er plant, Sie zu töten; in diesem Fall würden Sie selbst zum Mörder. Wenn Sie hingegen in Notwehr den Bösewicht töten, na ja, das sind die negativen Konsequenzen. Für viele Menschen erklärt das Prinzip des doppelten Effekts alles — das Problem ist gelöst; einige jedoch sind der Meinung, dass dieses Prinzip fehlerhaft ist: Es gibt keinen doppelten Effekt — es gibt moralische und unmoralische Handlungen.

Die oben genannten Beispiele, abgesehen vielleicht von der Selbstverteidigung, erscheinen in der Tat recht weit entfernt von der Realität. Aber schließlich sind es nur Gedankenexperimente, die uns helfen sollen, unsere eigenen Überzeugungen zu klären. Dennoch gibt es auch in der realen Welt Situationen, die Menschen vor ähnliche Entscheidungen stellen. Während des Zweiten Weltkriegs hatten die Engländer beispielsweise die Möglichkeit, durch die Übermittlung von Fehlinformationen über einen Doppelagenten bevölkerungsreiche Stadtteile Londons zu retten, indem sie die Bomben auf Kent und Surrey lenkten. Mit anderen Worten, sie konnten die Mehrheit retten, indem sie eine Minderheit opferten. Die britische Regierung zögerte jedoch, diesen Schritt zu wagen. In einem anderen Fall verhielten sich die Beteiligten anders. Im Jahr 1987, tief im Herbst, als das Wasser eisig war, begann in der Nähe von Brügge eine Autofähre zu sinken, und die Menschen versuchten verzweifelt, sich zu retten. Ein junger Mann erstarrte vor Angst mitten auf der Seiltreppe — er konnte sich zehn Minuten lang nicht rühren und behinderte damit die anderen, die in das Rettungsboot gelangen wollten. Letztendlich wurde dieser junge Mann von der Treppe ins Meer gestoßen, wo er ums Leben kam. Es ist kaum anzunehmen, dass diese Entscheidung für denjenigen, der ihn stieß, leicht fiel, aber wie im Fall des unkontrollierten Zuges war es wahrscheinlich die richtige Entscheidung, ein Leben zu opfern, um viele zu retten. Oder etwa nicht?

Die Philosophen streiten bis heute über das Zugbeispiel, das Philippa Foot 1967 einführte. Sie können sich auch nicht auf ein anderes Gedankenexperiment einigen, das Judith Thomson vorgeschlagen hat. Hier ist die Frage, die sie aufwarf. Eine Frau, die Verhütungsmittel benutzt, wird dennoch schwanger. In diesem Fall ist sie nicht verpflichtet, das Kind zu gebären, und kann einen Schwangerschaftsabbruch vornehmen, ohne damit irgendwelche ethischen Normen zu verletzen. Ein Kind in einer solchen Situation zur Welt zu bringen, wäre ein Akt der Barmherzigkeit ihrerseits, und die Entscheidung liegt ganz bei ihr. Traditionell wurden die Debatten über diese heikle Frage aus der Perspektive des Fötus geführt. Judith betrachtete das Problem jedoch erstmals aus der Sicht der Frau selbst.

Sie stellte uns eine weitere Aufgabe. Stellen Sie sich vor, ein berühmter Geiger hat Nierenprobleme, die tödlich enden könnten. Die einzige Chance auf Rettung besteht darin, den Geiger an die Nieren eines anderen Menschen mit der gleichen seltenen Blutgruppe anzuschließen. Und eines Morgens, als Sie aufwachen, stellen Sie fest, dass die Ärzte den Geiger während Ihres Schlafs an Ihre Nieren angeschlossen haben — er liegt direkt neben Ihnen. Und was tun Sie? Werden Sie sich damit abfinden? Judith Thomson ist der Ansicht, dass Sie nicht das Opfer sein müssen, auch wenn Sie wissen, dass der Geiger ohne Sie sterben wird. In ihrer Auffassung ist die Frau, die schwanger wurde, obwohl sie es nicht wollte, in einer ähnlichen Lage. Der Fötus hat, wie der Geiger in ihrem Beispiel, keinerlei Anspruch auf die Ressourcen ihres Körpers.

Bevor Thomson ihr Beispiel einbrachte, glaubten viele Menschen aufrichtig, dass ein Schwangerschaftsabbruch Mord sei, weil es sich um ein lebendes Wesen handelt, das im Mutterleib heranwächst. Das Gedankenexperiment von Thomson zeigt jedoch, dass selbst wenn man den Fötus als eigenständigen Organismus betrachtet, dies nicht näher zur Lösung des Problems führt. In jedem Fall, um es zu wiederholen, liegt die Wahl bei der Frau.

Natürlich sind nicht alle mit dieser Auffassung einverstanden. Es gibt auch solche, die der Meinung sind, dass es nicht ihre Entscheidung ist, wer leben und wer sterben soll. Wenn die Sterne so gestanden haben, dass Sie eines Morgens mit einem Geiger an Ihrer Seite aufwachen… Nun, dann wird es Ihnen nicht leichtfallen, es sei denn, Sie lieben klassische Musik. Aber Sie haben dennoch nicht das Recht, dieses Unglück zu töten, auch wenn jemand anderes die Entscheidung für Sie getroffen hat. Viele sind ebenso überzeugt, dass man eine Schwangerschaft nicht abbrechen darf, selbst wenn sie nicht in Ihre Pläne passte und Sie alles getan haben, um sie zu verhindern.

Solche Gedankenexperimente, so seltsam sie auch erscheinen mögen, ermöglichen es uns, die Prinzipien besser zu verstehen, aufgrund deren es zu hitzigen Kontroversen kommt. Der politische Philosoph John Rawls hat ebenfalls ein Gedankenexperiment vorgeschlagen, um die Natur der Gerechtigkeit besser zu begreifen und um die Prinzipien zu klären, auf denen unsere Gesellschaft aufgebaut sein sollte.