Und was nun? Charles Sanders Peirce und William James

Stellen Sie sich ein Eichhörnchen vor, das sich fest mit seinen Krallen am Stamm eines großen Baumes festhält. Ein Jäger bemerkt es und versucht, sich ihm zu nähern. Doch das Eichhörnchen sieht ihn ebenfalls und umrundet den Baum, um sich zu verstecken. Ist es richtig zu sagen, dass der Jäger das Eichhörnchen umgeht, nachdem er den Baum umrundet hat? Eine merkwürdige Frage, nicht wahr? Der amerikanische Philosoph und Psychologe William James (1842—1910) überraschte einmal seine Freunde, die gerade diese Frage diskutierten. Sie stritten sich hitzig, als könnte aus dieser Debatte absolute Wahrheit hervorgehen. Einige waren überzeugt, dass der Jäger das Eichhörnchen eindeutig umrundet, während andere vehement das Gegenteil behaupteten. Doch beide Seiten waren sich sicher, dass James ihnen helfen würde, ihren Streit zu klären.

James gibt in seinem philosophischen Werk “Pragmatismus“ (1907) eine scharfsinnige Analyse des Paradoxons von Jäger und Eichhörnchen. Zunächst schlug er vor, den Begriff “umgehen“ klar zu definieren. Wenn “um das Eichhörnchen herumgehen“ bedeutet, von Norden nach Osten, dann nach Süden und Westen und schließlich wieder nach Norden zu gelangen, dann bewegt sich der Jäger in der Tat um das Eichhörnchen, da er nacheinander all diese Positionen einnimmt. James sah den Streit als ein rein semantisches Missverständnis an. Hätten die Diskutierenden sofort eine Einigung über die Definition von “um“ erzielt, wären sie schnell zu einer gemeinsamen Lösung gekommen.

Doch das ist nicht die eigentliche Sache. James bringt dieses Beispiel, um die Philosophie des Pragmatismus zu verdeutlichen. Egal, was mit dem Eichhörnchen und dem Jäger geschieht, wichtig ist es, die praktischen Konsequenzen einer Idee und ihren “monetären Äquivalent“ zu erfassen. Wenn die Antwort auf die Frage unwesentlich ist, hat es letztlich keine Bedeutung, welche Antwort gegeben wird. Viel wichtiger ist, warum die Frage gestellt wird und welche Konsequenzen sie nach sich zieht. In dem obigen Beispiel beobachten wir lediglich das Interesse der Diskutierenden an der Lösung einer absurden Aufgabe. Wie bereits erwähnt, hängt die Antwort von ihrem Verständnis des Begriffs “um“ ab. Aber wenn die Antwort auf die Frage keinerlei Einfluss hat — der Baum wird nicht fallen, das Eichhörnchen bleibt am Leben — dann kann es weder richtige noch falsche Antworten geben. Es gibt keine absolute Wahrheit, die wir “irgendwo dort draußen“ entdecken könnten. Wahrheit, so James, ist das, was funktioniert, das, was einen positiven Einfluss auf unser Leben ausübt.

Die Philosophie des Pragmatismus erlangte gegen Ende des 19. Jahrhunderts in den USA Popularität. Ihr Begründer gilt als der amerikanische Philosoph Charles Sanders Peirce (1839—1914), der die Philosophie wissenschaftlicher gestalten wollte. Peirce war der Ansicht, dass jede Aussage, um wahr zu sein, empirisch überprüfbar sein muss (durch Experimente oder Beobachtungen). Wenn Sie also behaupten, dass Glas zerbrechlich ist, bedeutet das in der Praxis, dass es zerbricht, wenn man mit einem Hammer darauf schlägt. Es gibt keine metaphysische “Zerbrechlichkeit“, die dem Glas innewohnt; “Zerbrechlichkeit“ ist lediglich eine Beschreibung der Tatsache, dass Glas zerbricht. Die Wahrheit der Aussage “Glas ist zerbrechlich“ wird praktisch bestätigt. Das Gleiche gilt für die Aussage “Glas ist durchsichtig“. Durchsichtigkeit bedeutet einfach, dass wir durch das Glas hindurchsehen können, ohne lyrische Abschweifungen. Peirce verachtete abstrakte Theorien, die keinerlei Einfluss auf die Praxis hatten. Er hielt sie für Unsinn und Nonsens. Aus seiner Sicht ist Wahrheit das, was wir erhalten würden, wenn wir alles, was uns in den Sinn kommt, experimentell erforschen könnten. In dieser Hinsicht ist er dem logischen Positivismus Alfred Jules Ayer sehr nah.

Peirces Werke waren einem breiten Lesepublikum unbekannt. Dagegen erfreuten sich die Schriften William James’ großer Beliebtheit. Herr James war ein Meister des Wortes und übertraf möglicherweise sogar seinen berühmten Bruder, den Schriftsteller Henry James, in diesem Talent. James diskutierte oft und lange über die Philosophie des Pragmatismus mit Peirce; sie hatten die Möglichkeit dazu, da beide an der Harvard-Universität lehrten. James entwickelte seine eigene Variante des Pragmatismus, die er in seinen Vorträgen und Artikeln popularisierte. Für ihn lässt sich Pragmatismus wie folgt zusammenfassen: Wahrheit ist das, was funktioniert. Es ist jedoch erwähnenswert, dass er nicht ganz klar definierte, was er damit genau meinte. James war auch an Fragen der Psychologie, Ethik und Religion interessiert, und in der Tat widmeten sich einige seiner umstrittensten Arbeiten gerade den Problemen der Religion.

James’ Verständnis von Wahrheit weicht stark von der traditionellen Auffassung ab, wonach eine Aussage dann wahr ist, wenn sie durch Fakten bestätigt wird (mit ihnen übereinstimmt) und die äußere Welt korrekt beschreibt. So ist gemäß der klassischen Entsprechungstheorie die Aussage “Die Katze sitzt auf dem Kissen“ wahr, wenn die Katze tatsächlich auf dem Kissen sitzt, und falsch, wenn sie stattdessen beispielsweise im Garten Mäuse jagt. Aus der Perspektive des Pragmatismus von James ist die Aussage “Die Katze sitzt auf dem Kissen“ jedoch wahr, weil sie uns in der Praxis nützlich sein kann. Warten Sie, um darüber zu lachen. Wenn “die Katze auf dem Kissen sitzt“, bedeutet das, dass es besser ist, mit dem geliebten Haustier-Hamster woanders zu spielen (wo es keine Katze gibt).

Zugegeben, die Beispiele mit Katzen und Hamstern machen nicht wirklich deutlich, was am Pragmatismus innovativ ist und warum er bei manchen Menschen auf Ablehnung stieß. Doch alles ändert sich schlagartig, wenn dieser Ansatz — aus der Sicht der Nützlichkeit — verwendet wird, um die Frage zu beantworten, ob Gott existiert. Was denken Sie, wie würde James antworten?

Es gibt drei grundlegende Varianten von Antworten: die des Theisten (ja, es gibt einen Gott); die des Atheisten (nein, es gibt keinen Gott); und die des Agnostikers (ich weiß es nicht). Wahrscheinlich haben Sie, bevor Sie dieses Buch zu lesen begannen, zu einer dieser Ansichten geneigt. Diejenigen, die behaupten, Gott existiere, meinen in der Regel, dass irgendwo ein höheres Wesen existiert, das vor den Menschen war und auch weiter existieren wird, selbst wenn wir alle verschwinden. Aussagen wie “Gott existiert“ oder “Gott existiert nicht“ sind entweder wahr oder falsch. Die Wahrheit oder Falschheit dieser Aussage hängt nicht davon ab, was wir darüber denken. Wir können nur hoffen, dass unser Verständnis mit der Realität übereinstimmt.

Bei James verhält es sich anders. Er war der Ansicht, dass die Aussage “Gott existiert“ wahr ist. Ihre Wahrheit ergibt sich aus ihrer Nützlichkeit. Zu diesem Schluss kam der Philosoph, indem er die positiven Folgen des Glaubens an Gott bewertete. Dies war für ihn eine sehr wichtige Frage, und sein Buch “Die Vielfalt religiöser Erfahrung“ (1902) widmete er der Beantwortung dieser Frage. Für James ist die Aussage “Gott existiert“ wahr, weil sie positive Auswirkungen auf diejenigen hat, die an sie glauben. Wie Sie sehen, ist dieser Ansatz etwas ungewöhnlich. Er erinnert an Pascals Wette: Selbst diejenigen, die an Gottes Existenz zweifeln, können Nutzen aus dem Glauben ziehen. Allerdings war Pascal, im Gegensatz zu James, überzeugt, dass die Aussage “Gott existiert“ nur dann wahr ist, wenn Gott tatsächlich existiert, und nicht etwa, weil es den Gläubigen besser geht als den Ungläubigen. Pascals Wette war lediglich eine List, um die Agnostiker dazu zu bringen, seinen Glauben an Gott zu teilen. Für James hingegen ist die Aussage wahr, weil sie “funktioniert“.

Um besser zu verstehen, was James damit meinte, betrachten wir die Aussage “Der Weihnachtsmann existiert“. Ist sie wahr? Bringt der Mann mit der roten Nase und dem großen weißen Bart jedes Jahr an Silvester Geschenke unter den Weihnachtsbaum? Sie brauchen nicht weiterzulesen, wenn Sie wirklich daran glauben. Ich wage jedoch zu behaupten, dass Sie aufgrund Ihres Alters nicht an die Existenz des Weihnachtsmanns glauben. Indem er argumentierte, dass eine der Konsequenzen von James' Theorie die Notwendigkeit sei, die Existenz des Weihnachtsmanns anzuerkennen, machte der britische Philosoph Bertrand Russell sich über dessen Pragmatismus lustig. Russell war der Meinung, dass in James' Theorie die Wahrheit einer Aussage durch die Wirkung bestimmt wird, die sie hervorruft. Viele Kinder glauben an die Existenz des Weihnachtsmanns. Dieser Glaube macht das Feiern des Neujahrs für sie zu etwas Magischem. Auch für Erwachsene hat er den angenehmen Nebeneffekt, gutes Verhalten von den Kindern in den Tagen vor dem Fest zu erwirken. Das “funktioniert“. In der Tat ergibt sich aus dem Gesagten, dass die Aussage “Der Weihnachtsmann existiert“ aus James' Sicht wahr sein muss. Aber leider gibt es erhebliche Unterschiede zwischen dem Gewünschten (dem, was wir gerne als wahr ansehen würden) und dem tatsächlichen (dem, was tatsächlich wahr ist). James könnte sagen, dass der Glaube an den Weihnachtsmann nur für kleine Kinder “funktioniert“. Wenn die Eltern aufrichtig glauben würden, dass der Weihnachtsmann die Geschenke bringt, würden sie keine Geschenke kaufen. Haha! Am Morgen würde jeder verstehen, dass etwas nicht stimmt. Wenn diese Aussage also für die meisten kleinen Kinder wahr ist und für die meisten Erwachsenen falsch, bedeutet das nicht, dass die Wahrheit in der pragmatischen Philosophie subjektiv ist und von unserer Perspektive abhängt, anstatt von der tatsächlichen Beschaffenheit der Welt?

Betrachten wir ein weiteres Beispiel. Wie kann ich sicher sein, dass andere Menschen vernünftig sind? Aus eigener Erfahrung weiß ich, dass ich kein Zombie bin. Ich habe Gedanken, Hoffnungen und Bestrebungen. Kann ich jedoch behaupten, dass auch andere Menschen denken? Was ist, wenn sie kein Bewusstsein haben? Vielleicht sind sie Zombies, die automatisch handeln und nicht in der Lage sind, ihr Verhalten zu steuern. In der Philosophie ist dieses komplexe Problem als “das Rätsel des fremden Geistes“ bekannt. James' Antwort lautet: Andere Menschen müssen einen Verstand haben, denn sonst könnten wir unser eigenes Bedürfnis nach Anerkennung und Bewunderung durch andere nicht befriedigen. Solche Argumente mögen seltsam erscheinen. Man könnte den Eindruck gewinnen, dass Pragmatismus kein philosophisches System ist, sondern ein Weg, das Gewünschte als Realität auszugeben. Man kann nicht allein aufgrund der Vorstellung, dass man es vorzieht zu glauben, jemand, der einem Lob zollt, handele aus eigenem Willen und nicht nach einem vorgefertigten Programm, schließen, dass man es mit einem Menschen und nicht mit einem Roboter zu tun hat.

Im 20. Jahrhundert setzte der amerikanische Philosoph Richard Rorty (1931—2007) das Erbe der pragmatischen Philosophie fort. Wie James war Rorty überzeugt, dass Worte eher Werkzeuge sind, mit denen wir unsere Ziele erreichen, als Symbole, die in irgendeiner Weise mit den Objekten der realen Welt übereinstimmen. Worte helfen uns, in dieser Welt zu leben, spiegeln sie jedoch nicht wider. Er behauptete, dass “Wahrheit das ist, was Ihnen von Ihren Zeitgenossen erlaubt ist“, und dass keine Epoche in der Sache der “Wahrheitsfindung“ einen Schritt weitergekommen ist als eine andere. Seiner Meinung nach sind die Menschen, wenn sie die Welt beschreiben, wie Literaturkritiker, die ihre Interpretationen von Shakespeares Tragödien anbieten. Es gibt keine und kann keine einzig “richtige“ Interpretation geben, der wir alle folgen sollten. Verschiedene Menschen geben zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Interpretationen desselben Textes. Rorty hielt die Idee für lächerlich, dass es einen einzigen richtigen Standpunkt geben könnte. Das ist zumindest mein Verständnis seiner Arbeiten. Vermutlich war Rorty davon überzeugt, dass es keine einheitliche Interpretation seiner Philosophie gibt, ebenso wenig wie es eine einzige “richtige“ Antwort auf die Frage des Jägers und des Eichhörnchens gibt.

Und übrigens, hier ist eine ganz interessante Frage: Gibt es eine einzige richtige Interpretation der Philosophie Friedrich Nietzsches?