Der ideale Insel. Anselm und Aquin

Jeder von uns, einschließlich derjenigen, die diese Zeilen lesen, hat eine Vorstellung von Gott. Wir alle verstehen, worum es geht, auch wenn wir selbst nicht an seine Existenz glauben. Doch das Verständnis des Begriffs bedeutet noch nicht den Glauben an die Existenz des Phänomens, das durch dieses Wort beschrieben wird. Dennoch behauptete der heilige Anselm (1033/4—1109), italienischer Priester und später Erzbischof von Canterbury, das Gegenteil. Sein “ontologisches Argument“ besagt, dass die bloße Tatsache, dass wir die Idee Gottes in unseren Köpfen haben, dessen Existenz in der Realität beweist.

In seinem Werk Proslogion definiert Anselm Gott als das, was “allem Vorstellbaren überlegen ist“. Mit anderen Worten, Gott ist für Anselm das Größte, das man sich vorstellen kann. Es gibt nichts, was in Macht, Wissen und Güte über ihn hinausgeht. Was Gott übertrifft, wäre selbst Gott. Gott ist also das höchste Wesen.

Diese Definition erscheint widerspruchsfrei. So definierte auch Boëthius (siehe Kapitel 7) Gott ähnlich. Es besteht kein Zweifel, dass wir fähig sind, einen solchen Gott in den Hallen unseres Verstandes zu erfassen. Doch, wie Anselm bemerkt, wäre ein Gott, der nur in unserem Verstand existiert, nicht das vollkommenste Wesen, das man sich vorstellen kann. Der Gott, der auch tatsächlich existiert, ist ohne Zweifel vollkommener. Sogar Atheisten erkennen an, dass ein solcher Gott möglicherweise existieren kann. Und da der in der Realität existierende Gott, per Definition, vollkommener ist als der, der nur in der Vorstellung existiert, schlussfolgert Anselm, muss Gott notwendigerweise in der realen Welt existieren.

Wenn Anselm recht hat, können wir das Dasein Gottes allein aus der Tatsache ableiten, dass wir die Idee eines Gottes besitzen. Dieses Argument ist apriorisch, das heißt, es erfordert keinen Rückgriff auf sinnliche Daten über die Welt. Die Schlussfolgerung erscheint durchweg konsequent und logisch, und ihre Prämissen sind unbestreitbar.

Anselm war auch der Meinung, dass Gott einzigartig ist. Er veranschaulichte seine Gedanken mit dem Beispiel eines Künstlers, der eine Szene in seiner Vorstellung entwirft, bevor er sie mit Farben auf die Leinwand bringt. Nachdem das Gemälde vollendet ist, beginnt es nicht nur in der Vorstellung des Künstlers zu existieren, sondern auch in der Realität. Dennoch können wir uns leicht eine Situation vorstellen, in der der Künstler seine Vision niemals verwirklicht und das Bild nur in seiner Vorstellung bleibt. Anselm glaubte, dass die Idee Gottes sich von der Idee eines Bildes unterscheidet. Nach seiner Meinung kann die Idee Gottes nur existieren, wenn Gott tatsächlich existiert. Mit anderen Worten, wenn wir die Natur Gottes richtig bestimmt haben, sollten wir, so Anselm, auch die Tatsache seiner Existenz in der Realität akzeptieren.

Die meisten, die zum ersten Mal mit Anselms Argumenten konfrontiert werden, finden sein Argument suspekt. Unbewusst empfinden wir, dass etwas daran nicht stimmt. Kaum gibt es viele Christen, die ihren Glauben auf Anselms Überlegungen gegründet haben. Der Philosoph selbst behauptete, indem er die Heilige Schrift zitierte, dass nur ein Tor die Existenz Gottes leugnen würde. Doch bereits zu Anselms Lebzeiten kritisierte ein anderer Theologe, Gaunilo von Marmoutiers, sein Argument und bediente sich eines Gedankenexperiments.

Stellen Sie sich vor, irgendwo im Ozean existiert eine wunderbare Insel, die niemand jemals gesehen hat. Diese Insel birgt unermessliche Schätze, darauf wachsen alle denkbaren und unvorstellbaren Pflanzen, und alle möglichen und unmöglichen Tiere leben dort. Und was diese Insel noch besser macht: Nie hat ein Mensch ihren Strand betreten. Dies ist die beste Insel, die man sich vorstellen kann. Wenn jemand behauptet, dass es eine solche Insel nicht gibt, wird allen klar sein, was gemeint ist. Eine solche Aussage passt problemlos in den Rahmen des gesunden Menschenverstands. Stellen Sie sich nun vor, der Erzähler hört nicht bei der Beschreibung der schönen Insel auf, sondern behauptet, dass eine solche Insel unbedingt existieren muss, da sie perfekter ist als jede andere. Sie haben eine Vorstellung von der perfekten Insel, doch diese Insel wird nicht das vollkommenste sein, wenn sie nur in Ihrer Vorstellung existiert; daher muss sie in der Realität existieren.

Gaunilo bemerkte, dass, wenn jemand solche Argumente benutzt, um uns von der Existenz einer “perfekten“ Insel zu überzeugen, diese Person nur belacht werden würde. Es ist unmöglich, einen Inseltraum mit einem Fingerschnipp in die Realität zu bringen, nur weil man es sich wünscht. Eine solche Möglichkeit zuzulassen, ist absurd. Gaunilo war der Meinung, dass das sogenannte ontologische Argument von Anselm nicht anders ist als das Beispiel mit der idealen Insel. Und tatsächlich, wenn Sie aufgrund der vorgebrachten Argumente nicht an die Existenz einer perfekten Insel glauben, warum sollten dieselben Argumente uns dann von der Existenz eines vollkommenen Wesens überzeugen? Auf diese Weise könnte man die Existenz von allem Möglichen “beweisen“ — dem vollkommensten Berg der Welt, dem besten Wald, dem prächtigsten Gebäude usw. Gaunilo war ein gläubiger Mensch, jedoch hielt er das Argument von Anselm für unüberzeugend. Anselm widersprach jedoch, dass seine Argumente nur im Fall Gottes funktionieren, nicht bei Inseln und anderen besten Vertretern ihrer Art, da Gott das vollkommenste Wesen überhaupt ist. Deshalb existiert Gott notwendigerweise; er könnte einfach nicht nicht existieren.

Zweihundert Jahre später wird ein anderer italienischer Theologe, Thomas von Aquin (1225—1274), in seinem gewaltigen Werk mit dem Titel “Summa Theologiae“ fünf Beweise für die Existenz Gottes kurz zusammenfassen. Die Ironie dabei ist, dass diese Beweise, die nur wenige Zeilen in Anspruch nehmen, weitaus bekannter sind als jede andere Passage seines Buches. Der zweite Beweis, bekannt als der Beweis der ersten Ursache, basiert, wie ein Großteil von Thomas' Philosophie, auf den Arbeiten Aristoteles’. Auch Aquin wollte, wie Anselm, den Verstand nutzen, um die Existenz Gottes zu beweisen.

Der Beweis der ersten Ursache lässt sich durch folgendes Beispiel veranschaulichen: Stellen Sie sich einen Fußball vor. Damit Sie mit ihm spielen können, muss jemand sein Design entworfen und ihn gefertigt haben. Dazu wären wiederum Materialien und andere Ressourcen erforderlich, die beschafft werden müssen. Wenn man es weiter fasst, geschehen in jedem Moment unzählige verschiedene Ereignisse, und jedes von ihnen hat eine ursächliche Ursache. Jede Ursache hat ihre eigenen Ursachen, und so weiter. Bedeutet das jedoch, dass die Kausalität kein Anfang hat?

Thomas von Aquin war überzeugt, dass dies nicht der Fall ist. Andernfalls würde sich die Kette von Ursachen und Wirkungen als unendlich herausstellen. Es muss eine erste Ursache geben, die alle anderen in Gang gesetzt hat. Wenn Aquin recht hat, dann gibt es etwas, das an sich selbst keine verursachende Ursache hat, mit anderen Worten — eine Wirkung ohne Ursache, oder die besagte erste Ursache, die der Theologe als Gott bezeichnet. Gott ist die Ursache von allem.

Später entwickelten andere Philosophen eine Reihe von Gegenargumenten zu solchen Beweisführungen. Einige wiesen darauf hin, dass selbst wenn Aquin recht hat und es eine erste Ursache gibt, die keine ursächlichen Gründe hat, wir keinen Grund haben zu glauben, dass diese Ursache tatsächlich Gott ist und nicht etwas anderes. Eine erste Ursache muss zweifellos ein sehr mächtiger Faktor sein, aber es gibt keine Hinweise darauf, dass sie die Eigenschaften besitzt, die die Religion Gott zuschreibt. So muss eine solche erste Ursache nicht unbedingt allgütig oder allwissend sein. Als solche könnte auch ein Energieschub fungieren, statt ein personifiziertes Wesen.

Wir sind auch nicht gezwungen, die Annahme von Thomas von Aquin zu akzeptieren, dass die Kette der Kausalitäten endlich ist. Tatsächlich, woher wollen wir das wissen? Zu jeder angenommenen ersten Ursache können wir die Frage stellen, was deren Ursache war. Aquin vermutete einfach, dass wir, wenn wir der Kette von der Wirkung zur Ursache folgen, irgendwann auf eine Ursache stoßen, die keine eigene ursächliche Ursache hatte. Aber wir haben keinen Grund, ihm zu folgen und die Kette der Kausalitäten als endlich zu betrachten.

Im krassen Gegensatz zu Theologen wie Anselm von Canterbury und Thomas von Aquin, deren philosophische Ansichten aus ihrem Glauben und ihrem monastischen Lebensstil resultieren, steht Niccolò Machiavelli, den einige Menschen auch heute noch als den Teufel in Person ansehen.