Der beste aller möglichen Welten? Voltaire und Gottfried Leibniz

Wenn Sie entscheiden könnten, wie diese Welt sein sollte, würden Sie dann alles so belassen, wie es ist? Wahrscheinlich nicht. Dennoch waren im 18. Jahrhundert einige Menschen überzeugt, dass sie im besten aller möglichen Welten leben. So schrieb der englische Dichter Alexander Pope (1688—1744): “Wahrlich, alles ist gut, was existiert.“ Lassen Sie uns seinen Gedanken weiterentwickeln. Alles in dieser Welt existiert nicht umsonst — alles um uns herum wurde von einem allmächtigen und gütigen Gott geschaffen. Daher, selbst wenn es manchen so scheint, als gäbe es keinen Grund zur Optimismus, ist dem in Wirklichkeit nicht so. Krankheiten, Überschwemmungen, Erdbeben, Brände und Dürre — all dies ist Teil des göttlichen Plans. Unser Fehler besteht darin, dass wir uns zu sehr auf die Einzelheiten konzentrieren und das Gesamtbild nicht erkennen. Wenn wir das Universum so sehen könnten, wie Gott es sieht, würden wir sicherlich begreifen, wie vollkommen es ist, und jedes, selbst das kleinste Detail, würde uns in Erstaunen versetzen, während das Böse und das Unglück nicht mehr als eine Illusion wären.

Pope war nicht allein in seinem Optimismus. Der deutsche Philosoph Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716) nutzte das Prinzip der ausreichenden Begründung, um zu einem ähnlichen Schluss zu kommen. Er vermutete, dass alles in der Welt eine logische Erklärung hat. Da Gott die verkörperte Vollkommenheit ist (eine allgemein anerkannte Definition), musste Er gute Gründe haben, die Welt so zu schaffen, wie Er sie geschaffen hat. Nichts in der Welt geschieht zufällig, und man muss verstehen, dass die von Gott geschaffene Welt nicht makellos sein kann, andernfalls wäre die Welt selbst Gott, denn nur Gott kann Vollkommenheit in sich verkörpern. Gott hat jedoch versucht, unsere Welt zur besten aller möglichen Welten zu machen, das heißt, zu einer Welt, in der das Böse nur in dem Maße existiert, wie es für das Erreichen eines bestimmten Ziels notwendig ist.

François-Marie Arouet (1694—1778), besser bekannt als Voltaire, akzeptierte diese Idee nicht. Zu einfach erschien ihm der Beweis, dass alles gut läuft. Voltaire misstraute jeglichen allumfassenden philosophischen Systemen, und Philosophen, die auf der Zunge immer die Antwort auf jede Frage hatten, mochten ihm, gelinde gesagt, nicht. Der französische Schriftsteller und Satiriker (ja, Voltaire war nicht nur ein Philosoph) erlangte in ganz Europa Berühmtheit durch seine für die damalige Zeit radikalen Ideen. Die berühmte Skulptur von Jean-Antoine Houdon fängt das skeptische Lächeln dieses witzigen und mutigen Menschen treffend ein.

Als Verteidiger der Meinungsfreiheit und Befürworter der Religionsfreiheit war er eine umstrittene Figur. Ihm wird der Satz zugeschrieben: “Es widert mich an, was Sie sagen, doch ich bin bereit, bis zu meinem letzten Atemzug Ihr Recht zu verteidigen, es zu sagen.“ Abgesehen von Emotionen verdient selbst die Sichtweise, die Ihnen verhasst ist, Gehör — das wollte Voltaire vermitteln. Im 18. Jahrhundert kontrollierte die katholische Kirche in Europa rigoros alles, was gedruckt wurde. Deshalb wurden viele von Voltaires Werken zensiert, einige sogar öffentlich verbrannt. Er wurde zweimal in die Bastille eingesperrt — weil er einflussreiche Personen beleidigt hatte — aber nichts konnte ihn davon abhalten, Vorurteile und Aberglauben zu verspotteten.

Eines seiner bekanntesten Werke ist die philosophische Erzählung “Candide oder der Optimismus“ (1759). In diesem Werk hinterfragt Voltaire den Glauben an die rationale Struktur der Welt und beschäftigt sich mit dem Optimismus in Bezug auf die Menschheit, der Pope und Leibniz eigen war. Das Buch wurde sofort ein Bestseller. Klugerweise veröffentlichte der Autor sein Werk anonym, andernfalls hätte ihn eine neue Inhaftierung gedroht, diesmal wegen Beleidigung der religiösen Gefühle.

Die zentrale Figur der Erzählung ist der junge Candide (ein sprechender Name, der auf die Unschuld und Reinheit des Helden hinweist; auf Lateinisch bedeutet “Candide“ “weiß“, “aufrichtig“, “naiv“). Als Waise lebt er im Schloss eines eitel WEstfalen Barons, der einen Sohn und eine Tochter hat. Alle drei werden von Dr. Pangloss unterrichtet, einem metaphysischen Philosophen, der überzeugt ist, dass die Menschheit im besten aller möglichen Welten lebt, in der alles eine Ursache und Wirkung hat. Candide ist bedingungslos in Kunigunde, die Tochter des Barons, verliebt. Als der Baron von seinen Gefühlen erfährt, wird der junge Mann aus dem Schloss verbannt. Von diesem Moment an beginnen Candides Abenteuer, in deren Verlauf er sich schließlich dem syphilitischen (wie sich herausstellt) Pangloss anschließt. Der Held der Erzählung wird ständig Zeuge schrecklicher Ereignisse und trifft auf Menschen, die vom Unglück betroffen sind — da bleibt kein Platz für Optimismus.

In die Worte Panglosss legt Voltaire eine karikaturhafte Version der Philosophie Leibniz' und verspottet sie damit. Egal, was geschieht: Naturkatastrophen, Kriege, Folter, Gewalt, religiöse Verfolgungen — Pangloss sieht in allem den Beweis, dass wir im besten aller möglichen Welten leben. Darüber hinaus stärkt jede neue Katastrophe seinen Glauben daran, dass alles nur zum Besten ist. Der Gerechtigkeit halber sei gesagt, dass Leibniz' Sichtweise des Optimismus nicht darin bestand, dass es kein Übel gibt, sondern dass das Übel, dessen Zeugen wir alle werden, notwendig ist, um die beste der Welten zu schaffen. “Gott würde die Welt nicht geschaffen haben, wenn sie nicht die beste aller möglichen wäre“, meinte er. Dennoch gelingt es Voltaire zu zeigen, dass in der Welt so viel Schmerz, so viel Böse und Leid existiert, dass wir kaum von der Schönheit des göttlichen Plans sprechen und behaupten können, das Übel sei notwendig für das Erreichen des besten Ergebnisses. “Alles zum Besten in dieser besten aller Welten“, formuliert er sarkastisch um Leibniz' Aussage.

Im Jahr 1755 ereignete sich eine der schlimmsten Katastrophen des 18. Jahrhunderts — das Erdbeben in Lissabon, das mehr als zwanzigtausend Menschen das Leben kostete. Auf das Erdbeben folgte ein Tsunami, und die Feuer, die mehrere Tage wüteten, tilgten die Stadt praktisch von der Erdoberfläche. Diese Tragödie erschütterte Voltaires Glauben an Gott endgültig. Er konnte nicht verstehen, wie ein solches Ereignis Teil eines “großen Plans“ sein könnte. Wie konnte Gott zulassen, dass so etwas geschieht?

In der Erzählung sind Candide und seine Freunde Zeugen der Katastrophe. Trotz der offensichtlichen Ungerechtigkeit der Geschehnisse, obwohl auf den Straßen der Stadt Tote und Sterbende liegen, beharrt Pangloss, dieser unverbesserliche Optimist, darauf, dass alles gut läuft.

Es kommt noch schlimmer. Pangloss erwartet das Hängen, das Vierteilen und das Schicksal eines Sklaven auf einem Galeerenboot. Doch er klammert sich beharrlich an die Vorstellung, dass die Welt schön und harmonisch ist. Keine Beweise, die das Gegenteil zeigen, können seinen Glauben erschüttern.

Im Gegensatz zu Pangloss ist Candide nicht so stur. Zu Beginn seiner Reise teilt er die Überzeugungen seines Lehrers, ist am Ende jedoch, nachdem er viele Entbehrungen erlitten hat, skeptisch gegenüber jeder Philosophie und zieht praktische Lösungen vor.

Kandid und Kunegunda finden endlich wieder zueinander, wobei das Mädchen zuvor in einem Bordell gelandet ist und dadurch ihre Schönheit eingebüßt hat. In einer kleinen Gemeinschaft leben die Helden der Erzählung auf einer Farm. Einer von Kandi­ds Freunden, ein gewisser Martin, äußert die Meinung, dass der einzige Weg, das Leben erträglich zu gestalten, darin besteht, endlich das Philosophieren zu beenden und mit der Arbeit zu beginnen. Genau das tun sie. Als Pangloss dann beginnt zu behaupten, dass all das Schlechte, das ihnen widerfahren ist, ein notwendiges Übel war, das zu einem glücklichen Ende geführt hat, erwidert Kandid ihm, dass es besser sei, nicht leere Worte zu verlieren, sondern “den eigenen Garten zu bestellen“. Mit diesen Worten endet die Erzählung. In dieser Wendung verdichtet sich die Moral der Geschichte: Abstrakte Philosophie bringt nichts — man sollte für das Wohl der Menschheit im Rahmen seiner Möglichkeiten arbeiten, denn das ist der einzige Weg zu Glück und Erfolg.

Vollter hatte einen Vorteil gegenüber anderen Philosophen: Er war wohlhabend. In seiner Jugend hatte er offenbar an einem Betrug im Zusammenhang mit der Staatslotterie teilgenommen und hatte das Glück, einen hohen Gewinn zu erzielen. Dazu kamen das Erbe seines Vaters und Honorare für seine Schriften. Darüber hinaus war er ein talentierter Finanzier, der wusste, wie er sein Vermögen mehren konnte. Mit dieser finanziellen Unabhängigkeit war Voltaire in der Lage, sich dem Schutz der Prinzipien zu widmen, an die er glaubte, und gegen Ungerechtigkeit zu kämpfen. Eines seiner bekanntesten Anliegen war die Verteidigung des Ansehens von Jean Calas, der gefoltert und als vermeintlicher Mörder seines eigenen Sohnes durch das Rad hingerichtet wurde. In Wirklichkeit war Calas unschuldig, da sein Sohn Selbstmord begangen hatte, was das Gericht jedoch ignorierte. Calas’ einzige Schuld war, dass er in katholischen Frankreich den Protestantismus praktizierte, was die Angriffe gegen ihn auslöste. Voltaire wollte Calas’ Ehrenruf wiederherstellen und initiierte eine Kampagne zur Aufhebung des Urteils, sodass Jean Calas schließlich posthum als unschuldig anerkannt wurde. Es gelang Voltaire, das Urteil aufzuheben, und später verfasste er den “Traktat über die Toleranz“. So viel bedeuteten ihm die Worte über den Garten.

Da Voltaire die Ansichten Panglosss verspottet, der immer neue Beweise dafür findet, dass Gott die beste aller möglichen Welten geschaffen hat, ziehen einige die Schlussfolgerung, dass der Philosoph ein Atheist gewesen sei, doch das ist nicht ganz korrekt. Voltaire war Theist. Er glaubte, dass alle notwendigen Beweise für die Existenz Gottes in der Natur selbst zu finden seien. Es genügt, einmal den Nachthimmel zu betrachten.

David Hume hingegen war den Ideen dieser Art gegenüber äußerst skeptisch. Seine Kritik ist ebenso zerstörerisch wie einfallsreich.