Der imaginäre Uhrmacher. David Hume

Schauen Sie in die Augen Ihres Spiegelbildes. Aus einer bestimmten Perspektive sind unsere Augen ein Wunder ingenieurtechnischer Raffinesse: Die Linse ermöglicht es, auf ein Objekt zu fokussieren, die Pupille passt sich den Lichtverhältnissen an, die Haltemuskeln bieten ein weites Sichtfeld, und die Augenlider sowie die Wimpern schützen unser Sehorgan vor Schäden. Darüber hinaus sind unsere Augen von großer Schönheit. Könnte etwas Derartiges rein zufällig entstanden sein?

Stellen Sie sich vor, Sie gelangen auf eine unbewohnte Insel und stoßen im Dschungel auf die Ruinen eines Palastes. Alles ist vorhanden — Wände, Fenster, Treppenhäuser, Innenhöfe... Es ist offensichtlich, dass der Palast an diesem Ort nicht von selbst entstanden ist — irgendjemand hat ihn erbaut.

Oder Sie finden auf einem Spaziergang eine Uhr. Auch diese wurde von jemandem hergestellt, und ihr Zweck ist es, die Zeit anzuzeigen.

All diese Beispiele dienen dazu, eine scheinbar offensichtliche Wahrheit zu illustrieren: Wenn etwas so aussieht, als wäre es von jemandem geschaffen worden, dann ist es höchstwahrscheinlich auch so.

Nun denken Sie an Blumen und Bäume, an Säugetiere, Vögel und Reptilien, an Insekten, Amöben und andere lebende Organismen. Kann all dies wirklich nur durch Zufall entstanden sein? Lebewesen sind weitaus komplexer gestaltet als irgendeine Uhr. Säugetiere beispielsweise besitzen ein ausgeklügeltes Herz-Kreislauf-System sowie ein ebenso kompliziertes Nervensystem — und das gilt nicht nur für den Menschen. Alle Lebewesen sind hervorragend an ihre Lebensräume angepasst. Scheint es nicht offensichtlich, dass Tiere und Pflanzen von einem weisen und allmächtigen Schöpfer, einem großen Architekten und Uhrmacher — Gott — erschaffen wurden? Zumindest so dachten viele Menschen im 18. Jahrhundert, als David Hume seine philosophischen Werke verfasste. Und viele tun das bis heute.

Der Beweis für die Existenz Gottes, der auf der Vollkommenheit der umgebenden Welt basiert, wird als teleologisches Argument bezeichnet. Wissenschaftliche Entdeckungen aus dem 17. und 18. Jahrhundert schienen diese Hypothese zu bestätigen. So konnten Wissenschaftler jener Zeit durch Mikroskope die unglaublich komplexe Welt der Mikroorganismen erblicken, während Teleskope ihnen die Schönheit und Harmonie der himmlischen Sphären zeigten. Die gesamte Welt erschien als das Werk eines genialen Ingenieurs.

Doch all dies genügte nicht, um den schottischen Philosophen David Hume (1711—1776) zu überzeugen. Unter dem Einfluss der Philosophie John Lockes hatte er sich zum Ziel gesetzt, die Natur des Menschen umfassend zu untersuchen, seinen Platz im Universum zu verstehen und zu erklären, wie Erkenntnis zustande kommt. Ähnlich wie Locke war Hume der Ansicht, dass der Ursprung des Wissens in Beobachtung und Erfahrung liegt. Daher legte er besonderes Augenmerk auf die Beweise für die Existenz Gottes, die auf der Untersuchung der umgebenden Welt basierten.

Aus der Sicht Humes ist der teleologische Beweis unlogisch. In seinem Werk “Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand“ (1748) widmete er diesem Argument ein ganzes Kapitel. Solche Gedanken, gepaart mit Überlegungen zur Inkonsistenz und Widersprüchlichkeit der Berichte über sogenannte “Wunder“, riefen großes öffentliches Aufsehen hervor. Zu dieser Zeit war es in Großbritannien riskant, mit der kirchlichen Doktrin zu streiten; jedoch stellte Humes Philosophie eine direkte Herausforderung für religiöse Überzeugungen dar. Praktisch führte dies dazu, dass er trotz seines herausragenden Denkens niemals eine Professur an einer Universität erhielt. Seine Freunde überzeugten ihn sogar, die Veröffentlichung der “Dialoge über die natürliche Religion“, die eine scharfe Kritik an den Beweisen für die Existenz Gottes enthielten, aufzuschieben; das 1751 verfasste Werk erschien erst posthum, im Jahr 1779.

Kann man die Existenz Gottes als bewiesen ansehen? Aus Humes Perspektive ist es unmöglich, die Existenz eines Schöpfers durch das teleologische Argument zu belegen, wenn man die vorliegenden Daten in Betracht zieht.

Im Wesentlichen zielt Humes Philosophie darauf ab, zu zeigen, wie weit unsere Überzeugungen belegbar sind. Können wir aus dem, was wir um uns herum sehen, den Schluss auf die Existenz Gottes ziehen?

Stellen Sie sich eine altmodische Waage vor, von denen eine Hälfte von einem Vorhang verdeckt ist. Sie sehen nur eine der Schalen. Wenn diese ansteigt, wissen Sie nur, dass die Last, die auf der anderen, unsichtbaren Schale liegt, schwerer ist. Aber was diese Last ist, haben Sie keine Ahnung.

Hier haben wir es mit einer Ursache-Wirkung-Beziehung zu tun. Auf die Frage “Was hat die Schale zum Ansteigen gebracht?“ antworten wir, dass etwas, das auf der anderen Schale liegt, schwerer ist. Wir beobachten die Folge (die Schale hebt sich) und versuchen, aus ihr die Ursache abzuleiten. Allerdings können wir ohne zusätzliche Informationen (was da für eine Last liegt; vielleicht hält jemand einfach die Schale) keine genaue Antwort geben. Unser Antwort bleibt also nicht mehr als eine Vermutung, die wir nur überprüfen können, indem wir hinter den Vorhang blicken.

Hume war der Ansicht, dass es mit dem Beweis für die Existenz Gottes ähnlich ist. Täglich beobachten wir zahlreiche Folgen, und selbstverständlich interessiert uns, was die Ursachen sind. Alles, was wir sehen, könnte das Werk eines genialen Architekten sein. Doch bedauerlicherweise ist es uns nicht möglich, hinter den Vorhang zu blicken, und somit können wir nichts Bestimmtes sagen.

Das Auge sieht so aus, als hätte derjenige, der es erschuf, die Absicht verfolgt, ein perfektes Wahrnehmungsinstrument zu schaffen. Doch aus diesem Umstand folgt keineswegs, dass der Schöpfer des Auges Gott ist.

“Warum nicht?“ könnten Sie fragen.

Gott werden traditionell folgende Eigenschaften zugeschrieben: a) Allmacht, b) Allwissenheit und c) Allgüte. Angenommen, das menschliche Auge wurde tatsächlich von jemandem hergestellt. Würde das bedeuten, dass dieser unbekannte Handwerker allmächtig ist? Nein. Unserem Auge fehlen bestimmte Qualitäten. Hätten diese nicht gefehlt, würden beispielsweise keine Menschen Brillen tragen. Würde ein allmächtiger, allwissender und allgütiger Gott ein menschliches Auge mit Mängeln erschaffen? Unwahrscheinlich. Daher können wir über den Schöpfer des Auges nur sagen, dass er klug und einfallsreich war.

Dennoch können wir sogar dies nicht mit Gewissheit behaupten. Es gibt schließlich auch andere Erklärungen. Angenommen, das Auge wurde von einer Gruppe niederen Götter erschaffen, ähnlich wie komplexe Technik von einer Gruppe Erfinder. Wir könnten auch annehmen, dass ein uralter Gott das Auge erdacht hat, der dann, von anderen Göttern verdrängt, irgendwohin verschwand, oder aber ein junger Gott, der gerade erst das Handwerk erlernte und dessen “Werk“ somit nicht dem Ideal genügt. Wie dem auch sei, wir verfügen nicht über Informationen, die es uns erlauben würden, einmal und für alle Zeit zu bestimmen, dass das Auge (vorausgesetzt, wir gehen davon aus, dass dies so ist) von dem allmächtigen Gott im christlichen Sinne erschaffen wurde. Kehren wir zu Hume zurück: Wenn Sie beginnen, die Fakten, die Ihnen zur Verfügung stehen, genau zu betrachten, werden Sie erkennen, dass wir tatsächlich in den Schlüssen, die wir ziehen können, sehr eingeschränkt sind.

Hume übte auch Kritik an dem “Wundervorwurf“. Die meisten Gläubigen sind überzeugt, dass Wunder tatsächlich geschehen. Jemand soll “aus dem Jenseits“ zurückgekehrt sein, jemand anders wurde von einer tödlichen Krankheit geheilt — einmal und am Morgen wachte er gesund auf — oder jemand sah selbst, wie Tränen aus den Augen einer Statue flossen usw. Die Frage ist jedoch: Sollten wir an Wunder glauben, nur weil andere darüber berichten? Nein, behauptete Hume. Er war sehr skeptisch gegenüber solchen Geschichten. Aus der Sicht eines Philosophen kann ein Ereignis nur dann als Wunder anerkannt werden, wenn es den Naturgesetzen widerspricht. Unter den Naturgesetzen sind hier Maximen zu verstehen wie “niemand kann über Wasser gehen“, “niemand kann sterben und auferstehen“, “Statuen sprechen nicht“ und dergleichen. Dies ist in jedem Fall durch jahrelange Erfahrung belegt. Dennoch stellt sich die Frage, warum wir nicht den Zeugen der Wunder glauben sollten.

Stellen Sie sich vor, was Sie sagen würden, wenn ein Freund in Ihr Zimmer stürmt und ruft, dass er gerade gesehen hat, wie irgendjemand über das Wasser ging. Nach Humes Ansicht gibt es immer eine plausible Erklärung. Wenn Ihr Freund also behauptet, gesehen zu haben, wie jemand über das Wasser ging, dann täuscht er Sie entweder oder wurde selbst in die Irre geführt. Es ist unwahrscheinlich, dass er Zeuge eines echten Wunders wurde. Schließlich wissen Sie selbst, dass viele bereit sind, alles Mögliche zu tun (einschließlich zu lügen), nur um im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit zu stehen. Dies ist eine mögliche Erklärung. Zudem wissen wir, dass jeder von uns sich irren kann. Oft täuschen wir uns in dem, was wir gehört oder gesehen haben. Der Grund dafür ist, dass wir glauben wollen, Zeugen von etwas Unglaublichem geworden zu sein und somit lieber nicht über eine plausiblere Erklärung der Ereignisse nachdenken. Viele Menschen hören in jedem nächtlichen Geräusch das Übernatürliche (“Oh, ein Geist!“), anstatt an etwas irdisches zu denken, wie etwa das Rascheln von Mäusen unter dem Boden oder das Flüstern des Windes am Fenster.

Trotz der scharfen Kritik, der Hume die Argumente der Gläubigen aussetzte, hat er niemals offen erklärt, dass er Atheist sei. Seine veröffentlichten Werke können so interpretiert werden, als würde der Autor glauben, dass der göttliche Wille die Quelle allen Seins im Universum ist — nur können wir darüber nichts Bestimmtes sagen; unser Verstand ist nicht in der Lage, etwas über die Eigenschaften des göttlichen Geistes zu verstehen. Die meisten neigen dazu zu denken, dass Hume ein Agnostiker war. Doch… wir können nicht hinter den Vorhang blicken und Hume persönlich fragen.

Es ist gut möglich, dass er gegen Ende seines Lebens tatsächlich Atheist wurde. So äußerte er, als seine Freunde nach Edinburgh kamen, um sich von ihm zu verabschieden (es war klar, dass er im Sterben lag — Darmkrebs), klar und deutlich seine Weigerung zur Beichte. Darüber hinaus fragte James Boswell, ein schottischer Schriftsteller und Christ, den Philosophen, ob ihn nicht beunruhige, was nach seinem Tod mit ihm geschehen würde. Hume antwortete darauf, dass er nicht den geringsten Hoffnung hege, seine eigene Sterblichkeit zu überleben. In dieser Hinsicht erinnert seine Antwort sehr an die von Epikur. Und Hume fügte hinzu, dass ihn die Zeit nach dem Tod ebenso wenig beunruhige wie die Zeit vor der Geburt.

Viele Zeitgenossen Humes sind in die Geschichte als brillante Denker eingegangen. Dazu gehörten der große Ökonom Adam Smith sowie Jean-Jacques Rousseau, der persönlich mit Hume bekannt war und bedeutende Beiträge zur politischen Philosophie seiner Zeit geleistet hat.