Der Mensch, der zu viele Fragen stellte: Sokrates und Platon

Vor etwa zweitausendvierhundert Jahren wurde in Athen ein Mann zum Tode verurteilt, weil er zu viele Fragen stellte. Philosophen und Philosophie gab es zwar schon vor Sokrates, doch könnte man behaupten, dass mit ihm die Philosophie erst richtig begann. Wenn die Philosophie einen heiligen Patron hat, so ist es Sokrates.

Er war klein, mit Stupsnase und etwas unansehnlich — kurzum, ein merkwürdiger Anblick. Sokrates passte schlecht in die Welt, die ihn umgab. Obgleich sein Äußeres wenig ansprechend und oftmals ungepflegt war, besaß er eine erstaunliche Ausstrahlung und einen scharfsinnigen, messerscharfen Verstand. Zeitgenossen sagten, es habe niemals einen Menschen wie ihn gegeben und es werde auch keinen weiteren wie ihn geben — er sei einzigartig.

Doch neben all diesen bewundernswerten Eigenschaften besaß Sokrates in den Augen vieler einen wesentlichen Makel: Er war lästig. Das war ihm selbst vollkommen bewusst, und er verglich sich gerne mit einer lästigen Fliege, die Menschen irritiert, ohne ihnen jedoch wirklichen Schaden zuzufügen. Leider waren nicht alle bereit, dies so zu sehen. Für die einen war Sokrates ein Objekt der Verehrung, für die anderen eine Quelle gefährlicher Ideen.

In seiner Jugend nahm Sokrates an den peloponnesischen Kriegen gegen die Spartaner und ihre Verbündeten teil. Als er älter wurde, verbrachte er seine Tage auf dem Marktplatz in Athen und stellte den Vorübergehenden absurde Fragen, deren Antworten ihnen nur allzu offensichtlich erschienen — zumindest auf den ersten Blick.

In einem Gespräch mit dem jungen Euthydemos fragte Sokrates etwa, ob man jemanden, der andere täuscht, als tugendhaft betrachten könne. Euthydemos antwortete mit einem klaren “Nein!“ — für ihn war dies selbstverständlich. “Gut“, hakte Sokrates nach, “ist es im Sinne der Tugend erlaubt, einem Menschen durch Täuschung ein Messer wegzunehmen, mit dem er sich selbst umbringen möchte? Schließlich täuschen wir in diesem Fall einen anderen in die Irre.“

Auf diese Weise bewies Sokrates Euthydemos durch das Gegenbeispiel, dass dessen Überzeugung, jeder, der täuscht, könne niemals tugendhaft sein, falsch war. Zähneknirschend musste der junge Mann schließlich zustimmen.

Wieder und wieder zeigte Sokrates überzeugend, dass die Menschen, mit denen er auf dem Marktplatz sprach, dazu neigten, zu glauben, dass sie etwas wüssten, obwohl sie eigentlich nichts wussten. Ein Heerführer konnte zum Beispiel überzeugt sein, dass er wisse, was “Tapferkeit“ bedeute, doch nach einem Gespräch mit Sokrates verließ er das Gespräch verwirrt und voller Zweifel an seinen bisherigen Überzeugungen.

Sokrates liebte es, den Menschen die Grenzen ihres Verständnisses aufzuzeigen und die Grundsätze, auf denen ihre Gedankengebäude ruhten, in Frage zu stellen. Für ihn war ein Tag verschwendet, wenn es ihm nicht gelungen war, jemanden sein Unwissen eingestehen zu lassen. Es war schließlich besser, sich der eigenen Unwissenheit bewusst zu sein, als an falschen oder fehlerhaften Überzeugungen festzuhalten.

In jenen Zeiten war es unter reichen Menschen üblich, ihre Söhne nach Athen zu schicken, um bei den Sophisten Unterricht zu nehmen. Diese lehrten gegen hohe Gebühren die Kunst der Rhetorik — das Schreiben und Halten von Reden. Sokrates jedoch verlangte kein Geld von seinen Schülern. Er behauptete, dass, wenn er selbst wisse, dass er nichts wisse, er unmöglich etwas lehren könne. Dieser Gedanke schreckte jedoch die vielen, die seine Ausführungen hören wollten, keineswegs ab. Verständlicherweise war er den Sophisten daher ein Dorn im Auge.

Einmal besuchte Sokrates' Freund Khairephon das Orakel im Tempel des Apollon in Delphi. Die Pythia — eine weise Priesterin und Wahrsagerin — war eine alte Frau, der nachgesagt wurde, sie könne sogar in die Zukunft sehen. Man konnte ihr jede beliebige Frage stellen. Traditionell antwortete sie in Form von Rätseln. Man stelle sich Khairephons Erstaunen vor, als die Pythia auf seine Frage, ob es auf der ganzen Welt jemanden gebe, der weiser sei als Sokrates, eindeutig antwortete: “Nein. Es gibt keinen weiseren Menschen als Sokrates.“

Als Khairephon dies dem Philosophen erzählte, konnte dieser das Gehörte zunächst nicht glauben. “Wie kann ich der weiseste Mensch in Athen sein, wenn mein Wissen so gering ist?“, fragte er. Dennoch widmete er viele Jahre der Suche nach einem Menschen, der weiser sei als er. Schließlich erkannte Sokrates, was die Pythia gemeint hatte, und dass sie mit ihrer Antwort Recht gehabt hatte. Viele Menschen mögen in vielerlei Dingen gut sein. Ein Tischler kennt sich in der Tischlerei aus, ein Soldat im Kriegshandwerk. Doch keiner von beiden ist ein Weiser. Um die Frage zu beantworten, warum das so ist, muss man verstehen, was Philosophie ist und wer ein Philosoph ist.

Hier die einfachste Definition: Das Wort “Philosophie“ bedeutet aus dem Griechischen übersetzt “Liebe zur Weisheit“, und ein Philosoph ist jemand, der sich mit der Philosophie beschäftigt. Die westliche Tradition der Philosophie beginnt in der Antike Griechenlands und hat sich seitdem, abgesehen von gelegentlichen Einflüssen östlicher Konzepte, nahezu unverändert in andere Länder der Welt verbreitet.

Noch immer bildet die von Sokrates formulierte Idee die Grundlage der Philosophie, dass weise nicht der ist, der viel weiß und kann, und erst recht nicht derjenige, der bedingungslos den Autoritäten anderer glaubt, sondern der Mensch, der nachdenkt, Fragen stellt und versucht, das Wesen des Universums zu begreifen. Moderne Philosophen stellen, wie Sokrates, schwierige Fragen, suchen nach Beweisen für ihre Ansichten und versuchen zu klären, was die Natur der Wirklichkeit ist und wie wir in ihr leben sollen.

Sie haben jedoch, im Unterschied zu Sokrates, den Vorteil, auf fünfundzwanzig Jahrhunderte philosophischer Tradition zurückblicken zu können. In diesem Buch wird von der Geschichte des westlichen Denkens erzählt — eine Geschichte, die mit Sokrates begann.

Sokrates war weise, weil er nie aufhörte, Fragen zu stellen. Er war stets bereit, seine Ideen mit jedem, der sie anzweifeln wollte, zu diskutieren. Für ihn war das Leben nur wertvoll, wenn man über das, was man tut, nachdenkt. Wer dies nicht tut, gleicht einem Tier und verdient nicht, Mensch genannt zu werden.

Da er die mündliche Rede dem Schreiben vorzog, schrieb Sokrates nie seine Gedanken auf. Geschriebene Worte sind tot, sie können keine Einwände beantworten oder sofort erklären, was nicht verstanden wurde. Ein Gespräch von Angesicht zu Angesicht ist deshalb vorzuziehen. Zudem lässt sich die Rede an das Wesen des Gegenübers anpassen, wenn man ihn besser einschätzen kann.

Da Sokrates sich weigerte, seine Gedanken und Urteile niederzuschreiben, wissen wir heute hauptsächlich von ihm durch seinen Schüler Platon. Platon zeichnete die Gespräche seines Lehrers mit anderen auf. Seine “Dialoge“ sind nicht nur ein Muster antiker Philosophie, sondern gelten auch als Meisterwerke der Weltliteratur. In gewisser Weise könnte man Platon als den Shakespeare seiner Zeit bezeichnen. Nur wenn wir seine Dialoge lesen, verstehen wir wirklich, warum Sokrates manchen mit seinem Verstand beeindruckte und andere zur Weißglut brachte.

Die Wahrheit in der Realität ist stets komplexer, als es auf den ersten Blick erscheinen mag. Wir können nie mit absoluter Sicherheit behaupten, ob Platon die Worte seines Lehrers getreu wiedergab oder seine eigenen Gedanken in den Mund der literarischen Figur “Sokrates“ legte.

Viele glauben daher, dass die Vorstellung, die Welt sei nicht das, was sie zu sein scheint, in Wahrheit Platon selbst gehört und nicht seinem Lehrer. Platon behauptet, dass die Ansichten der meisten Menschen über die Welt um sie herum falsch sind und dass das, was uns als wirklich erscheint, in Wahrheit nichts weiter als eine Illusion ist. Nur Philosophen wissen, wie die Welt tatsächlich beschaffen ist, und die Wahrheit über die Natur der Wirklichkeit lässt sich allein durch die Vernunft, nicht durch die Sinne, entdecken.

Zur Veranschaulichung seiner Sichtweisen verwendet Platon das Gleichnis der Höhle. In einer imaginären Höhle sitzen Menschen von Geburt an mit dem Gesicht zur Wand gekettet, sodass sie sich nicht umdrehen können. Hinter ihnen befindet sich eine Lichtquelle, und das Einzige, was sie sehen können, sind die Schatten, die auf die Höhlenwand fallen. Für diese Menschen sind die Schatten die einzige Wirklichkeit. Eines Tages jedoch wird einer der Gefangenen von seinen Fesseln befreit und wendet sich dem Licht zu. Anfangs wird er geblendet, doch allmählich gewöhnen sich seine Augen, er blickt sich um und begreift schließlich, wo er sich befindet. Er tritt aus der Höhle ins Freie und erblickt eine andere Welt. Doch als er zurückkehrt und seinen Gefährten berichtet, was er gesehen hat, glaubt ihm niemand.

Dies ist natürlich eine freie Nacherzählung des berühmten Gleichnisses (die vollständige Version finden Sie im siebten Buch von Platons “Politeia“), doch der Kern bleibt, dass der Mensch, der sich von seinen Ketten befreit hat, der Philosoph ist — jener, der in der Lage ist, hinter der äußeren Hülle das wirklich Wesentliche zu erkennen. Die gewöhnlichen Menschen hingegen geben sich meist mit dem zufrieden, was ihre Augen ihnen zeigen; sie hinterfragen nicht die Natur der Dinge — wie sie wirklich sind. Das Äußere ist immer trügerisch, und das, was wir sehen, sind lediglich Schatten an der Wand.

Das Höhlengleichnis dient als prächtige Illustration der platonischen Ideenlehre, und lassen Sie uns noch ein wenig bei diesem Thema verweilen. Im Laufe Ihres Lebens haben Sie zweifellos viele runde Objekte gesehen. Doch war unter ihnen eines, das tatsächlich die Form eines perfekten Kreises hatte? Kaum. Nach der Definition ist ein Kreis eine geschlossene Kurve, deren Punkte alle gleich weit vom Zentrum entfernt sind. In der Realität findet sich das jedoch nicht. Hätten Sie Platon danach gefragt, hätte er Ihnen gesagt, dass der perfekte Kreis eine Idee ist, eine Vorstellung davon, wie die Form eines Kreises sein sollte. Um also zu verstehen, was ein Kreis ist, müssen wir unsere Aufmerksamkeit nicht auf konkrete Gegenstände in der Realität richten (von denen jeder in gewisser Weise vom Ideal abweicht), sondern auf die Idee des Kreises.

Platon betonte ferner, dass, um zu verstehen, was das Gute ist, wir versuchen müssen, das Gute an sich zu studieren, nicht die einzelnen Beispiele, deren Zeugen wir geworden sind. In dieser Hinsicht übertreffen Philosophen gewöhnliche Menschen, da ihr abstraktes Denken weiterentwickelt ist und sie sich nicht von den Verlockungen der sinnlichen Welt, die uns beständig umgibt, ablenken lassen.

Da nur Philosophen die wahre Wirklichkeit (die Welt der Ideen) erfassen können, sollte auch die gesamte politische Macht in ihren Händen konzentriert sein. In seinem berühmtesten Werk, der “Politeia“, beschreibt Platon eine Gesellschaft, die aus seiner Sicht ideal ist. An der Spitze eines solchen Staates stehen die Philosophen. Sie erhalten eine spezielle Ausbildung, müssen jedoch ihren eigenen Komfort zum Wohle der anderen Bürger opfern. Ihnen unterstehen die Soldaten, die das Land verteidigen sollen, und die Arbeiter. Es wurde angenommen, dass diese drei “Kasten“ einander ausbalancieren würden, so wie die Vernunft die Wünsche und Emotionen ausgleicht. Leider ist Platons Gesellschaftsmodell jedoch zutiefst undemokratisch, da es auf Lüge und Gewalt basiert.

Der Philosoph schlug auch vor, viele Künste zu verbieten, da sie angeblich die Wirklichkeit noch weiter verzerren, denn der Künstler stellt ein Bild der Welt dar, wie sie ihm erscheint, nicht wie sie tatsächlich ist.

Im idealen Staat Platons steht jeder Aspekt des Lebens unter der Kontrolle der Obrigkeit. Heute würden wir einen solchen Staat als totalitär bezeichnen. Der Philosoph jedoch meinte, das Volk durch Abstimmung über die Politik des Staates entscheiden zu lassen, sei so, als würde man den Passagieren erlauben, das Schiff selbst zu steuern; in beiden Fällen sei es besser, Profis ihres Fachs zu vertrauen.

Das Athen des 5. Jahrhunderts v. Chr. war weit entfernt von dem Ideal, das Platon in der “Politeia“ beschrieb. Trotz der Tatsache, dass nur zehn Prozent der Stadtbevölkerung das Stimmrecht hatten, ist dies ein hervorragendes Beispiel für eine der ersten Demokratien der Welt. Weder Sklaven noch Frauen konnten an den Staatsgeschäften teilnehmen, doch diejenigen, die den Bürgerstatus besaßen, waren vor dem Gesetz gleich, und dank eines ausgeklügelten Losverfahrens konnte jeder am Entscheidungsprozess teilhaben.

Doch zurück zu Sokrates. Es lässt sich nicht sagen, dass Sokrates die Unterstützung und Liebe der großen Mehrheit der Athener genoss. Eher das Gegenteil war der Fall. Viele hielten Sokrates für gefährlich, weil seine Reden die rechtmäßige Macht untergruben. 399 v. Chr., als Sokrates 70 Jahre alt war, reichte ein gewisser Meletos, Sohn des Meletos aus Pitthos, eine Klage gegen ihn ein. Sokrates wurde der Gotteslästerung und der Verführung der Jugend zu unangemessenem Verhalten sowie der Aufwiegelung gegen die Obrigkeit beschuldigt. Beide Anklagen waren äußerst ernst, doch heute ist es schwer zu sagen, wie wahr sie waren. Sokrates könnte tatsächlich in seinen Reden die athenische Demokratie verspottet und sich abschätzig über die offizielle Religion geäußert haben — das würde zu seinem Wesen passen. Wichtig ist, dass die Mehrheit der Athener von der Rechtmäßigkeit der Anklage überzeugt war. Als über die Schuldfrage abgestimmt wurde, entschieden mehr als die Hälfte der Geschworenen: Ja, schuldig. Wahrscheinlich hätte Sokrates, wenn er gewollt hätte, seine Verteidigung so aufbauen können, dass er ungeschoren davongekommen wäre, doch er tat es nicht. Seinen Gewohnheiten und sich selbst treu, erzürnte er die Richter noch mehr, indem er erklärte, er verdiene keine Strafe, sondern eine Belohnung in Form eines Staatsmahls, der höchsten Ehre in Athen. Wie Sie sich denken können, konnte dies nicht gut ausgehen.

Sokrates wurde zum Tode verurteilt und musste den Schierlingsbecher trinken — ein Gift, das eine allmähliche Lähmung des ganzen Körpers hervorruft. Der Philosoph verabschiedete sich von seiner Frau und seinen drei Söhnen, dann versammelte er seine Schüler um sich. Er sagte, er würde niemals ein ruhiges Leben ohne neue Fragen vorziehen, die eine Antwort verlangen. Alles müsse in Frage gestellt werden, und er werde diesem Grundsatz nie zuwiderhandeln. Nach diesen Worten trank Sokrates das Gift und starb.

Für uns jedoch lebt Sokrates in den Dialogen Platons weiter. Ein Mensch, der eher stirbt, als dass er aufhört, Fragen zu stellen und über die wahre Natur der Wirklichkeit nachzudenken, hat viele Philosophen inspiriert.

Wir dürfen natürlich auch nicht den Einfluss vergessen, den Sokrates auf sein nahes Umfeld ausübte. Neben Platon war ein weiterer bedeutender Schüler Aristoteles, aber das ist bereits eine andere Geschichte.