Lernen wir, nicht zu leiden. Epiktet, Cicero, Seneca

Wenn Sie, kaum haben Sie das Haus verlassen, feststellen, dass es zu regnen begonnen hat, kann man sagen, dass Sie Pech gehabt haben. Sie müssen sich einen Regenmantel anziehen, einen Schirm mitnehmen oder ein wichtiges Treffen absagen. Der Regen wird sich nach Ihrem Wunsch nicht einstellen. Sollte man darüber betrübt sein, in eine Melancholie verfallen? Natürlich nicht — es ist besser, die Situation philosophisch zu betrachten. Das bedeutet, das Unveränderliche so zu akzeptieren, wie es ist. Gut, der Regen ist klar, aber wie steht es mit dem Altern und der Vergänglichkeit des Lebens? Wie sollen wir dazu stehen? So oder anders?

Wenn Menschen sagen, sie nehmen die Dinge “philosophisch“, verwenden sie das Wort in demselben Sinne wie die Stoiker. Der Name stammt von “Stoa“ — dem bemalten Säulengang, wo sich die Vertreter dieser Schule trafen. Einer der ersten Stoiker war Zenon von Kition (334—263 v. Chr.). Die griechischen Stoiker interessierten sich für viele philosophische Strömungen, darunter Ontologie, Logik und Ethik, jedoch sind sie vor allem für ihre Ansichten über den emotionalen Umgang bekannt. Sie glaubten, dass es nur dann sinnvoll ist, sich über etwas zu grämen, wenn wir tatsächlich etwas daran ändern können; alles andere ist eine vergeudete Nervensache. Stoiker, ebenso wie Skeptiker, strebten nach absoluter Gelassenheit. Selbst bei der Beerdigung eines geliebten Menschen sollte ein wahrer Stoiker ungerührt bleiben. Was geschehen ist, ist geschehen. Wir können die meisten Ereignisse um uns herum nicht beeinflussen, aber wir können unsere Einstellung dazu ändern.

Die Stoiker waren überzeugt, dass die Kontrolle über eigene Gedanken und Emotionen ein Wohltat für den Menschen ist. Manche Menschen denken, Emotionen seien wie das Wetter — sie brechen über einen herein, und man kann nichts dagegen tun. Doch das ist nicht der Fall — wir können unsere Emotionen kontrollieren; genauer gesagt, wir können wählen, wie wir reagieren. Wir sind nicht gezwungen, traurig zu sein, wenn wir das Gewünschte nicht erhalten, und wir müssen nicht wütend sein, wenn wir betrogen werden. Die Stoiker waren überzeugt, dass Emotionen den Verstand trüben und kluge Entscheidungen verhindern. Das Beste ist, keine Emotionen zu zeigen; wenn es gelingt, wird das Leben viel besser.

Epiktet (55—135) war einer der bekanntesten spätstoischen Philosophen (der Stoizismus wird in drei Perioden unterteilt: die alte Stoa — Ende des IV. bis zur Mitte des II. Jahrhunderts v. Chr.; die mittlere Stoa — II.—I. Jahrhundert v. Chr.; und die neue Stoa — I.—III. Jahrhundert n. Chr.). Er war ein Sklave. Das Leben eines Sklaven ist voller Mühen und Leiden — Epiktet wurde sogar durch Schläge lahm und als er sagte, sein Verstand bleibe frei, obwohl er im Körper eines Sklaven gefangen sei, sprach er aus eigener Erfahrung. Und aus eigener Erfahrung lehrte er die Menschen, wie sie Schmerz und Leiden überwinden können. Seine Philosophie lässt sich zusammenfassen mit: “Unsere Gedanken gehören nur uns und niemand anderem.“

Die Philosophie Epiktets half dem amerikanischen Piloten James Stockdale, der während des Vietnamkriegs abgeschossen wurde, im Gefängnis nicht den Verstand zu verlieren — er verbrachte vier Jahre in Einzelhaft und wurde wiederholt schrecklichen Foltern ausgesetzt. Stockdale beschloss, ungerührt zu bleiben, egal wie grausam man mit ihm umging. Warum sich über das kümmern, was man nicht ändern kann? Der Stoizismus half ihm, den Schmerz und die Einsamkeit zu überstehen, die die meisten anderen gebrochen hätten.

Die Wiege des Stoizismus ist das antike Griechenland, doch dieses philosophische Denken blühte erst wirklich im Römischen Reich auf. Die bekanntesten Stoiker, deren Werke zur Popularisierung der Strömung maßgeblich beitrugen, waren Marcus Tullius Cicero (106—43 v. Chr.) und Lucius Annaeus Seneca (4 v. Chr. — 65 n. Chr.). In ihren Schriften finden sich häufig Überlegungen zur Problematik des Alterns und der Kürze des Lebens. Sie waren der Ansicht, dass das Altern ein natürlicher Prozess sei und es keinen Sinn mache, das zu verändern, was man nicht ändern kann. Stattdessen sollte man streben, das Maximum aus seinem Leben herauszuholen.

Cicero lebte ein äußerst erfülltes Leben und verstand es, das Dasein als Philosoph mit einer politischen Karriere und juristischen Praxis zu vereinen. In seinem Werk “Über das Alter“ nannte er vier Probleme des Alterns: es wird schwieriger zu arbeiten, der Körper wird schwächer, körperliche Genüsse bereiten nicht mehr die frühere Freude, und der Tod rückt näher. Und obwohl das Altern unvermeidlich ist, können (und sollten) wir unsere Einstellung zu diesem Prozess ändern. Das Wichtigste, was wir tun sollten, ist, anzuerkennen, dass das Alter das Leben nicht unerträglich macht. Erstens arbeiten ältere Menschen oft effizienter; dank ihrer Erfahrung erzielen sie bessere Ergebnisse bei geringerem Aufwand. Zweitens, wenn ihre Körper gut gepflegt werden, werden sie nicht vollständig verfallen und können weiterhin dienen. Drittens, auch wenn körperliche Genüsse nicht mehr die frühere Freude bringen, können ältere Menschen weiterhin Freude am Austausch mit Freunden haben. Viertens war Cicero überzeugt, dass es keinen Sinn macht, vor dem Tod Angst zu haben, da unsere Seele unsterblich ist. Das heißt, wir sollten das Altern als unvermeidlichen Prozess akzeptieren, und unsere Einstellung zu diesem Prozess sollte nicht negativ sein.

Ähnliche Argumente finden sich auch in den Schriften Senecas. Seneca bemerkte, dass es kaum einen Menschen gibt, der sich darüber beschwert, dass das Leben zu lang sei; im Gegenteil, die meisten bedauern, dass es zu kurz ist. Unsere Möglichkeiten scheinen unbegrenzt, doch unsere Zeit auf Erden ist begrenzt. Im Alter sehnen sich die Menschen verzweifelt danach, noch ein wenig länger zu leben, um das zu tun, was sie wirklich wollten. Für viele ist dies Anlass zur Traurigkeit. Die Natur geht oft grausam mit uns um — sobald wir erkennen, was wirklich wichtig ist, müssen wir gehen.

Seneca hingegen war der Auffassung, dass solche Ansichten falsch sind. Wie Cicero war er nicht nur Gelehrter, sondern auch Politiker, erfolgreicher Unternehmer und Verfasser mehrerer Tragödien sowie philosophischer Dialoge. Es geht nicht darum, dass uns zu wenig Zeit bleibt, behauptete er, sondern dass wir diese Zeit nicht effektiv genug nutzen. Im Grunde genommen liegt das Problem in unserer Haltung gegenüber dem bevorstehenden (und unausweichlichen) Tod. Es hat keinen Sinn, sich darüber zu grämen, dass das Leben kurz ist — vielmehr sollten wir versuchen, das Maximum aus der uns gegebenen Zeit herauszuholen. Selbst wenn wir hundertmal länger leben würden, würden wir dennoch unsere Zeit verschwenden und uns darüber beschweren, dass alles schnell zu Ende geht. Oft vergessen viele von uns im Streben nach Gewinn oder Vergnügen alles andere. Doch wenn man sich nicht mit Belanglosem ablenkt, so Seneca, hat man genügend Zeit für das, was wirklich wichtig ist. Je früher man darüber nachdenkt, desto besser für einen selbst; andernfalls könnte man tatsächlich zu spät kommen. Und übrigens bedeuten graue Haare und Falten keineswegs, dass das Leben nicht sinnvoll gelebt wurde, auch wenn viele fälschlicherweise das Gegenteil annehmen. Wie bei jemandem, der die Ruder aufgegeben hat, während er im Boot ist und sich den Wellen überlässt, kann man nicht sagen, dass er sein Ziel erreicht, so lässt sich auch nicht behaupten, dass jemand, der gedankenlos durch das Leben treibt und auf das Schicksal vertraut, sein Leben würdig verbringen wird.

Eines der Hauptmerkmale eines würdigen Lebens, so entwickelte Seneca seinen Gedanken weiter, ist, dass man im Alter keine Bedauern haben wird. Wenn man jedoch seine Jugend mit Belanglosem vergeudet, wird es einem später unangenehm sein, an die verpassten Gelegenheiten zu denken. Ist es nicht so, dass sich so viele Menschen mit einer vermeintlichen Beschäftigung ablenken, um ihre eigenen Misserfolge zu vergessen?

Wie sollten wir also unsere Zeit verbringen? Das Ideal der Stoiker war das Leben eines Einsiedlers, ein Leben in Abgeschiedenheit von anderen Menschen. Nur das Leben, das mit philosophischen Beschäftigungen gefüllt ist, wird, so Seneca, wirklich würdig sein. Nur so — durch das Nachdenken über das Wesen der Dinge — kann man sich wirklich lebendig fühlen.

Seneca hatte mehrmals die Gelegenheit, die Grundsätze seiner Philosophie in der Praxis zu überprüfen. So wurde er beispielsweise im Jahr 41 n. Chr. beschuldigt, eine Liebesbeziehung mit der Schwester des Kaisers Claudius gehabt zu haben. Ob dies tatsächlich der Fall war, ist nicht eindeutig belegt, jedoch wurde Seneca daraufhin ins Exil auf die Insel Korsika verbannt, wo er acht lange Jahre verbrachte. Doch dann wandte sich das Glück wieder ihm zu — er wurde nach Rom zurückgerufen, um Lehrer von Nero, dem Thronfolger und zukünftigen Kaiser, zu werden. Später wurde Seneca Neros Berater und verfasste Reden für ihn. Das Ende dieser Geschichte ist bedauerlicherweise tragisch. Nero beschuldigte Seneca, an einer Verschwörung gegen ihn beteiligt gewesen zu sein, und befahl seinem Berater, sich das Leben zu nehmen. Seneca blieb keine Wahl, als dem Befehl zu gehorchen, denn andernfalls hätte man ihn ohnehin hingerichtet. In völliger Übereinstimmung mit den Lehren seiner eigenen Philosophie öffnete er sich, in absoluter Ruhe, die Adern.

Aus einer bestimmten Perspektive lässt sich die Philosophie der Stoiker als eine Art Psychotherapie betrachten — eine Sammlung von Methoden, die es ermöglichen, ruhig zu bleiben. Und in der Tat wird alles viel einfacher, wenn man sich von diesen lästigen Emotionen befreit. Doch wenn Ihnen dies gelingt, verlieren Sie etwas sehr Wichtiges. Das von den Stoikern hochgelobte völlige Desinteresse an allem kann Sie zwar vor Enttäuschungen bewahren. Doch mit der Zeit werden Sie zu einem kalten und gefühllosen Menschen. Vielleicht ist das ein zu hoher Preis für Ruhe.

Der nächste Philosoph, dessen Werk wir uns zuwenden werden, ist einer der Kirchenväter, der selige Augustinus. Sein Denken wurde ebenfalls stark von der griechischen Philosophie beeinflusst. Im Unterschied zu den Stoikern war er jedoch eine leidenschaftliche und begeisterte Natur. Augustinus war tief betroffen von dem Übel, das er um sich herum sah, und er wollte verzweifelt verstehen, welches die Bestimmung dieser Welt und der Menschen in ihr ist.