Wer zieht an unseren Fäden? Augustinus

Augustinus (354—430) sehnte sich verzweifelt nach der Wahrheit. Als Christ glaubte er aufrichtig an Gott, doch seine Überzeugung gab ihm keine Antworten auf viele zentrale Fragen: Was will der Herr von ihm? Wie soll man leben? An was soll man glauben? — eine schier endlose Liste. Den Großteil seines Lebens verbrachte er damit, diese Fragen zu klären. Für einen gläubigen Menschen, wie er einer war, bedeuteten falsche Antworten, sich der ewigen Qualen in der Hölle auszusetzen.

Eine der Hauptproblematiken, der er sich widmete, war das sogenannte Problem des Übels — wie konnte es sein, dass ein allmächtiger Gott das Dasein des Übels in seiner Schöpfung zulässt? Augustinus' Antwort darauf ist bis heute unter Gläubigen weit verbreitet.

Im Mittelalter, etwa vom 5. bis zum 15. Jahrhundert, waren Philosophie und Religion eng miteinander verknüpft. Die mittelalterlichen Philosophen lernten aus den Schriften ihrer antiken Vorgänger, was sie jedoch nicht daran hinderte, die Ideen der Heiden zur Lösung vieler theologischer Probleme heranzuziehen. Zudem sei erwähnt, dass längst nicht alle Philosophen dem Christentum anhingen; auch Vertreter des Islams und des Judentums waren darunter (zum Beispiel Avicenna und Maimonides). Der heilige Augustinus, später von der katholischen Kirche heiliggesprochen, gilt zu Recht als einer der größten theologischen Philosophen.

Augustinus wurde in der Stadt Tagaste, in Numidien (im heutigen Nordtunesien und Algerien), geboren, die damals Teil des Römischen Reiches war. Sein richtiger Name war Augustinus Aurelius, jedoch ist er besser bekannt als der heilige Augustinus, Augustinus von Afrika oder Augustinus von Hippo.

Augustinus' Mutter war Christin, sein Vater ein Heidnischer. Die Jugend des Philosophen war turbulent — eine seiner zahlreichen Geliebten brachte ihm sogar einen Sohn zur Welt. Doch mit dreißig Jahren fand er zur Besinnung, trat zum Christentum über und wurde kurze Zeit später Bischof von Hippo. Seine berühmte Gebet: “Guter Gott, gib mir Enthaltsamkeit und Mäßigung… aber nicht jetzt, oh Gott, nicht jetzt!“ zeugt davon, wie sehr Augustinus den weltlichen Freuden verhaftet war.

Augustinus verfasste rund hundert Werke, von denen die meisten in seinen späteren Jahren entstanden. Die bekanntesten sind “Bekenntnisse“ und “Über den Gottesstaat“. Seine Schöpfung wurde stark von der Philosophie Platons beeinflusst, die er auf kreative Weise christlich umdeutete.

Die meisten Christen glauben, dass Gott, per Definition, mit besonderen Eigenschaften ausgestattet ist: Allgüte, Allwissenheit und Allmacht — er wäre nicht Gott, wenn ihm diese Eigenschaften abgingen. Andere Religionen beschreiben ihre Götter ähnlich, doch Augustinus interessierte nur die Sichtweise des Christentums.

Jeder, der an die Existenz eines allmächtigen und allgütigen Gottes glaubt, wird sich früher oder später mit dem sogenannten Problem des Übels auseinandersetzen. Es ist schwer zu leugnen, dass die Welt voller Leiden ist. Einige dieser Leiden sind das Resultat natürlicher Ursachen, wie Krankheiten, Erdbeben usw. Ein anderer Teil, zu dem Morde und Folter zählen, ist die Folge menschlicher Bosheit. Diese Widersprüchlichkeit wurde bereits lange vor Augustinus vom griechischen Philosophen Epikur bemerkt: Wie konnte ein allmächtiger Gott (für Epikur — Zeus) das Dasein des Übels zulassen? Denn wenn er nichts gegen das Übel unternehmen kann, ist er nicht allmächtig — es gibt Grenzen seiner Macht. Wenn man Epikurs Gedanken weiterführt, kann man sagen, dass ein Gott, der nichts gegen das Übel tun will, nicht als allgütig angesehen werden kann. Entweder ist er allmächtig oder allgütig — beide Eigenschaften können nicht zusammen bestehen. Oder doch? Dieses Dilemma bereitet bis heute nachdenklichen Menschen Kopfzerbrechen.

Augustinus konzentrierte sich auf das Problem des Übels, dessen Ursprung im Handeln der Menschen selbst liegt. Er war sich der Tatsache bewusst, dass es schwerfällt, die Vorstellung von einem allgütigen und allmächtigen Gott zu akzeptieren, der das Entstehen von Übel auf der Erde zulässt. Und er wollte dieses Dilemma auflösen. Varianten wie “Gottes Wege sind unergründlich, und wir, einfache Sterbliche, werden sie niemals verstehen“ befriedigten ihn nicht.

Stellen Sie sich einen Mörder vor, der sein Messer über dem nächsten Opfer schwingt. Es wäre für Gott ein Leichtes, diese Tragödie zu verhindern. Es genügt, die Anordnung der Neuronen im Kopf des Mörders zu verändern, und dieser würde von seinem Vorhaben ablassen, oder das Stahlmesser in ein Gummimesser zu verwandeln — und das Opfer wäre gerettet. Gott ist allwissend; er weiß genau, was in diesem Moment mit jedem von uns geschieht, und er sieht das erhobene Messer. Als allgütiger Gott kann er auch den Tod des unglücklichen Opfers nicht wünschen. Und dennoch verübt der Mörder sein Verbrechen. Ihn trifft kein Blitz, der Boden öffnet sich nicht unter seinen Füßen, er wischt sein Messer im Gras ab und steckt es in die Tasche. Wie kann das sein?

Hier sei an die Theodizee erinnert — in der Philosophie ist dies die Rechtfertigung Gottes (der Begriff Theodizee wurde von Gottfried Wilhelm Leibniz eingeführt, einige Jahrhunderte nach Augustinus' Tod, doch die Doktrin selbst existierte schon viel früher). Die Rechtfertigung lautet: Wenn Gott die Quelle von allem in der Welt ist, dann stammt auch das Übel von Gott… aber Moment mal, bedeutet das nicht, dass Gott in gewissem Sinne will, dass das Übel in der Welt existiert?

In seiner Jugend stellte sich Augustinus diese Frage nicht, da er die Überzeugungen der Manichäer teilte. Der Manichäismus ist eine religiöse Lehre, die im Persischen Reich (auf dem Gebiet des heutigen Iran) entstand. Im Gegensatz zum Christentum ist sie nicht monotheistisch. Ihre Anhänger glauben nicht an einen einzigen allmächtigen Gott. Sie sind der Ansicht, dass im Weltgeschehen ein endloser Krieg zwischen den Kräften des Guten und des Bösen tobt, in dem keine der Seiten in der Lage ist, einen endgültigen Sieg zu erringen. Mit anderen Worten, Gott und der Teufel kämpfen um die Kontrolle über die Welt. Mal siegen die Kräfte des Guten und des Lichts, mal die Kräfte des Bösen und der Dunkelheit. Genau das erklärt, warum tragische Ereignisse geschehen.

Die Manichäer glaubten, dass die Quelle des Guten im Menschen seine Seele ist, während der Körper die Quelle des Übels darstellt, der uns vom rechten Weg abbringt und verbotene Begierden Oberhand gewinnen lässt. Das erklärt, warum Menschen dazu neigen, sündige Taten zu begehen. Für die Manichäer gab es das Problem des Übels nicht als solches, denn die Macht Gottes war ihrer Meinung nach keineswegs absolut, weshalb Gott nicht für das Dasein von Übel in der Welt verantwortlich gemacht werden kann. Den Mörder hätten die Manichäer damit gerechtfertigt, dass die Kräfte der Dunkelheit in ihm stärker waren als die Kräfte des Lichts, sodass er vom gerechten Weg abkam.

Was Augustin betrifft, so verlor er mit den Jahren seine Überzeugung vom Manichäismus. Er verstand nicht, warum der Kampf zwischen Gut und Böse ewig währen sollte. Warum kann Gott nicht einmal für alle Zeit über die Mächte des Bösen triumphieren? Schließlich ist das Gute doch stärker und besser als das Böse, nicht wahr? Die Christen waren sich mit den Manichäern darin einig, dass das Böse existiert, doch im Gegensatz zu den Manichäern kann die Macht des Bösen für die Christen nicht die Stärke Gottes übertreffen. Wenn Gott jedoch allmächtig ist, wie Augustin und viele andere Christen glaubten, dann stellt sich die Frage, warum das Böse in der Welt existiert. Warum lässt Gott das Böse zu? Warum gibt es in der Welt so viel Unrecht?

Augustin zerbrach sich lange den Kopf über dieses Problem und kam schließlich zu dem Schluss: Es liegt an der Freiheit des Willens — der Fähigkeit der Menschen, selbst zu wählen, wie sie handeln möchten. Augustins Argumentation wird als “Verteidigung des freien Willens“ bezeichnet. Im Kern handelt es sich hierbei um eine Theodizee, also den Versuch, Gott zu rechtfertigen und zu erklären, warum er das Böse zulässt.

Gott hat jedem von uns den freien Willen gegeben. Sie können beispielsweise entscheiden, ob Sie dieses Buch weiterlesen oder nicht. Niemand zwingt Sie dazu — es ist Ihre und nur Ihre Wahl. Aus Augustins Sicht ermöglicht uns der freie Wille, das Richtige zu tun. Er gibt uns die Möglichkeit, die gebotenen Gebote zu befolgen, darunter das wichtigste: “Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Doch gleichzeitig erlaubt der freie Wille, dass wir statt des Guten auch das Böse wählen können. Wir können vom rechten Weg abkommen und beginnen, böse Taten zu vollbringen: lügen, stehlen und andere Menschen umbringen. Dies geschieht, wenn wir von unseren Emotionen und nicht von unserem Verstand geleitet werden. Wir werden gierig und lassen uns leicht von unserer Lust leiten. Dadurch entfernen wir uns immer weiter von Gott und seinen Geboten.

In Anlehnung an Platon war Augustin der Ansicht, dass die Menschen ihre Emotionen im Zaum halten sollten, denn wir sind, im Gegensatz zu Tieren, mit Intellekt ausgestattet, und dieser Intellekt sollte sinnvoll eingesetzt werden. Der Herr könnte uns so programmieren, dass wir immer das Richtige tun, dass niemand einem anderen schadet, doch dann wären wir nicht wirklich frei und könnten unseren Verstand nicht gebrauchen, um selbst zu entscheiden, wie wir handeln. Nach Augustins Meinung ist es besser, eine Wahl zu haben, als keine. Andernfalls würden wir zu Marionetten werden, die Gott ständig an den Fäden zieht. Warum sollten wir darüber nachdenken, wie wir uns verhalten? Wir würden immer den “richtigen“ Weg wählen… indem wir dem Willen eines anderen folgen, auch wenn das nicht bescheiden klingt.

Ja, Gott ist mächtig genug, um einmal für alle Zeiten das gesamte Böse in der Welt auszurotten. Dennoch kann er nicht für die bloße Existenz des Bösen verantwortlich gemacht werden, denn es ist das Ergebnis unserer Entscheidungen. Wir selbst schaffen das Böse.

Nach Augustin tragen auch Adam und Eva teilweise die Verantwortung für die Existenz des Bösen. Als Adam und Eva von der Frucht des Baumes der Erkenntnis aßen, öffneten sie die Tür zum Sünde in unsere Welt. Diese Sünde, auch als Erbsünde bekannt, beeinflusste nicht nur ihr Leben, sondern auch das aller Menschen. Augustin glaubte, dass die Erbsünde durch den Geschlechtsakt an die nachfolgenden Generationen weitergegeben wird. So trägt jedes Kind die Spuren dieser Sünde in sich. Die Erbsünde in jedem von uns macht uns anfälliger für Sünde im Allgemeinen.

Für viele moderne Leser erscheint der Gedanke, dass wir für die Taten unserer Vorfahren — Adam und Eva — Verantwortung übernehmen müssen, absurd. Zudem scheint dies ungerecht zu sein. Doch die Vorstellung, dass das Böse die Folge unseres Willens, unserer Entscheidungen ist, bleibt bis heute für viele Christen, aber auch für andere, überzeugend. Für Christen ermöglicht die Antwort des heiligen Augustin einen unerschütterlichen Glauben an einen allwissenden, allgütigen und allmächtigen Gott.

Boethius, einer der bekanntesten Autoren des Mittelalters, glaubte ebenfalls an Gott. Dennoch plagte ihn ein anderes Problem in Bezug auf die Freiheit des Willens, nämlich: Wie können wir wirklich frei in unserer Wahl sein, wenn der Herr im Voraus weiß, was wir wählen werden?