Wahres Glück. Aristoteles

“Eine Schwalbe macht noch keinen Frühling.“ Diese Redewendung könnte an eine Zeile Shakespeares oder eines anderen großen Dichters erinnern. Doch in Wahrheit stammt sie von Aristoteles und findet sich erstmals in seinem Werk “Nikomachische Ethik“, das er seinem Sohn Nikomachos widmete. Aristoteles wollte hiermit betonen: Genauso wie eine einzelne Schwalbe oder ein einzelner warmer Tag noch keinen Frühling ausmachen, so bedeuten seltene Augenblicke der Freude noch nicht das wahre Glück. Zudem glaubte er, dass Kinder nicht wirklich glücklich sein könnten. Für den modernen Leser mag diese Vorstellung absurd klingen, denn wenn nicht einmal Kinder glücklich sind, wer ist es dann? Dieser Gedanke zeigt eindrucksvoll, wie sehr sich unser Verständnis von Glück von dem des Aristoteles unterscheidet. Der Philosoph, der vor zweieinhalbtausend Jahren lebte, vertrat die Ansicht, dass man erst “auf Distanz“, also im Verlauf der Zeit, erkennen kann, ob ein Mensch glücklich war. Kinder stehen jedoch erst am Anfang ihres Lebenswegs, weshalb man noch nicht vorhersagen kann, ob ihnen das Glück hold sein wird.

Aristoteles war ein Schüler Platons, der wiederum bei Sokrates lernte. Gemeinsam bilden sie eine der ersten “philosophischen Dynastien“. Später sollte sich Ähnliches oft wiederholen, denn Genies entstehen selten aus dem Nichts; oft bedarf es eines würdigen Lehrers, damit ein Talent voll erblühen kann. Doch die philosophischen Ansichten dieser drei unterscheiden sich erheblich. Jeder von ihnen hatte eine eigene Sicht auf zahlreiche Probleme und einen jeweils eigenen Lösungsansatz. Sokrates war ein brillanter Redner, Platon ein herausragender Schriftsteller, während Aristoteles ein unerschöpfliches Interesse an allem um sich herum zeigte. Während Sokrates und Platon glaubten, die sichtbare Welt sei nur ein blasses Abbild der eigentlichen Realität, die nur durch abstraktes Denken zu erfassen sei, strebte Aristoteles danach, die kleinsten Details der ihn umgebenden Welt zu erforschen.

Leider sind die meisten überlieferten Werke von Aristoteles lediglich Aufzeichnungen seiner eigenen Vorlesungen. Doch selbst in dieser gekürzten Form prägten seine Ansichten die gesamte westliche Philosophie tiefgreifend. Es sei angemerkt, dass Aristoteles nicht nur ein Philosoph war; er interessierte sich ebenso für Zoologie, Astronomie, Geschichte, Politik und die Kunst des Theaters.

Aristoteles wurde 384 v. Chr. in Makedonien geboren. Nach seiner Ausbildung in Platons Akademie und der Arbeit als Hauslehrer des Prinzen, der später als Alexander der Große in die Geschichte einging, gründete er in Athen das Lykeion, das zu einer der berühmtesten Bildungseinrichtungen der Antike wurde; dorthin strömte Wissen aus der ganzen Welt, von Fragen der politischen Ordnung bis hin zur Biologie. Eine prächtige Bibliothek war ebenfalls dort zu finden. In der Mitte des berühmten Freskos “Die Schule von Athen“ von Raffael sind Platon und Aristoteles gemeinsam abgebildet: Der erstere deutet zum Himmel und symbolisiert damit vermutlich die Welt der Ideen, während Aristoteles nach unten zeigt und so sein Interesse an der realen Welt betont. Während Platon seinen philosophischen Gedanken nachgehen konnte, sitzend in seinem Lieblingsstuhl, genügte das Aristoteles nicht; er wollte die Welt buchstäblich unter die Lupe nehmen. Nach seiner Auffassung ist der einzige Weg, etwas zu begreifen, die gründliche Untersuchung der Vielzahl einzelner Gegenstände oder Wesen. Mit anderen Worten, um das Wesen einer Katze zu verstehen, muss man möglichst viele Katzen studieren und nicht über eine idealtypische Katze nachdenken.

Eine der zentralen Fragen der Philosophie des Aristoteles ist die nach der richtigen Lebensweise. Auch Sokrates und Platon hatten sich um eine Antwort darauf bemüht. Aus heutiger Sicht kann man sogar sagen, dass dieses Ringen um die richtige Lebensweise die wichtigste Triebfeder darstellt, die Menschen zur Philosophie bringt. Natürlich hatte auch Aristoteles eine eigene Auffassung dazu, und auf den ersten Blick erscheint sie einfach: Man soll danach streben, glücklich zu werden.

Doch was bedeutet “glücklich werden“? Hier wird es schwieriger. Heute würde die Mehrheit der Menschen sagen, wahrhaft glücklich sei derjenige, der in der Lage ist, in jeder Form Freude am Leben zu finden, sei es im Zusammensein mit Freunden, beim Besuch von Musikfestivals oder Galerien, beim Reisen oder beim Lesen eines guten Buches. All dies könnte, so Aristoteles, durchaus Teil eines “guten Lebens“ sein. Doch das bedeutet nicht, dass ein Leben, das nur auf Vergnügen ausgerichtet ist, den Menschen glücklich macht. Aristoteles benutzte in seinen Schriften den Begriff “Eudaimonia“, der nicht nur als “Glück“, sondern auch als “Gedeihen“ oder “Erfolg“ übersetzt werden kann. Eudaimonia ist also mehr als nur der Genuss des Lieblingseises oder die Freude über den Sieg der Lieblingsmannschaft. Eudaimonia hat für Aristoteles nichts mit flüchtigen Momenten des Glücks eines einzelnen Individuums zu tun. Der moderne Mensch hat es schwer zu verstehen, dass Eudaimonia für die alten Griechen eine umfassende Kategorie war, denn wir sind es gewohnt, Glück oder Unglück als ein Gefühl des gegenwärtigen Moments zu betrachten — und sonst nichts.

Stellen Sie sich eine Blume vor. Wenn sie genügend Licht, Wasser und Nährstoffe erhält, wird sie wachsen und erblühen. Wird sie hingegen vernachlässigt, im Schatten gehalten und nicht gegossen, so wird sie verkümmern und sterben. In vieler Hinsicht gleicht der Mensch einer Blume, mit dem einzigen Unterschied, dass wir die Freiheit haben, unsere Entscheidungen selbst zu treffen.

Aristoteles war überzeugt, dass es eine “menschliche Natur“ gibt, oder wie er es nannte, eine “allgemeine Funktion“. Daher folgerte er, dass es eine Lebensweise geben müsse, die allen Menschen ohne Ausnahme am besten entspricht. Und da uns vom Tier nur unser Verstand unterscheidet, liegt das beste Leben für uns in einem, das unsere Fähigkeit zum Denken am stärksten fordert.

Es mag seltsam klingen, doch Aristoteles war der Überzeugung, dass sogar Ereignisse, die wir selbst nicht kennen können — wie solche, die nach unserem Tod geschehen —, auf unsere Eudaimonia Einfluss haben können. Ohne den Gedanken an ein Leben nach dem Tod zu bemühen: Wie ist dies überhaupt möglich? Stellen Sie sich vor, Sie haben einen Sohn, und Ihr Glück hängt auch von seinem künftigen Wohlergehen ab. Nun nehmen wir an, nach Ihrem Tod erkrankt Ihr Sohn schwer. Nach Aristoteles kann dies nicht ohne Einfluss auf Ihre Eudaimonia bleiben. Anders gesagt: Ihr reales Leben hier und jetzt wäre weniger glücklich, selbst wenn Sie nichts von dem Ereignis wissen würden.

Dieses Beispiel zeigt eindrucksvoll, dass für die alten Griechen das Glück eine kollektive Bedeutung hatte. Es umfasste nicht nur die Erfolge und flüchtigen Freuden eines Menschen, sondern auch die Ereignisse, die jenseits seiner Kenntnis und seines Einflusses liegen.

So steht, laut Aristoteles, die zentrale Frage, die sich jeder Mensch stellen sollte — und auch tatsächlich stellt — folgendermaßen: “Was können wir tun, um unsere Chancen auf das Erreichen der Eudaimonia zu erhöhen?“ Und was folgt daraus? Der Philosoph war der Ansicht, dass wir in uns die richtigen Charaktereigenschaften kultivieren müssen. Mit anderen Worten, in bestimmten Situationen sollten wir die richtigen Emotionen empfinden, was wiederum zu den richtigen Handlungen führen wird. Natürlich hängt hier vieles von der Erziehung ab, denn der beste Weg, sich gute Gewohnheiten anzueignen, besteht darin, sie frühzeitig zu praktizieren. Gute Gewohnheiten sind eine Tugend, schlechte hingegen ein Mangel.

Lassen Sie uns am Beispiel eines Soldaten eine solche Tugend wie den Mut untersuchen. Stellen Sie sich einen Draufgänger vor, dem weder die eigene Sicherheit noch die Sicherheit anderer Menschen am Herzen liegt. Er geht jedes Risiko ein, selbst wenn dies völlig unnötig ist. Das ist kein Mut, sondern blanke Leichtsinnigkeit, nicht wahr? Über einen Feigling, der nicht in der Lage ist, seine eigenen Ängste zu überwinden und entsprechend seiner Pflicht zu handeln, wenn es erforderlich ist, wollen wir gar nicht reden. Das Ideal des Mutes ist vielmehr der Soldat, der bereit ist, sein Leben zu opfern, um Zivilisten zu retten. Wenn wir das in Form einer Definition ausdrücken, dann ist wahrhaftig mutig nicht der, der gar keine Angst empfindet, sondern derjenige, der fähig ist, sie zu überwinden. Aristoteles war der Ansicht, dass der Mut — wie auch alle anderen Tugenden — ein Mittelweg zwischen zwei Extremen ist. Diese ethische Auffassung des Philosophen ist als das “Goldene Mittel“ bekannt.

Der Ansatz Aristoteles’ zur Ethik ist nicht nur aus historischer Sicht wertvoll. Viele Philosophen teilen sein Verständnis von Glück und stimmen ihm natürlich zu, dass es notwendig ist, Tugenden in uns zu entwickeln. Statt nach flüchtigen Vergnügungen zu streben, sollten wir versuchen, uns zu verbessern und gemäß unserem Gewissen zu handeln — nur so bleibt uns in unserem Leben Bedauern erspart.

Es mag den Anschein haben, als sei Aristoteles ausschließlich an der Entwicklung des Individuums interessiert gewesen, doch das ist nicht ganz zutreffend. Er behauptete stets, dass der Mensch ein “politisches Tier“ sei. Um also friedlich mit anderen Menschen zusammenzuleben, bedarf es eines gerechten Systems der Herrschaft, das uns helfen kann, die dunkle Seite der menschlichen Natur zu überwinden. Eudaimonia lässt sich nur im Kontext des gesellschaftlichen Lebens erreichen. Das bedeutet, dass der Mensch sein volles Potenzial nur im Zusammensein mit anderen Menschen entfalten kann. Folglich finden wir das Glück, indem wir positive Beziehungen zu denen aufbauen, die uns umgeben, was wiederum durch die Aktivitäten eines gut organisierten Staates gefördert wird.

Leider führte das Genie Aristoteles’ auch zu unerwünschten Konsequenzen. Er war so klug und seine Forschungen so überzeugend für seine Zeit, dass viele seiner Leser annahmen, er sei in allem richtig. Diese Haltung führte zu einem langanhaltenden Triumph des Dogmatismus. Über mehrere Jahrhunderte hinweg nahmen Wissenschaftler die Urteile des antiken griechischen Philosophen größtenteils als letzte Wahrheit an. Für sie war es ausreichend, dass eine bestimmte Idee von Aristoteles ausgesprochen wurde — andere Beweise waren nicht erforderlich. Diese Art des Irrtums ist bekannt als das “Argumentum ad auctoritatem“ — die Bereitschaft, eine bestimmte Aussage als korrekt zu erachten, nur weil sie von einer “autoritativen“ Quelle stammt.

Was denken Sie, wenn man gleichzeitig einen Metall- und einen Holzball gleicher Größe aus großer Höhe fallen lässt, welcher von beiden wird zuerst den Boden erreichen? Aristoteles war der Meinung, dass der schwerere Ball (der Metallball) zuerst zu Boden fallen würde. In Wirklichkeit ist das jedoch nicht der Fall — beide erreichen den Boden gleichzeitig. Doch auf der Grundlage von Aristoteles’ Autorität kam niemand auf die Idee, das Gegenteil zu behaupten, bis Galileo Galilei im 16. Jahrhundert dies experimentell überprüfte, indem er einen Holzball und eine Kanonenkugel vom berühmten Schiefen Turm von Pisa fallen ließ. So wurde bewiesen, dass Aristoteles falsch lag; doch warum hätte man seine Behauptung nicht schon früher überprüfen sollen?

Sich auf die Autorität anderer zu stützen, um die eigenen Thesen zu beweisen, widerspricht dem Geist nicht nur der Philosophie Aristoteles’, sondern auch der Philosophie im Allgemeinen. Autorität allein beweist nichts. Übrigens entwickelte Aristoteles, obwohl er gute Lehrer hatte, seine Ideen ohne Pietät gegenüber den Großen. Philosophie gedeiht dort, wo die Möglichkeit besteht, die Meinungen der Gegner in Frage zu stellen und zu widerlegen. Glücklicherweise gab es zu allen Zeiten Philosophen, die bereit waren, kritisch mit dem umzugehen, was andere für absolute Wahrheit hielten. Einer dieser Philosophen war der Skeptiker Pyrrhon.