Recht auf persönliches Glück. John Stuart Mill

Wie wären Sie aufgewachsen, wenn Sie von Gleichaltrigen abgeschnitten und von Erwachsenen umgeben gewesen wären? Wahrscheinlich würden Sie anstatt zu spielen, den ganzen Tag an Altgriechisch und Algebra arbeiten. Etwas Ähnliches geschah mit John Stuart Mill (1806—1873). Tatsächlich war seine Erziehung und Bildung ein großes Experiment, das sein Vater, James Mill, durchführte. Freund von Jeremy Bentham, teilte der ältere Mill die Ansichten von John Locke, wonach der Verstand eines Kindes wie ein leeres Blatt Papier ist. Wenn alles richtig gemacht wird, so glaubte er, stünden die Chancen gut, dass sein Sohn ein Genie wird. Inspiriert von dieser edlen Idee, lehrte James seinen Sohn selbst alles, was er für nötig hielt. Gleichaltrige? Nein, denn von ihnen könnte er sich schlechte Gewohnheiten aneignen. Tatsächlich war er ein guter Lehrer — er zwang seinen Sohn nicht, zerstreute Fakten zu lernen, sondern half ihm, wie Sokrates, das Material zu analysieren und somit zu verstehen.

Die Ergebnisse waren überwältigend. Mit drei Jahren begann John, Altgriechisch zu lernen, und mit sieben las er Platons Dialoge im Original. Mit acht Jahren begann er Latein zu lernen und verschlang bald darauf die Geschichte Roms. Mit zwölf hatte er ein hervorragendes Verständnis für Geschichte, Wirtschaft und Politik, löste komplexe mathematische Probleme und interessierte sich intensiv für verschiedene Naturwissenschaften. Die Hoffnungen seines Vaters erfüllten sich — sein Sohn wurde tatsächlich ein Genie. Mit zwanzig Jahren gehörte John Stuart Mill zu den herausragenden Denkern seiner Zeit, obgleich die besondere Erziehung ihre Spuren hinterließ. Zeitlebens blieb er introvertiert und zog das Lesen von Büchern dem Kontakt mit Menschen vor.

John Mill kämpfte aktiv gegen Ungleichheit und war einer der ersten, der sich für die Rechte der Frauen einsetzte (er wurde sogar verhaftet, weil er für die Geburtenkontrolle warb); er war Politiker und ein markanter Journalist. Aber natürlich war die Philosophie sein Steckenpferd.

Es ist nicht verwunderlich, dass Mill ein Befürworter des Utilitarismus war: Die Familie des Philosophen verbrachte jeden Sommer im Haus von Bentham in Surrey. Doch mit einer kleinen Modifikation. Mill stimmte Bentham darin zu, dass bei der Wahl von Handlungen das einfache Prinzip befolgt werden sollte: das größtmögliche Glück für die größtmögliche Anzahl von Menschen. Doch er kam zu dem Schluss, dass Benthams Verständnis von Glück zu primitiv sei. Er entwickelte seine eigene Version, die die Unterschiede zwischen “höheren“ und “niedrigeren“ Vergnügungen berücksichtigte.

Wenn Sie wählen könnten, was würden Sie bevorzugen: als glückliches Schwein im Dreck zu liegen oder als Mensch zu leben, jedoch mit Unzufriedenheit? Mill war der Meinung (wie sicherlich auch Sie), dass die Wahl offensichtlich ist — Mensch zu sein, ist in jedem Fall besser als ein Schwein. Doch dies widerspricht dem, was der alte Bentham schrieb. Wie Sie sich erinnern, zählt für ihn nur das Vergnügen, und es ist gleichgültig, woher es stammt. Damit war Mill entschieden nicht einverstanden. Seiner Ansicht nach gibt es unterschiedliche Arten von Vergnügungen, und die, die er “höher“ nannte, sind den “niedrigeren“ weit überlegen, so sehr, dass kein noch so großes Maß an “niedrigen“ Vergnügungen ein einziges “höheres“ ersetzen kann. Den niedrigeren Vergnügungen (und hier ohne Anführungszeichen), die auch Tieren zugänglich sind, werden die höheren, wie das Lesen eines guten Buches oder der Besuch der Oper, niemals das Wasser reichen können. Scharfzüngig schrieb Mill, dass man besser dem ewig Unzufriedenen Descartes nacheifern sollte, der alles in Frage stellte, als sich mit dem zufriedenen Dummkopf abzufinden: Ein Mensch, der an seiner eigenen Existenz zweifelt, kann aus intellektueller Betätigung weitaus mehr Freude schöpfen als ein anderer aus dem Genuss köstlicher Speisen oder dem süßen Nichtstun.

Mill behauptete, dass jeder, der einmal die höheren Vergnügungen erlebt hat, niemals auf sie zugunsten der niedrigeren verzichten würde. Die Meinung der Schweine, die nicht lesen können und keine klassische Musik zu schätzen wissen, wird dabei nicht berücksichtigt. Übrigens, könnten Schweine lesen, würden sie vermutlich das Lesen dem Wälzen im Dreck vorziehen.

So war Mills Position. Doch seine Kritiker zögerten nicht zu fragen: Warum glaubt er, dass alle, wie er selbst, das Lesen dem Wälzen im Dreck vorziehen? Vielleicht haben andere andere Gewohnheiten? Zudem erschwert die Einführung einer Unterscheidung zwischen “höheren“ und “niedrigeren“ Vergnügungen die Entscheidungsfindung. Man kann sich dabei nur verheddern, und schließlich war eines der Hauptmerkmale von Jeremys Benthams Lehre ihre Einfachheit, in der alle Vergnügungen gleichwertig waren. Mills Ansatz ermöglicht es nicht, das Verhältnis zwischen dem Wert der “höheren“ und “niedrigeren“ Vergnügungen zu bestimmen.

Mill wandte den utilitaristischen Ansatz auf alle Lebensbereiche an. Er behauptete, dass Menschen in gewisser Hinsicht wie Bäume sind. Wenn ein Baum nicht genügend Raum zur Entfaltung hat, wird er schwach wachsen und möglicherweise sogar zugrunde gehen. Doch verwurzelt an einem geeigneten Ort kann er das im Samen angelegte Potenzial vollständig ausschöpfen und hoch und mächtig heranwachsen. Dasselbe gilt für Menschen. Dabei geht es nicht nur um das Schicksal einzelner Individuen, sondern auch um die Gesellschaft insgesamt, denn Raum für die Entfaltung aller maximiert das Glück.

Im Jahr 1859 veröffentlichte Mill ein kurzes, aber inspirierendes Buch, in dem er behauptete, dass die beste Gesellschaft eine ist, in der jeder Mensch die Möglichkeit hat, nach eigenem Ermessen zu handeln und sich zu entwickeln. Dieses Buch trug den Titel “Über die Freiheit“. Bis heute gehört es zu den am meisten gelesenen Büchern der Welt.

Mill hatte eine besondere Einstellung zum Paternalismus. Paternalismus (vom lateinischen Wort pater — Vater) bedeutet Sorge und Fürsorge, eine Art “Vaterautorität“. Jemand zwingt jemand anderen, zum vermeintlichen Wohl zu handeln (aus Gerechtigkeit könnte man diese Art von Fürsorge auch “Maternalisierung“ nennen, vom lateinischen mater — Mutter). Wenn Sie als Kind gezwungen wurden, verhasste Gemüse zu essen, wissen Sie, wovon die Rede ist. Ihnen schien, dass das Essen von Gemüse keinen Nutzen brachte, aber Ihre Eltern schoben Ihnen trotzdem Unmengen an Kohl, Karotten und Rüben wegen Ihres eigenen Wohls hinein. Mill war der Meinung, dass Paternalismus gegenüber Kindern zulässig ist, da sie Kontrolle benötigen und vor den Folgen ihrer eigenen Dummheit geschützt werden müssen. Doch gegenüber Erwachsenen in einer zivilisierten Gesellschaft ist so etwas undenkbar. Seltene Situationen, in denen Paternalismus zulässig ist, sind solche, in denen jemand einem anderen Menschen schaden könnte oder in Bezug auf Personen mit psychischen Erkrankungen.

Der zentrale Thesen Mill’s ist einfach und bekannt als das “Prinzip des Schadens“. Jeder erwachsene Mensch hat das vollumfängliche Recht, sein Leben so zu führen, wie es ihm beliebt, solange seine Handlungen anderen Menschen nicht schaden. In viktorianischen England war diese Idee revolutionär, denn viele hielten es damals für die unmittelbare Aufgabe der Regierung, das moralische Antlitz ihrer Bürger zu kontrollieren. Mill war jedoch damit kategorisch unEinverstanden. Er war überzeugt, dass das “größere Glück“ das Ergebnis größerer Freiheit bei der Wahl des Verhaltens ist. Dabei ging es ihm nicht nur um die Regierung, die die Bürger zur Einhaltung von Gesetzen zwingt, sondern auch um das, was er als “Tyrannei der Mehrheit“ bezeichnete. Diese Tyrannei hindert die Menschen daran, sich in die Richtung zu entwickeln, die sie wählen, und zu den Wesen zu werden, die sie sein könnten — das ist die “Tyrannei der Mehrheit“, also der soziale Druck.

Andere mögen der Meinung sein, zu wissen, wie sie dich glücklich machen können. Wirklich? In den meisten Fällen irren sie sich. Nur du, und nicht eine Vielzahl von “Beratern“, weißt viel besser, wie du dein Leben leben möchtest. Selbst wenn du noch nicht sicher bist, wird es nützlicher sein, eigene Fehler zu machen, als “so zu werden wie alle“. Diese Schlussfolgerung ist eine direkte Konsequenz von Mills Utilitarismus, der fest davon überzeugt war, dass größeres Glück aus größerer Freiheit resultiert, nicht aus aufgezwungenen Beschränkungen.

Mill behauptete auch, dass Genies (zu denen er selbst gehörte) für ihre Entwicklung noch stärkere Freiheit benötigen, da ihr Verhalten selten den anerkannten Standards entspricht und den meisten als exzentrisch erscheint. Wenn man Genies einschränkt, verlieren alle — sowohl das Genie selbst als auch die Gesellschaft, die niemals die Früchte seiner Arbeit sehen wird. Wenn du also das größte Glück für die größte Zahl der Menschen erreichen möchtest, gib den Menschen die Möglichkeit, ihr Leben ohne äußere Eingriffe zu leben, es sei denn, ihre Handlungen können anderen Schaden zufügen. Ansonsten — selbst wenn jemand das Verhalten eines anderen als verwerflich erachtet, ist das keineswegs ein ausreichender Grund für eine Einmischung in deren Angelegenheiten. Mill legte besonderen Wert auf diesen Punkt: Moralische Verwerflichkeit bedeutet nicht, dass ein Verhalten schädlich ist.

Jedoch ist eine solche Sichtweise nicht ganz so offensichtlich. Stell dir einen Junggesellen vor, der jeden Abend vor dem Schlafengehen zwei Flaschen Wodka trinkt. Niemand zweifelt daran, dass er früher oder später “das Zeitliche segnen“ wird. Sollte der Staat, repräsentiert durch die Polizei, eingreifen und dieses Unrecht beenden? “Nein“, sagt Mill, “da seine Handlungen den anderen keinen Schaden zufügen.“ Du kannst mit ihm streiten und sagen, dass der Trinker sich selbst umbringt, aber Mill wird beharren: Weder du noch die Regierung haben das Recht, diesen Menschen zu einer Veränderung zu zwingen. Es ist seine Entscheidung und nur seine. Wenn er sich um ein kleines Kind kümmern würde, wäre die Situation anders, doch da von ihm niemand abhängig ist, hat er das Recht, mit seinem Leben zu tun, was er will.

Mill war der Ansicht, dass wir nicht nur in der Art und Weise, wie wir leben, sondern auch in dem, was wir denken und sagen, frei sein sollten. Seiner Meinung nach ist ein offener Dialog ein großer Vorteil für jede Gesellschaft, da er jeden von uns dazu zwingt, nicht nur intensiv darüber nachzudenken, woran wir wirklich glauben, sondern auch unsere Ansichten zu verteidigen. Nach Mill kann die einzige Einschränkung der Redefreiheit ein Aufruf zur Gewalt sein. So ist ein Journalist frei, einen Artikel zu schreiben, in dem er mit heftiger Kritik auf Verkäufer von Mais losgeht, die die Preise übermäßig in die Höhe treiben, denn sie “verurteilen die Bedürftigen zum Hungertod“. Wenn jedoch derselbe Journalist mit einem entsprechenden Plakat auf den Treppen des Hauses des Händlers steht, um den sich eine wütende Menge versammelt hat, würde dies bereits einen Aufruf zur Gewalt darstellen, und nach dem “Prinzip des Schadens“ müsste dies verboten werden.

Viele Menschen waren kategorisch mit Mills Position unEinverstanden. Viele glaubten, dass in seiner Konzeptualisierung von Freiheit zu viel Gewicht auf die Emotionen der Individuen gelegt wird, darauf, wie sie ihr eigenes Leben bewerten (Mills Ansatz ist weitaus individueller als beispielsweise die Theorie von Rousseau). Andere sahen in ihm jemanden, der die Türen zu einer amoralischen Gesellschaft geöffnet hat, in der es überhaupt keine Verbote und Einschränkungen geben wird. So schrieb einer von Mills Zeitgenossen, James Fitzjames Stephen, dass die meisten Menschen in strenge Rahmen gezwängt werden sollten und keine Möglichkeit haben dürften, zu wählen, wie sie leben, da sie ansonsten vor den verheerenden Konsequenzen ihrer eigenen Entscheidungen geschützt werden müssten.

Ein weiterer Bereich, in dem Mill für seine Zeit radikale Ideen äußerte, waren die Frauenrechte. Im England des 19. Jahrhunderts konnten verheiratete Frauen kein Eigentum besitzen und konnten im Fall von häuslicher Gewalt nicht vor Gericht um Schutz bitten. In seiner Schrift “Die Unterordnung der Frauen“ (1869) argumentierte Mill, dass Männer und Frauen vor dem Gesetz und in der Gesellschaft gleich sein sollten. Zu dieser Zeit hielten viele Frauen für Wesen zweiter Klasse, die in allem Männern unterlegen sind. Mill hingegen erklärte: “Wir können das nicht wissen, da nur wenigen Frauen die vollständige Entfaltung ihres Potenzials gelungen ist, und die meisten von ihnen nicht die Möglichkeit hatten, Bildung zu erhalten, und ihnen viele Berufe verschlossen sind.“

Für Mill sollte die Ehe eine Freundschaft zwischen Gleichen sein. Seine eigene Ehe mit der Witwe Harriet Taylor, die er als reifer Mann heiratete, war genau das und brachte beiden unermessliches Glück. Sie waren in erster Linie gute Freunde und möglicherweise sogar Liebhaber, da Mrs. Taylor verheiratet war und erst nach dem Tod ihres ersten Mannes mit Mill in eine Ehe eintreten konnte. Sie half Mill bei der Abfassung seiner berühmtesten Bücher, darunter auch “Die Unterordnung der Frauen“. Leider verstarb Harriet, bevor das Buch veröffentlicht wurde.

Mills Werk “Über die Freiheit“ wurde 1859 veröffentlicht. Im selben Jahr erschien ein anderes, vielleicht sogar revolutionäreres Buch: Charles Darwin, “Über den Ursprung der Arten“.