Einblicke in die Realität. Arthur Schopenhauer

Das Leben ist Schmerz, und es wäre weitaus besser gewesen, wenn wir niemals das Licht der Welt erblickt hätten. Arthur Schopenhauer (1788—1860) gehörte zu den wenigen, die eine derart pessimistische Haltung teilten. Seiner Meinung nach sind wir alle Gefangene unserer eigenen Wünsche. Wir streben nach etwas, erreichen es, doch anstatt inneren Frieden zu finden, verlangen wir nach dem, was wir noch nicht besitzen. Der einzige Ausweg aus diesem Teufelskreis ist der Tod. Vielleicht denkt man, dass wir zufrieden wären, wären wir Millionäre. Doch euer Frieden würde nicht lange währen — nach kurzer Zeit würdet ihr wieder nach etwas streben, das ihr nicht habt. So ist die menschliche Natur — wir sind niemals zufrieden mit dem, was wir besitzen, und streben stets nach mehr. All dies ist äußerst traurig.

Dennoch ist Schopenhauers Philosophie nicht so pessimistisch, wie sie zunächst erscheinen mag. Er war der Ansicht, dass wir, würden wir die wahre Natur der Realität erkennen, uns anders verhalten und wahrscheinlich einige der unansehnlichen Seiten unserer eigenen Natur vermeiden würden. In gewissem Sinne ist Schopenhauers Lehre dem Buddhismus sehr nah. Buddha behauptete, dass das Leben leidvoll sei, doch bei näherer Betrachtung existiert das, was wir unter “Persönlichkeit“ verstehen, nicht. Wenn wir dies erkennen, können wir Erleuchtung erlangen. Diese Ähnlichkeit zwischen Buddhas Lehre und Schopenhauers Philosophie ist kein Zufall. Im Gegensatz zu den meisten seiner Zeitgenossen beschäftigte sich Schopenhauer aktiv mit der östlichen Philosophie. Es ist daher nicht verwunderlich, dass auf seinem Schreibtisch neben einem Büstenbild Kants (einem anderen Philosophen, den Schopenhauer als seinen Lehrer verehrte) eine Buddha-Figur stand.

Es gibt Berichte, die darauf hindeuten, dass Schopenhauer ein komplexer und sehr eiteler Mensch war. Er war so überzeugt von seiner eigenen Genialität, dass er, als er eine Dozentenstelle an der Universität Berlin erhielt, darauf bestand, dass seine Vorlesungen zeitgleich mit denen Hegels stattfanden. Dies war nicht die beste Idee, da Hegel unter den Studenten sehr beliebt war und infolgedessen nur wenige Schopenhauers Vorlesungen besuchten, während Hegel die Hörsäle füllte. Schließlich verließ Schopenhauer die Universität und lebte von seinem Erbe.

Sein bekanntestes Werk, “Die Welt als Wille und Vorstellung“, wurde erstmals 1818 veröffentlicht. Dennoch arbeitete der Philosoph weiterhin daran und veröffentlichte 1844 eine umfassendere Ausgabe. Der zentrale Gedanke des Buches ist relativ einfach: Die Realität hat zwei Aspekte, sie existiert sowohl als Wille als auch als Vorstellung. Der Wille ist die blinde treibende Kraft, die überall gegenwärtig ist; sie lässt Pflanzen wachsen, den Kompass nach Norden zeigen und das Salz kristallisieren. Der andere Aspekt der Realität ist die Vorstellung, also die Welt, wie wir sie wahrnehmen.

Die Welt als Vorstellung ist das, wie wir die Realität in unserem Geist konstruieren, oder das, was Kant als die Welt der Phänomene bezeichnete. Schaut euch um. Vielleicht seht ihr Menschen, Bäume, Autos, und ja — ihr seht das Buch vor euch. Möglicherweise hört ihr den Gesang der Vögel oder die Geräusche eines vorbeifahrenden Zuges. Das, was ihr erlebt, ist die Welt als Vorstellung. Ihr ordnet alles um euch herum, euer Bewusstsein strukturiert eure Erfahrung so, dass sie für euch Sinn macht. Die Welt als Vorstellung ist die Welt, in der wir leben. Dennoch war Schopenhauer, wie Kant, der Ansicht, dass es tiefere Ebenen der Realität gibt, die jenseits unserer Erfahrung liegen, außerhalb unserer Vorstellungen von der Welt. Kant nannte dies die “noumenale Welt“. Er glaubte, dass wir die noumenale Welt nicht direkt wahrnehmen können. Schopenhauers Welt als Wille erinnert an Kants noumenale Welt, doch es gibt einige entscheidende Unterschiede.

So schrieb Kant beispielsweise über “Noumena“ im Plural. Mit anderen Worten, er war der Ansicht, dass die Realität aus vielen Teilen besteht. Es ist unklar, wie er dies wissen konnte, da er selbst behauptete, dass die noumenale Welt uns unzugänglich sei. Im Gegensatz dazu war Schopenhauer der Meinung, dass wir nicht sicher behaupten können, dass die noumenale Realität teilbar ist, da eine solche Teilung das Vorhandensein von Zeit und Raum voraussetzt, die Kant selbst als Eigenschaften unseres Verstandes und nicht der Realität ansah. Schopenhauer beschrieb die Welt als Wille als eine einheitliche, ziellose Kraft, die in allem gegenwärtig ist. Wir können Einblicke in die Welt als Wille durch unser Handeln sowie durch die Wahrnehmung von Kunst erlangen.

Legt für einen Moment dieses Buch beiseite und legt eure Hand auf den Kopf. Was geschieht? Jemand, der euch in diesem Moment beobachtet, wird sehen, wie ihr eure Hand hebt und sie auf euren Kopf legt. Ihr könnt dasselbe sehen, wenn ihr in den Spiegel schaut. Das, was ihr beschreibt, gehört zur Welt der Phänomene oder zur Welt als Vorstellung. Doch aus Schopenhauers Sicht ist dem Beschriebenen auch ein innerer Aspekt zu eigen, etwas, das wir anders empfinden können als alles andere, was wir wahrnehmen. Wir nehmen die Welt als Wille nicht direkt wahr; dennoch nähern wir uns ihr, wenn unser Wille darauf gerichtet ist, bestimmte absichtliche Handlungen zu vollziehen. Aus diesem Grund wählte Schopenhauer das Wort “Wille“, um die Realität zu beschreiben, obwohl diese Terminologie nur im Falle von Menschen Sinn macht — man kann nicht sagen, dass Pflanzen absichtlich wachsen oder dass chemische Reaktionen absichtlich stattfinden. Daher ist es sehr wichtig, die gebräuchliche Bedeutung des Wortes “Wille“ von der Bedeutung zu unterscheiden, die Schopenhauer ihm beimisst.

Wenn jemand nach irgendetwas strebt, ist der Wille dieser Person auf das Erreichen eines bestimmten Ziels gerichtet. Doch dies erschöpft nicht die Bedeutung, die Schopenhauer dem Wort “Wille“ beimisst, wenn er von der Welt als Wille spricht. Der Wille (mit einem großen “W“) hat kein Ziel. Man kann sogar sagen, wie es einige taten, dass der Wille “blind“ ist. Er ist nicht darauf ausgerichtet, ein konkretes Ergebnis zu erzielen. Es ist einfach eine Art Energie, die in allen Naturphänomenen und in unseren bewussten Handlungen gegenwärtig ist. Schopenhauer behauptete zudem, dass es keinen Gott gibt, der dem Willen ein Ziel verleihen würde, ebenso wie der Wille selbst kein Gott ist. Alle Menschen, die gesamte Realität — sie sind Teil dieser kraftlosen Macht.

Dennoch gibt es Dinge, die dieses Leben erträglich machen. In den meisten Fällen handelt es sich um Kunst. Diese vermag es, uns aus dem ständigen Streben nach unseren eigenen Wünschen und Begierden zu befreien und für eine Weile den geschlossenen Kreis zu durchbrechen. Besonders die Musik hilft uns dabei. Nach Schopenhauer ist die Musik die Verkörperung des Willens. Dies erklärt die Tiefe ihrer Wirkung auf uns. Wenn Sie also eine Symphonie von Beethoven in der richtigen Stimmung hören, verbringen Sie nicht nur eine angenehme Zeit, sondern können auch Einblicke in die wahre Realität erhaschen.

Kein Philosoph vor Schopenhauer hat der Kunst eine derart große Bedeutung beigemessen, weshalb es nicht verwunderlich ist, dass seine Philosophie unter Kreativen so populär ist. Komponisten und Musiker schätzen Schopenhauer, weil er die Musik als die bedeutendste Kunstform verehrte. Seine Ideen fanden ihren Ausdruck in den Werken von Schriftstellern wie Leo Tolstoi, Marcel Proust, Thomas Mann und Thomas Hardy. Inspiriert von Schopenhauers Beschreibung der Welt als Willen verfasste Thomas Dylan das Gedicht “Die Kraft, die die Blume aus dem Stängel treibt“.

Die Philosophie Schopenhauers widmet sich nicht nur den Problemen der Realität und unseres Verhältnisses zu ihr. Er stellte auch eine Reihe ethischer Thesen auf. Wenn wir endlich erkennen, dass wir alle Teil einer einheitlichen Energie des Universums sind und unsere Individualität lediglich auf der Ebene der Welt als Vorstellung existiert, sollte sich unser Leben grundlegend verändern. Aus Schopenhauers Sicht bedeutet es, anderen Menschen Schaden zuzufügen, sich selbst zu schaden. Dies bildet das Fundament seines gesamten ethischen Systems. Wenn ich also einen anderen Menschen töte, vernichte ich damit einen Teil der Lebensenergie, die uns alle miteinander verbindet. Wenn jemand einem anderen wehtut, ist das ähnlich wie eine Schlange, die sich in den eigenen Schwanz beißt, ohne zu erkennen, dass sie ihre giftigen Zähne in ihr eigenes Fleisch rammt. Schopenhauers Philosophie lehrt uns Mitgefühl. Denn nach ihr sind andere Menschen für mich nicht etwas Fremdes; ich sorge mich um das, was mit ihnen geschieht, weil wir, in gewissem Sinne, alle Teile des einen Ganzen, der Welt als Willen sind.

So schrieb Schopenhauer in seinen Werken. Inwieweit er jedoch die von ihm proklamierten Ideale im echten Leben verwirklichte, bleibt fraglich. Einmal schickte er eine alte Dame, die ihn verärgerte, weil sie mit ihrer Freundin vor seiner Tür plauderte, die Treppe hinunter. Sie klagte den Philosophen und er war gezwungen, ihr eine Entschädigung zu zahlen. Jahre später, als sie starb, schrieb Schopenhauer, anstatt Mitgefühl zu zeigen, auf ihrer Sterbeurkunde einen scherzhaften lateinischen Vers: “Obit anus, abit onus“ — was man grob mit “Die Alte ist weg, das Pferd hat es leichter“ übersetzen kann.

Schopenhauer schlägt uns zudem einen radikaleren Weg vor, den Kreislauf der Wünsche zu durchbrechen. Alles, was dazu nötig ist, ist, sich von der Welt mit ihren Verlockungen abzuwenden und Asket zu werden, indem man den Weg der sexuellen Enthaltsamkeit und bewussten Armut beschreitet. Nach dem Philosophen ist dies die ideale Lebensweise in unserer Welt. Ein asketischer Lebensstil wird aus Sicht vieler religiöser Lehren des Ostens bevorzugt. Doch Schopenhauer selbst wurde nie Asket, obwohl er im Alter immer seltener in der Öffentlichkeit erschien. Er war ein großer Liebhaber von Frauen und gutem Essen. Es ist verständlich, dass viele ihn als Heuchler bezeichnen würden, und sie wären in ihrer Kritik nicht unrecht. In Schopenhauers Schriften gibt es so viel Pessimismus, dass, wie einige seiner Leser glauben, er, wenn er immer ehrlich über das schrieb, was er dachte, gezwungen gewesen wäre, sich das Leben zu nehmen.

John Stuart Mill, der große Philosoph der viktorianischen Ära, hingegen war ein großer Optimist. Er behauptete, dass Strenge und Konsistenz in den Überlegungen zu positiven Veränderungen in der Gesellschaft führen und somit die Welt verbessern könnten. In einer solchen Welt wären die Menschen nicht nur glücklich, sondern könnten auch ihre Talente vollständig entfalten.